Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13
El verdadero
dharma es satisfacer a Kṛṣṇa
Vṛndāvana, 24
octubre 1972
Pradyumna: ...ate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos
repiten)
ataḥ pumbhir
dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya
dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(cortado) (dirige
el canto de los sinónimos)
ataḥ—así pues; pumbhiḥ—por el ser humano; dvija-śreṣṭhāḥ—¡oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!; varṇa-āśrama—la institución de
cuatro castas y cuatro órdenes de vida; vibhāgaśaḥ—mediante la división de; svanuṣṭhitasya—de los deberes
prescritos propios de uno; dharmasya—de la ocupación; saṁsiddhiḥ—la perfección más elevada de todas; hari—la Personalidad de
Dios; toṣaṇam—complaciendo.
Traducción: “¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se
concluye, entonces, que complacer a la Personalidad de Dios es la perfección
más elevada que uno puede alcanzar, mediante el desempeño de los deberes
prescritos para la ocupación propia de uno, conforme a las divisiones por casta
y a las órdenes de la vida”.
Prabhupāda: Hum. Ataḥ pumbhir-dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Varṇa y āśrama.
Este varṇāśrama es algo muy importante en la sociedad humana. A menos
que uno acepte estos principios de varṇa y āśrama, se vive en una
sociedad animal. Esa no es la sociedad humana.
Cuatro varṇas:
brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, cuatro divisiones de la
sociedad; y āśrama, ordenes espirituales: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha
y sannyāsa. Esa es la cultura védica, varṇāśrama. Cualquier
sociedad que no se divida en estas cuatro ordenes, varṇa y āśrama,
no se considera como sociedad humana. En el Viṣṇu Purāṇa también se
dice:
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa
paraḥ pumān
viṣṇur
ārādhyate...
nānyat
tat-toṣa-kāraṇam
El objetivo
de la vida es simplemente alcanzar la gracia de Viṣṇu. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ
padam. Ese es el mantra Ṛg-Veda. Para llegar a Viṣṇu. Pero no conocen
el objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). No lo conocen.
Cualquier persona, o cualquier sociedad que no conozca el objetivo de la vida, vive
en la oscuridad.
Ahora mismo,
en la actualidad especialmente, toda la sociedad humana ha perdido el punto. Tratan
de ser felices mediante ajustes materiales. Mediante ajustes sociales, políticos,
mediante el desarrollo económico o mediante ajustes religiosos, están tratando
de hacer que toda la sociedad humana sea feliz. Pero el Bhāgavatam dice:
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: esto es algo que está más allá de toda esperanza.
Es una esperanza que nunca se verá satisfecha. Durāśayā.
Bahir-artha-māninaḥ. Porque han aceptado la energía externa de la Suprema
Personalidad de Dios, bahir-artha.
Es como el
cuerpo. Su cuerpo, mi cuerpo, esto es bahir-artha, externo. Es como mi
manto, es externo. La verdadera persona no es ni el manto, ni el cuerpo. La verdadera
persona es el alma. Pero no tienen información del alma, ni tienen información tampoco
acerca de Viṣṇu, el origen del alma. Lo que les interesa es el cuerpo externo.
Eso se denomina bahir-artha. Bahi significa externo, artha
significa ambición. Lo han visto en nuestro Bhāgavatam, la imagen de una
mujer que está cuidando muy bien la jaula, mientras que el pájaro dentro se
muere. Bahir-artha-mānī significa eso, que estamos cuidando el
cuerpo, el cuerpo externo, pero no nos preocupamos del alma que está dentro. Es
la civilización de las vacas y los asnos. Sa eva go-kharaḥ (SB
10.84.13). Go significa vacas, y khara significa asnos.
Por eso, este
verso dice, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ (SB 1.2.13). Dvija-śreṣṭhāḥ.
En aquella reunión de Naimiṣāraṇya, estaban los mejores brāhmaṇas. Dvija
significa nacidos por segunda vez. Nacidos por segunda vez. Son los brāhmaṇas,
los kṣatriyas y los vaiśyas se les considera nacidos por segunda
vez. Nacen por primera vez del padre y la madre, y el segundo nacimiento es por
el guru y el conocimiento védico. El guru es el padre, y el
conocimiento védico es la madre. Esto es, en la civilización āryan, este
varṇāśrama, varṇa: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Śūdras son
una vez nacidos. No tienen ceremonia de los nacidos por segunda vez. O quien que
no ha nacido por segunda vez, es un śūdra. Si no se observa la ceremonia
del segundo nacimiento, la persona es śūdra. Y en la práctica, en la actualidad,
incluso en la India estas ceremonias no son aceptadas o no les importa. Y qué
hablar de otros países. Por eso, la conclusión de los śāstras es kalau
śūdra-sambhavaḥ: en la era de Kali, solo hay śūdras. Prácticamente
no hay brāhmaṇas, ni kṣatriyas, ni vaiśyas. Tal vez
algunos vaiśyas. Pero la situación es esa.
Pero este
verso dice varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Mientras que en la sociedad no se
instituya la aceptación de estos cuatro varṇas y āśramas, no será
sociedad humana. Y la comprensión de Dios, se da en la sociedad humana, no en
la sociedad de los animales. Por eso, a medida que se abolió la institución del
varṇāśrama, la gente se está volviendo atea.
Porque varṇāśrama
significa la institución o una estructura de la sociedad donde gradualmente uno
puede entender a Viṣṇu y adorar a Viṣṇu. Viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58, Viṣṇu
Purāṇa 3.8.8). Ese es el sistema. No los mal llamados brāhmaṇas y kṣatriyas,
sin ninguna información acerca de Viṣṇu y declaran: “Soy brāhmaṇa, soy kṣatriya”.
Se les llama, según los śāstras, brahma-bandhu, dvija-bandhu.
Dvija-bandhu. Quien nace de una familia brāhmaṇa o kṣatriya o
vaiśya, pero no actúa como brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśyas,
recibe el nombre de dvija-bandhu. No se les considera dvija. Strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ
trayī na śruti-gocarā (SB
1.4.25).
El Mahābhārata
fue redactado por Vyāsadeva con este objetivo, porque hay strī, las mujeres,
los śūdras, la cuarta clase de la sociedad, la clase obrera, la clase de
los trabajadores, strī, śūdra y dvija-bandhu, las personas que han
nacido en las familias de brāhmaṇas, kṣatriyas, pero que no actúan como
tales, se les llama dvija-bandhu. Para ellos, este Mahābhārata
fue compilado. Recibe el nombre de “Quinto Veda”. Hay cuatro Vedas: Sāma,
Yajur, Atharva... Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva.
Así que este lenguaje védico no puede ser entendido por la clase menos
inteligente de hombres, conocidos como mujeres, śūdras y dvija-bandhu,
strī-śūdra-dvija-bandhūnām (SB 1.4.25). En el Bhagavad-gītā
se dice además:
māṁ hi pārtha
vyapāśritya
ye 'pi syuḥ
pāpa-yonayaḥ
striyo śūdrā
tathā vaiśyās
te 'pi yānti
parāṁ gatim
Cuando una
persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ya no importa si es un strī o un śūdra
o un dvija-bandhu. Te 'pi yānti parāṁ gatim: también ellos pueden
elevarse al plano más alto de la perfección.
Ese es el
favor especial de Kṛṣṇa. Por lo general, esta es la fórmula, esta fórmula. ¿En qué
consiste? Dvija-śreṣṭhāḥ... ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Es la fórmula
común. Ataḥ pumbhir, pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Se
basa en las divisiones de varṇāśrama. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir
hari-toṣaṇam (SB 1.2.13).
Todo mundo debe alcanzar la perfección, pero a las personas no les interesa
cuál es la perfección de la vida. Ni tampoco saben en qué consiste esa perfección.
La perfección es hari-toṣaṇam, satisfacer a la Suprema Personalidad de
Dios. No importa quiénes sean. Si son brāhmaṇas, pueden satisfacer a Kṛṣṇa
con sus actividades, satyaṁ śamo dama titikṣā, con su austeridad, con su
conocimiento, satisfacen a Kṛṣṇa, el Supremo. Kṛṣṇa y Viṣṇu, son lo mismo.
Viṣṇu-tattva... Kṛṣṇa es el origen de viṣṇu-tattva. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ
(BG 10.8), Kṛṣṇa lo dice.
Él es el origen de Viṣṇu también. Sarvasya. Porque en la creación,
Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, el origen de los semidioses originales de la
creación. Brahmā es el creador, Viṣṇu es el sustentador y Maheśvara, o
Mahādeva, o el Señor Śiva, es el destructor. Las tres deidades se encargan de
tres departamentos de actividades. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ.
Eso significa que Él es el origen de Brahmā, Él es el origen de Viṣṇu, Él es el
origen del Señor Śiva. Ahaṁ sarvasya pra... mattaḥ sarvaṁ pravartate.
Por eso, este
verso dice, hari-toṣaṇam. Si satisfacemos a Hari, la Suprema
Personalidad de Dios, Él lo incluye todo. Sarvasya prabhavaḥ. No
necesitan satisfacer por separado a otros semidioses. No hay necesidad. Se da esté
ejemplo: yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Como cuando
riegan la raíz del árbol, automáticamente riegan las ramas, las ramitas, las
hojas, las flores y todo.
Es así como
se hace. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām. Si suministran alimentos al
estómago, automáticamente la energía se distribuirá a otras partes del cuerpo.
No necesitan suministrar alimentos a los ojos, al oído, a la nariz. No.
Simplemente suministren alimentos al estómago y la energía llegará a todas
partes. Del mismo modo, saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13): si simplemente
satisfacen a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, entonces satisfacen a todos
los demás. Tasmin tuṣṭo jagat tuṣṭaḥ.
Conocen la
historia, en el Mahābhārata, que Duryodhana planeó... en cierta ocasión Duryodhana
satisfizo muy bien a Durvāsā Muni, y Durvāsā Muni quiso darle alguna bendición:
“Pídeme lo que quieras, te daré una bendición”. Duryodhana era muy astuto. Su
único objetivo era cómo engañar a los Pāṇḍavas. Entonces él dijo: “Mi querido
señor, algún día te lo pediré. Pero no ahora”. “Muy bien”.
Y, cuando los
Pāṇḍavas estaban en el bosque, el plan de Duryodhana era cómo causarles
molestias, se acercó a Durvāsā Muni: “Mi querido señor, me habías prometido una
bendición, y he venido a buscarla”. “Sí”. “Ahora, ve adonde están los Pāṇḍavas,
con todos tus discípulos, sesenta mil discípulos, ve cuando Draupadī haya ya
comido”.
Así que un
día Durvāsā Muni... porque quería dar esa bendición, fue a ver a los Pāṇḍavas al
bosque. Y es deber del kṣatriya recibir a los brāhmaṇas. Acababan
de comer, cuando llego Durvāsā Muni. ¿Cómo podían negarse? Eran kṣatriyas.
“Si mi señor. Es usted bienvenido. Solo vaya a bañarse, y nosotros preparamos
todo...”. ¿Qué iban a preparar en el bosque? Estaban muy confusos.
Pero Kṛṣṇa...
Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Kṛṣṇa hace el voto,
de que Él siempre velará por la protección de Sus devotos. Y, cuando estaban
perplejos, llegó Kṛṣṇa. Kṛṣṇa llegó y dijo: “¿Cuál es el problema?”. Se lo explicaron:
“Este es el problema”. Luego le preguntó a Draupadī que: “Ya has terminado de
comer”. Porque Draupadī tenía una bendición de que mientras ella no tomara su
almuerzo, cualquier número de personas que llegara, ella podría alimentarles.
Esa era su bendición, pero ella ya había comido.
Entonces
Kṛṣṇa dijo: “Solo ve, encuentra algo de comida, cualquier cosa que haya en la
cocina”. Dijeron: “No, se ha terminado todo. No hay comida”. -“No, solo trata
de ver”. Luego, en una olla vieron un pequeño śāk, un pequeño vegetal,
pegado en la cacerola. Se lo llevaron a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa lo comió, inmediatamente.
Y tan pronto como Kṛṣṇa comió, todos los acompañantes de Durvāsā Muni, ellos,
sintieron que tenían el estómago lleno. Tasmin tuṣṭo jagat tuṣṭaḥ.
Entonces se sintieron avergonzados: “¿Cómo vamos a ir? No podemos comer nada”. Y
se escaparon del Ganges.
Ese es el
proceso, realmente. Si pueden satisfacer a Kṛṣṇa, si Kṛṣṇa dice: “Muy bien”,
entonces todo... todo está bien. Bās. Eso es el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa. De una forma u otra, satisfacen a Kṛṣṇa. Saṁsiddhir
hari-toṣaṇam (SB 1.2.13).
Entonces tendrán toda la perfección. Un método muy sencillo. Traten de satisfacer
a Kṛṣṇa, y todo lo suyo estará satisfecho. Todo, todo es perfecto. Kṛṣṇa dice
eso también. No es muy difícil satisfacer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy bondadoso, Él dice,
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa dice: “Me quieres
dar de comer. Muy bien. Recoge una pequeña flor, patram, una pequeña
hoja... lo que sea... ni siquiera juntos. Cualquiera de ellos”. Patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyam, un poco de agua, yo me bhaktyā prayacchati. Lo verdadero
es bhakti, amor, devoción. Kṛṣṇa no pide: “Tráeme grandes cantidades de lucī,
purī, kachorī, halavā”. No. Kṛṣṇa quiere su amor. Eso es lo que cuenta. Bhaktyā.
Yo me bhaktyā prayac... Kṛṣṇa no es un mendigo, ni es que Kṛṣṇa tiene
hambre, que tiene que venir a sus casas a comer algo. No es esa, la posición de
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa solo quiere su amor.
Como el padre
se responsabiliza de toda la familia. Trabaja día y noche arduamente para
mantener a la familia. Él lo único que espera de su esposa e hijos, es amor.
Ese es el impulso del crecimiento económico. Por lo demás, el gana diariamente
miles y lakhs de rupias. No se lo va a comer todo. Solo va a comer cuatro
cāpāṭis, eso es todo, valen seis annas. Pero él trabaja tan arduamente
para sentir la satisfacción del amor de su esposa y de sus hijos. Cuando llega a
casa, los ve muy satisfechos.
Del mismo
modo, Kṛṣṇa ha expandido esta familia. Ekaṁ bahu syām. Se ha vuelto
tantas entidades vivientes. ¿Con que objeto? Ānandamayo 'bhyāsāt
(Vedānta-sūtra 1.1.12). Como es ānandamaya, quiere disfrutar del
intercambio de amor entre las entidades vivientes. Ese es Su objetivo. De no
ser así, ¿por qué nos ha creado? Él quiere amor. Pero esos sinvergüenzas, lo han
olvidado. Ellos dicen: “Dios no existe, yo soy Dios, soy un disfrutador”. En
lugar de amar a Dios, se están haciendo ellos mismos “Dios”. Esto es la muerte
para toda la situación.
Por eso Kṛṣṇa
viene, y quiso restablecer ese intercambio recíproco de amor, que se llama bhakti.
Ustedes aman a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa los ama a ustedes. Kṛṣṇa los ama, aunque ustedes
no lo amen. Si no, ¿cómo hacen para comer? Ustedes... por qué... no pueden
vivir ni un momento sin la misericordia de Kṛṣṇa. Es un hecho. Eko bahūnāṁ
yo vidadhāti kāmān.
Kṛṣṇa, por lo
tanto, viene. Cuando Kṛṣṇa dice: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge
yuge, este es el verdadero dharma. Dharma significa dharmaṁ tu
sākṣād bhagavat-praṇītam (SB
6.3.19). Dharma significa... aquello que ha sido ordenado por el
Señor, Dios. Lo que Dios dice, eso es dharma. Dios dice: “Haz esto”. Eso
es dharma. No que se inventen su propio dharma. Dios dice, Kṛṣṇa
dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65).
Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇam... (BG 18.66). Esto es dharma.
Cualquier otra cosa más allá de esto, son tonterías, no son dharmas. Dharmaḥ
kaitavaḥ: nada más engaños, simplemente engaños. Por eso, el Bhāgavata
dice: dharmaḥ projjhitaḥ atra kaitavaḥ: “Todas sinvergüencerías en forma
de dharma son expulsados, arrojados a patadas”. Eso es dharma.
Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Eso es dharma.
Por eso este
verso confirma lo mismo. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13). Son
religiosos, eso está bien. Pero el objetivo de la religión es satisfacer al
Señor Supremo. Esa es la perfección. No importa. Porque las Escrituras dicen, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.
Un brāhmaṇa, brāhmin-varṇa, puede satisfacer a Kṛṣṇa con su tapasya,
con su veracidad, con su conocimiento de los śāstras. Puede predicar el
conocimiento del śāstra al mundo. Él puede comer de parte de Dios.
Por eso, la civilización
védica ha establecido brāhmaṇa-bhojana. Brāhmaṇa-bhojana significa que
todo lo que un brāhmaṇa come, significa que es Dios que es... Kṛṣṇa quien
come a través del brāhmaṇa. Por lo tanto, brāhmaṇa... en la
civilización védica no hay daridra-bhojana. No existe esa palabra. Ahora
se la han inventado: refugiados-bhojana, daridra-bhojana. Pero,
lo verdadero es brāhmaṇa-vaiṣṇava-bhojana. Porque a través de la boca de
los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, los que son verdaderos brāhmaṇas...
así que este es el saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Pueden seguir
siendo un brāhmaṇas. Eso está bien.
Arjuna por
ejemplo, era un kṣatriya. Él no era un brāhmaṇa, él era kṣatriya.
Él no era un sannyāsī, era un gṛhastha, era un rey. Su ocupación,
es que él sabía matar. Entonces, satisfizo a Kṛṣṇa, matando. Saṁsiddhir
hari-toṣaṇam. Este es todo el propósito del Bhagavad-gītā. No estaba
dispuesto a matar, y Kṛṣṇa lo indujo: “Debes matar”. Y cuando aceptó matar,
Kṛṣṇa se sintió satisfecho y él alcanzo la perfección. Esa es la demostración.
El objetivo es satisfacer a Kṛṣṇa. Mientras se negaba a pelear, lo hacía por su
propia satisfacción: “No voy a matar a mi abuelo, mis sobrinos, mi hermano en
el otro bando. Si mueren, seré infeliz. Entonces, ¿de qué sirve matarlos?”.
Todo ello es complacencia
de los sentidos, mal llamada no violencia. Un devoto no sabe qué es la
violencia y qué es la no violencia, él quiere satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es todo.
No saben nada de moralidad o inmoralidad, quieren satisfacer a Kṛṣṇa. Como las gopīs.
Fueron a ver a Kṛṣṇa en lo más obscuro de la noche. Completamente inmoral. Pero
no sabían qué es la moralidad o la inmoralidad. Tenían que ir a ver a Kṛṣṇa. Saṁsiddhir
hari-toṣaṇam (SB 1.2.13).
Todo mundo, en cualquier
posición que sea, no importa. Todos deben tratar de satisfacer a Kṛṣṇa. Mad-yājī
māṁ namaskuru. Man-manā mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esa es la
perfección de la vida. Piensen siempre en Kṛṣṇa, man-manāḥ: “Se siempre
Mi devoto”, mad-bhakta: “Adórame siempre”, mad-yājī: “Ofréceme siempre
tus reverencias”, māṁ namaskuru. “Pero Señor, yo soy de otra religión.
¿Por qué tengo que pensar en ti solamente? Tengo que pensar en la Diosa Kālī,
de lo contrario no puedo comer carne”.
Por eso Kṛṣṇa
dice: sarva-dharmān paritya... “Son todo tonterías. Abandona todas estas
tonterías”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). “Simplemente a Mí”.
Ekam. “No te preocupes con otros semidioses, ellos son mis sirvientes.
No es tu deber satisfacer a Mis sirvientes”. Por supuesto, quienes son
verdaderos sirvientes, eso es distinto.
Así que ese
es el verdadero dharma, saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Si ustedes, de
una forma u otra, pueden satisfacer a Kṛṣṇa... como Arjuna, matando, él
satisfizo... el arte de matar no es muy bueno. Pero porque matando satisfizo a
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le certificó, bhakto 'si priyo' si me (BG 4.3), “Oh, tú eres Mi muy
querido amigo”. Porque Kṛṣṇa tenía la intención de matar a los demonios. Paritrāṇāya
sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Arjuna ayudó a matar a
los demonios y cumplir el deseo de Kṛṣṇa. De modo que alcanzó la perfección matando.
Si hacen algo que cuenta con la aprobación de Kṛṣṇa o de Su representante
genuino, eso es verdadero dharma. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13).
Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: ¡Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Jāyate
Prabhupāda. (pausa) (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
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