Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.6
Kṛṣṇa no tiene competencia
Māyāpur, 9
marzo 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (lidera el canto
del verso)
svayaṁ
bhagavān kṛṣṇa ekale īśvara
advitīya,
nandātmaja, rasika-śekhara
(lidera el
canto de los sinónimos) (pausa)
Traducción: “Kṛṣṇa,
el depósito de todo placer, es la Suprema Personalidad de Dios mismo, el
controlador supremo. Nadie es mayor o igual a Śrī Kṛṣṇa...”.
(hablando en
voz alta en el fondo)
Prabhupāda: (al lado) Paren con esto.
Pradyumna: “...sin embargo, Él aparece como el hijo de Nanda Mahārāja”.
Prabhupāda: (continúan hablando) (al lado) Paren.
Svayam
bhagavān Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Lo que sea que Kavirāja Gosvāmī estuviera hablando, no fue por su
propio capricho, todo lo que está hablando, lo hace siguiendo el sistema de paramparā.
Eso es vaiṣṇavismo, o ācārya. Ācāryavan puruṣo veda (Chāndogya
Upaniṣad 6.14.2).
(las personas
continúan hablando) (al lado) Paren con esto.
A menos que
aceptemos al ācārya en el sistema paramparā, no podremos entender
las cosas como son. No es posible. Entonces Kavirāja Gosvāmī está describiendo
este Caitanya-caritāmṛta estrictamente de acuerdo con el veredicto de
los śāstras. Su afirmación es que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios
original. Svayam bhagavān kṛṣṇa. Bhagavān es una persona, Bhagavān no es
impersonal. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La primera comprensión de la Verdad Absoluta por el conocimiento
especulativo es la refulgencia impersonal del Señor, que se llama brahma-jyotir.
Luego, la siguiente comprensión es Paramātmā, el aspecto localizado de la
Suprema Personalidad de Dios. Pero la comprensión de Kṛṣṇa, esa es la comprensión
final. Svayam bhagavān kṛṣṇa.
Bhagavān
significa seis opulencias. Nadie es más rico que Bhagavān, nadie es más fuerte
que Bhagavān, nadie es más hermoso que Bhagavān, nadie es más sabio que
Bhagavān, y nadie es más renunciante que Bhagavān. Ese es Bhagavān. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Ese es Bhagavān. Svayam
bhagavān significa que Él es opulento, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, no
parcialmente. Él lo sabe todo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, vedāhaṁ
samatītāni (BG 7.26). Él sabe el pasado, presente y futuro. Él dice, por lo tanto, que: “Todo
esto, mi querido Arjuna, tú mismo, Yo y todos los soldados y reyes que se han
reunido aquí, no es que no existiéramos antes. Estamos existiendo en el momento
presente, y en el futuro también seguiremos existiendo”. Y ¿cómo existiremos? Individualmente.
De lo contrario, Kṛṣṇa habría dicho que, en el futuro, cuando nos liberemos,
nos convertiremos en uno. No. Él dice: “Incluso en el futuro también,
continuaremos existiendo así. Eres individual, eres Arjuna, Yo soy Kṛṣṇa, Y
todas las demás entidades vivientes...”. Eso es comprensión real. Cada uno de
nosotros, entidades vivientes, todos somos personas individuales, y Kṛṣṇa
también es una persona individual. Esto es conocimiento. Nityo nityānāṁ
cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Kṛṣṇa, o Dios, también es nitya, eterno. También somos nitya,
eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nosotros no morimos. Ese es el conocimiento preliminar de la
comprensión espiritual, que “no soy este cuerpo, soy alma espiritual, ahaṁ
brahmāsmi, pero soy individual”. Nityo nityānām. Kṛṣṇa es una
persona individual, también soy persona individual. Cuando Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), no significa que me convierta en uno con Kṛṣṇa o me fusione en la
existencia de Kṛṣṇa. Mantengo mi individualidad, Kṛṣṇa mantiene Su individualidad,
pero acepto cumplir Su orden. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā
a Arjuna que: “Te he explicado todo. ¿Cuál es tu decisión ahora? Individualmente.
No es que Kṛṣṇa esté forzando a Arjuna. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63): “Ahora puedes hacer lo que quieras”. Eso es individualidad.
Este es el
conocimiento supremo. Pero esta filosofía māyāvāda, de convertirse en
uno y fusionarse con la existencia... fusionarse con la existencia significa
fusionarse con la orden de Kṛṣṇa. Nuestra individualidad en el momento presente
es māyā, porque estamos planeando muchas cosas. Por lo tanto, su
individualidad y mi individualidad chocan. Pero cuando no haya más
enfrentamientos estaremos de acuerdo: “El punto central es Kṛṣṇa”, eso es la
unidad, no que perdamos nuestra individualidad. Entonces, tal como se afirma en
toda la literatura védica y lo hablado por Kṛṣṇa, todos somos individuales. Somos
individuales. Svayaṁ bhagavān ekale īśvara (CC Adi
5.142). Pero la diferencia es que Él es el gobernante
supremo, Īśvara. Īśvara significa gobernante. En realidad, Él es el
gobernante, y nosotros también somos gobernantes, pero somos gobernantes
subordinados. Por lo tanto, Él es ekale īśvara, el gobernante número uno.
Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇa (BS 5.1), en el Brahma-saṁhitā. Ekale īśvara. Īśvara no pueden ser
muchos. Eso no es īśvara. La filosofía māyāvāda dice que todos
son Dios, esa no es una conclusión muy correcta. Eso es bribonería. Kṛṣṇa dice:
mūḍha. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ (BG 7.15). Quien no se somete al supremo īśvara, el Señor Supremo, debe
saber perfectamente que “aquí hay un mūḍha, un bribón”, porque no es que
todos podamos convertirnos en īśvara. Eso no es posible. No es el
significado de īśvara. Īśvara significa el gobernante. Supongamos
que estamos en un grupo, éste, nuestra Sociedad Internacional. Si todos se
vuelven gobernantes o ācārya, ¿cómo se puede manejar? No. Debe haber alguien
a la cabeza. Ese es el principio en nuestra vida práctica. Seguimos a nuestros
líderes políticos. No podemos decir que “pertenezco a este partido” a menos que
se siga a un líder. Eso es natural.
De modo que
esa es la declaración védica, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13). Debe haber un líder, el líder de la misma calidad, nitya.
Soy nitya, Kṛṣṇa es nitya. Kṛṣṇa también es una entidad viviente,
también soy una entidad viviente. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre Kṛṣṇa y yo? La diferencia es que hay dos
nityas, o dos cetanaś. Uno se describe como número singular, y el
otro se describe como número plural. Nityo nityānām. Este nityānām
es un número plural, y nitya es un número singular. Entonces Dios es nitya,
uno, número singular, y nosotros estamos siendo gobernados, somos número
plural. Esta es la diferencia Y ¿cómo está gobernando el número plural? Porque,
eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) Él está supliendo
todas las necesidades de la vida de todos estos números plurales, por lo tanto,
Él es īśvara, Él es Kṛṣṇa, Él es Dios. Alguien que proporciona todas las
necesidades de la vida, Él es Īśvara, Él es Kṛṣṇa, Él es Dios.
Así pues, podemos
entender muy bien que Kṛṣṇa nos está manteniendo, y ¿por qué no deberíamos ser
gobernados por Él? Esto es un hecho. Ahora pueden ver en este país, en este
pueblo, Māyāpur, hay muchos granos alimenticios creciendo, pero ¿quién está
abasteciendo? Ese es Kṛṣṇa. No es posible cultivar estos granos alimenticios en
una fábrica. No, eso no es posible. Él nos está ayudando. Él ha declarado en el
Bhagavad-gītā, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). A menos que coman lo suficiente, a menos que tengan granos
alimenticios en existencia, no podrán prosperar. Bhūtāni Bhavanti. Bhavanti
significa prosperar. Entonces, tanto los animales como los hombres, deben comer
lo suficiente. Debe haber suficientes granos de comida. Así como los granos de comida
que no los pueden fabricar, pueden poner en marcha una fábrica muy grande, como
la fábrica de neumáticos Goodyear, pero ese neumático tampoco se moverá cuando
no haya suministro de gasolina. Esta es su posición. Dependen incluso de este
neumático y gasolina, y ni qué hablar de este grano alimenticio. Así que,
¿quién está suministrando el grano alimenticio? La persona que lo suministra
es... eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese número
singular de persona individual, Él es quien lo está suministrando. Pueden decir
que prakṛti, la naturaleza, lo está suministrando. No. La naturaleza no lo
está suministrando. La naturaleza es el instrumento del suministro. El
verdadero proveedor es Kṛṣṇa. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Y eso
también se afirma en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram
(BG 9.10). La naturaleza está trabajando bajo la instrucción o la indicación de
la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
En el Brahma-saṁhitā
también se afirma, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya
bhuvanāni vibharti durgā (BS 5.44). Aquí está el vibharti y el bibhavanti... en que la
naturaleza es dependiente, aunque la naturaleza tiene un gran poder, un poder
muy extenso, sṛṣṭi-sthiti-pralaya, para crear, mantener y aniquilar. Tal
poder tiene la naturaleza, y por eso se llama Durgā, Durgā-devī. En Bengala hay
un gran y pomposo Durgā-pūjā. Eso es adoración a la naturaleza. Entonces... la
naturaleza es yasya ajñāya, ella está trabajando bajo las órdenes de
Kṛṣṇa. A nosotros, los vaiṣṇavas, no es que no nos importe Durgā-devī.
Algunos dicen así. Pero no. Le ofrecemos todo nuestro respeto, porque ella es
la agente de Kṛṣṇa, pero no aceptamos tontamente que Durgā lo es todo. No. Lo
que aceptamos, es que Durgā es el instrumento de trabajo de Kṛṣṇa. Yasyajñaya
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
ekā
chāyeva yasya
bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam
api yasya ca ceṣṭate sā
Sā ceṣṭate
yasya icchānurūpam. Y Kṛṣṇa
también confirma esto: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Por
lo tanto, Kṛṣṇa es el supremo īśvara, el controlador. Él está llevando a
cabo las actividades de la naturaleza material. Pero aquellos que son mūḍhas,
están cautivados por la maravillosa acción de la naturaleza material. Eso se
llama ser materialista. Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ mohitaḥ (BG 7.13). Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, que están desconcertados.
El interés de la naturaleza es mantenerte siempre engañado. Y si pueden superar
el desconcierto de la naturaleza material, si aceptan ser controlados por el supremo
controlador, entonces sus vidas serán exitosas. Por lo tanto, el autor del Caitanya-caritāmṛta
dice que: “Aquí está el controlador”, ekala, “uno”. Y Kṛṣṇa también
dice: mām ekam. No imitando a Kṛṣṇa, sino serán engañados. Mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).
Así que todo
el veredicto del śāstra es el mismo. Es simplemente nuestra mala fortuna
que no comprendamos el veredicto del śāstra. En el śāstra, todo
está ahí. Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Ese es el veredicto del śāstra. En
el Brahma-saṁhitā se dice. En el Bhāgavata también se dijo:
ete
cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu
bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ
lokaṁ
mṛḍayanti
yuge
Así que traten
de comprender lo que Kṛṣṇa dijo: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “Nadie es superior”. Sino entienden que no hay nadie superior a Kṛṣṇa,
eso es bribonería. Mientras sigamos siendo tan sinvergüenzas, no nos rendiremos
a Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dijo: na māṁ prapadyante duṣkṛtino mūḍhāḥ. Na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Prapadyante ¿Quién no se rinde a Kṛṣṇa? Alguien dirá que: “Hay
muchas personas importantes que no se rinden a Kṛṣṇa. ¿Entonces son todos unos mūḍhas?”.
Sí, todos son mūḍhas. Ese es el veredicto del śāstra. No podemos
hacer ninguna concesión. No es posible ir contra los principios del śāstra.
Si continuamos compitiendo con Kṛṣṇa, entonces somos mūḍha. Aquí se
dice, advitīya. No es que haya otro Kṛṣṇa, dini Kṛṣṇa, no. No hay... no puede haber ningún competidor de
Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat: “No hay nadie
más, ninguna autoridad más grande que Yo”. Y aquí también está, Caitanya-caritāmṛta
kāj, Kavirāja Gosvāmī, dice, advitīya: ningún competidor, señor. Pero
aquí todos quieren ser dioses, bribones que dicen: “Cada persona es Dios”, en una
competencia de dioses. Pero en el caso de Kṛṣṇa no existe tal posibilidad, no
hay competencia. Nadie puede competir con Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente,
lo demostró con ejemplos prácticos. Nadie podía competir con Él en
conocimiento, fuerza o amorío, o en cualquier campo de actividades. No hubo tal
competencia.
Ahora, Kṛṣṇa,
cuando estuvo presente, se casó con dieciséis mil esposas. ¿Dónde está la
competencia? No se pueden casar ni siquiera con dieciséis esposas, y quieren
convertirse en Dios. Solo miren la tontería. Incluso desde el punto de vista
materialista, ¿quién es ese Dios que puede casarse con dieciséis mil esposas?
¿Hay algún Dios, algún bribón Dios? ¿Hay alguna posibilidad? Kṛṣṇa demostró que
nadie más. A Kṛṣṇa intentaron asesinarlo desde la infancia, cuando tenía tres
meses de edad, por Pūtanā. Pero Él mató a la rakṣasī Pūtanā, Él no fue
asesinado. De manera similar, Aghāsura, Bakāsura, este asura, ese asura,
desde el comienzo de su vida, como Kaṁsa y otros pícaros asuras, estaban
haciendo planes para matar a Kṛṣṇa tan pronto como naciera. Kaṁsa, estaba
planeando eso: “Tan pronto como Kṛṣṇa nazca ...”. Estaba tratando de matar a la
madre de Kṛṣṇa, Devakī, pero con el argumento de Vasudeva de: “No hagas esto, el
hijo de tu hermana te matará, pero tu hermana no te matará, entonces, cuando
nazca su hijo, te lo traeré”, Kaṁsa creyó en las honorables palabras de
Vasudeva, porque él sabía que: “Vasudeva es un hombre muy respetable y
honorable. Él ha prometido que los niños... me traerá al niño”, así que salvó a
su hermana. Kaṁsa era muy cruel. Los pillos y crueles ni siquiera se preocupan
por su madre o su hermana, pueden matar a cualquiera. ¿Lo ven? Esa es la maldad.
Entonces Kaṁsa era ese tipo de villano. Vasudeva, con su inteligencia, salvó la
situación, pero como persona honorable, tuvo que llevar a todos los niños con
Kaṁsa. Conocen esta historia.
Entonces, el
plan de Kaṁsa o asura es cómo matar a Kṛṣṇa, o Dios. Eso está pasando.
Todos dicen: “Dios está muerto. Dios está muerto”. Cuando fui por primera vez a
su país, la filosofía era que: “Dios está muerto”. Pero admitieron: “No, Dios
está viviendo. Swāmījī ha traído saṅkīrtana”. Eso también lo admiten.
Si. Entonces Dios no puede estar muerto. Si nunca estamos muertos, na
hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), ¿cómo puede Dios estar muerto? Esa es otra tontería. Dios no puede
estar muerto. Nitya, no habría significado de nitya. Así que esta
es la posición de Kṛṣṇa. Él es la Persona Suprema, el gobernante supremo, sin
ningún competidor. Advitīya, no hay competencia. Aquí tenemos
competencia, pero con Kṛṣṇa no hay competencia. No puede haber ninguna
competencia. No se puede decir que el Señor Śiva o el Señor Brahmā o cualquier
otro semidiós, es tan bueno como Kṛṣṇa. No, eso no es posible. Entonces Él no
habría usado esta palabra advitīya. No puede haber ninguna competencia.
Si alguien pone a algún competidor antes que Kṛṣṇa, es un pāṣaṇḍī.
yas tu
nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva
vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī
bhaved dhruvam
“Nārāyaṇa, la
Persona Suprema, si uno compara a Nārāyaṇa con semidioses tan exaltados como el
Señor Śiva, el Señor Brahma...”, entonces, brahma-rudrādi-daivataiḥ, “ni
hablar de otros, como Indra o Candra, que no son nada en comparación con
Brahmā. Brahmā es el creador de este universo. De modo que ni siquiera ese
creador, o un semidiós tan poderoso como el Señor Śiva, puede compararse con
Kṛṣṇa”. Advitīya. No se puede comparar. Eso es pāṣaṇḍī. Sa
pāṣaṇḍī bhaved dhruvam. Así que aquellos que están comparando: “Todos los
semidioses y Kṛṣṇa, están en el mismo nivel, puedes adorar a cualquiera”, todos
son unos bribones. Porque aquí se dice advitīya: Kṛṣṇa no se puede
comparar con nadie más. Ese es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Pueden ser īśvara. El Señor Śiva puede ser īśvara, el
Señor Brahmā puede ser īśvara, pero no pueden ser parama īśvara.
Eso no es posible. Parameśvara es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ.
Entonces...
pero, al mismo tiempo, nandātmaja o vasudevātmaja. Esa es la
misericordia de Kṛṣṇa. Esa es la relación entre Su devoto y Él mismo. Aunque
nadie puede convertirse en el padre de Kṛṣṇa, porque Él es el padre original, aham
ādir hi devānām (BG 10.2), pero acepta convertirse en el hijo de Su devoto. Esto se llama relación
devocional. Śānta, dāsya sākhya, vātsalya-rasa. Esta es la
relación de vātsalya-rasa. El padre... nadie puede convertirse en padre
de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Él es el padre. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Él es el padre original. Entonces, ¿cómo nandātmaja? ¿Cómo
Nanda Mahārāja puede convertirse en el padre de Kṛṣṇa? No. Ese padre significa
que quería convertirse en el mejor sirviente de Kṛṣṇa. Cuando me convierto en
el padre de mi hijo, en realidad soy el mejor sirviente del niño. Ven a los
niños moviéndose y la madre los está cuidando, así es como la madre es la mejor
criada del niño.
Así que esta
es la filosofía Vaiṣṇava. Quieren ser uno con Dios, pero nos mantenemos siempre
como sirvientes de Dios. Y convertirse en el mejor siervo de Dios es también
convertirse en Su padre y madre. Esto es nandātmaja. Por lo tanto, un
devoto oró, aham iha śrī-nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma, śrutim apare
smṛtim apare (Padyāvalī 126). El devoto reza que: “Alguien está estudiando
los Vedas, alguien está estudiando los Purāṇas, los smṛtis”,
śrutim apare smṛtim apare, “y alguien está estudiando el Mahābhārata
para entender a Dios”. Pero el devoto dice: “No quiero entender a Dios. Quiero
adorar a Nanda Mahārāja, bajo cuyo... en el patio de su casa, el Para-brahman gatea”.
Eso es nandātma ... Esa es, quiero decir, la posición superior de nandātmaja,
Nanda Mahārāja. Así pues, esto es filosofía. Los hombres comunes no pueden
entender. Pero la filosofía vaiṣṇava es tan buena que, en lugar de
convertirse en uno con el Supremo, quieren convertirse en el padre del Supremo.
Esta es la filosofía vaiṣṇava. Nandātmāja. Rasika-śekhara. Esto también
es un placer. Kṛṣṇa quiere estar subordinado a Su devoto como hijo para que
pueda ser castigado. Él está castigando a todos, pero también quiere ser castigado.
Ese es Su placer. ¿Y quién lo castigará? Su padre y madre, superior. O un
amante superior, Rādhārāṇī, puede castigarlo.
Entonces,
este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy científico y sublime. Traten de
entender. Siempre lean los libros. No traten de entender a Kṛṣṇa
ordinariamente.
manuyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścid vetti
māṁ tattvataḥ
Comprender a
Kṛṣṇa no es tan fácil, pero si siguen el mahājana, si intentan
comprender la filosofía a través del sistema de paramparā, entonces se
darán cuenta de Kṛṣṇa y sus vidas serán exitosas.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya. Hari bol (fin)
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