Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.1-36
Sanātana Gosvāmī se presentó como se debe ante Caitanya Mahāprabhu
Allahabad, 26 enero 1971
Prabhupāda:
vande
'nantādbhutaiśvaryaṁ
śrī-caitanya-mahāprabhum
nīco 'pi
yat-prasādāt syād
bhakti-śāstra-pravartakaḥ
Śrī Kṛṣṇadāsa
Kavirāja Gosvāmī es el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta. Está al
comienzo del vigésimo capítulo: Madhya-līlā. Este Caitanya-caritāmṛta
se divide en tres līlās. Ādi-līlā, Madhya-līlā y Antya-līlā. La
primera parte, que describe el nacimiento del Señor Caitanya y Sus actividades
de juventud en Navadvīpa, comprende el Ādi-līlā. Su prédica y enseñanza están
en el Madhya-līlā. Y Su permanencia en Jagannātha Purī durante 18 años
en éxtasis, se llama Antya-līlā.
Caitanya
Mahāprabhu apareció hace 485 años en Navadvīpa y permaneció en este mundo
mortal solo durante 48 años. A la edad de 24 años, aunque era un sabio y erudito,
brāhmaṇa y muy respetado en los círculos de Navadvīpa. Aun así, laboró
como predicador, renunció a Su vida familiar a una edad muy temprana, solo 24
años. Tomó sannyāsa y viajó por toda la India predicando este culto a la
conciencia de Kṛṣṇa.
Logró tener
muchos miles y miles de discípulos, de los cuales Seis Gosvāmīs eran
principales y uno de ellos es Sanātana Gosvāmī. Discutiremos hoy sobre Śrī
Sanātana Gosvāmī cómo fue elevado a la posición de Gosvāmī, aunque era
considerado como el más bajo. Aquí en este verso se dice: nīco 'pi, nīco
significa, el más bajo. Nīco 'pi, aunque estaba en la posición más baja
de la sociedad, nīco' pi yat-prasādāt, pero por la misericordia del
Señor Caitanya. Syād bhakti-śāstra-pravartakaḥ.
Sanātana
Gosvāmī fue el principal Gosvāmī entre los principales Gosvāmīs de Vṛndāvana. Vande
rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka). Los
seis se dirigieron allí. A la hoy moderna ciudad de Vṛndāvana que fue
desarrollada por estos Seis Gosvāmīs. Ante ellos, había solo un campo. Todos
olvidaron dónde estaba el līlā de Kṛṣṇa. Cuando Caitanya Mahāprabhu
visitó esta área de Vṛndāvana, encontró Rādhākuṇḍa y luego envió a Sus
discípulos, estos Gosvāmīs. Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, excavaron en
diferentes partes de Vṛndāvana. La actual ciudad de Vṛndāvana se debe a su
arduo trabajo y luego otros cuatro Gosvāmīs también se unieron y Vṛndāvana se
convirtió en un lugar sagrado. Vṛndāvana es siempre un lugar sagrado, pero
nadie sabía dónde estaba Vṛndāvana, después de 5.000 años de la partida de
Kṛṣṇa. Así que estos Gauḍīya Vaiṣṇavas guiados por Śrī Caitanya Mahāprabhu,
Vṛndāvana fue...
Kavirāja
Gosvāmī dice, vande aham ananta adbhuta aiśvaryam. Sobre Śrī Caitanya
Mahāprabhu, hay una indicación de Dios o de la encarnación de Dios que...
exhibirá opulencias ilimitadas que no es posible encontrarlas en el hombre
común. No podemos aceptar a nadie como la supuesta encarnación, sin ver exhibir
un poder extraordinario que es imposible para el común. Esa es la ciencia.
vande
'nantādbhutaiśvaryaṁ
śrī-caitanya-mahāprabhum
nīco 'pi
yat-prasādāt syād
Nīco, nīcaḥ significa: vida. Pero por la misericordia del Señor Caitanya, Sanātana
Gosvāmī se convirtió en el líder de la sociedad Gauḍīya Vaiṣṇava. Sanātana
Gosvāmī, por supuesto, nació en una familia brahmínica, la familia sarasvatī
brāhmaṇa, son muy aristocráticos, pero aceptó ser ministro de Nawab Hussein
Shah, en ese momento en Bengala. En el gobierno estaban los Pathans y Nawab
Hussein Shah era el gobernante de la época y estos dos hermanos, Sākara Mallik y
Dabir Khās. Estos son nombres mahometanos. Fueron cambiados porque aceptaron el
ministerio de un gobernante mahometano. La comunidad brahmínica los expulsó de
la sociedad. Eso es, excomulgado. Que no puedes permanecer en la sociedad brahmínica.
Eran muy estrictos en ese momento, más que cualquiera. Primero que nada, un brāhmaṇa
no podía aceptar ningún servicio, sino era considerado un śūdra. Y como aceptaron
el servicio de un gobernante mahometano, entonces fueron rechazados por la
sociedad de los brāhmaṇas y prácticamente se convirtieron a Mahoma, debido
a que sus nombres también fueron cambiados, Sākara Mallik y Dabir Khās.
Por lo tanto,
en el Caitanya-caritāmṛta se dice nīco, aunque ellos fueron
considerados como lo más bajo todavía, la misericordia del Señor Caitanya los
elevó a la posición más alta. Este es el extraordinario poder de Caitanya
Mahāprabhu.
ethā gauḍe
sanātana āche bandi-śāle
śrī-rūpa-gosāñīra
patrīāila hena-kāle
Estos dos
hermanos decidieron retirarse de su servicio gubernamental y se unieron al
movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Uno de los hermanos, Rūpa Gosvāmī,
Sākara Mallik, él, sin previo aviso, dejó el servicio del gobierno y se fue a
Vṛndāvana. Dejó algo de dinero bajo la custodia de un banquero de la aldea e
informó a su hermano, el hermano mayor, Sanātana Gosvāmī: “Estoy en tal lugar,
tú también puedes venir y si necesitas algo de dinero, tal y tal dinero está
depositado en un banco, en el pueblo. Puedes disponerlo”. A Rūpa Gosvāmī,
después de su jubilación, le trajeron una gran cantidad de dinero. Se dice: “Monedas
de oro”. En ese momento no había papel moneda, sino monedas de oro. Le trajeron
un bote lleno de monedas de oro. Solo imaginen cuánto le trajeron. Del total,
50% lo distribuyó para Kṛṣṇa, lo dejó a los vaiṣṇavas y los brahmanas;,25%
se lo dio a sus familiares, y el 25% restante, para casos de emergencia. Este
dinero de emergencia fue depositado bajo la custodia de un banquero del pueblo.
Eso se dice aquí.
Y, ethā
gauḍe sanātana āche bandi-śāle (CC Madhya 20.3), Sanātana Gosvāmī fue
arrestado cuando se negó a seguir en el servicio del gobierno. Porque durante
esos días el reino era mahometano, pero, aunque el gobernante era mahometano, la
mayoría de los ministros eran hindúes. Porque sabían que a los mahometanos no
se le podía confiar un puesto responsable. Bhāgavata raja, también el
mismo principio estaba allí. Se nombraron hindúes respetables. Igual que en los
tiempos de Nawab, Mahārāja Mānsi ingh, cuando era el comandante en jefe.
Entonces, así era la política allí. Incluso en los últimos años hubo un gran Mahometano
Agha Khan, todos sus oficiales responsables, también hindúes.
Cuando Sanātana
Gosvāmī se quiso ir: “No puedo trabajar más, por favor discúlpame”. Nawab
Hussein Shah, se puso muy molesto: “Quién capacitará a mi gobierno. Todo depende
de ti y estás diciendo que te retirarás”. Le dijo: “No puede ser. No puedo
permitirlo”. Pero insistió: “Aunque no lo aceptes, no puedo quedarme”. Le replicó:
“Te castigaré si sigues así”. Entonces Sanātana Gosvāmī respondió: “Señor, tú eres
el rey, representante de Nārāyaṇa, si me castigas, lo aceptaré”. Solo miren
cuán humilde es el vaiṣṇava, no protestó porque sea mahometano: “Oh, no
puedes hacer esto”, sino dijo: “Eres el representante de Nārāyaṇa”. En realidad,
esa es la posición de un vaiṣṇava. Quien sea que esté en el poder, un vaiṣṇava
no solo respeta a una persona que está en el poder, sino a la hormiga, incluso
al insecto:
tṛṇād api
sunīcena
taror iva
sahiṣṇunā
amāninā
mānadena
kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ
Aquellos que
se dedican a la conciencia de Kṛṣṇa, cantando el santo nombre del Señor,
deberían ser como dice Caitanya Mahāprabhu, tṛṇād api sunīcena. Deben
ser más humildes que la hierba, y más tolerantes que el árbol.
tṛṇād api
sunīcena
taror iva
sahiṣṇunā
amāninā
mānadena
No deben
exigir respeto para ustedes mismos, sino respeten a los demás. Incluso al que
no muestre respeto. Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ, si uno puede situarse
en esa posición, entonces podrá cantar este mantra Hare Kṛṣṇa sin ser
molestado. Sanātana Gosvāmī fue arrestado porque se negó a unirse al servicio
del gobierno, y fue llevado a la cárcel. Mientras tanto, recibió una carta de
su hermano, para que de alguna manera fuera a reunirse con él.
patrī pāñā
sanātana ānandita hailā
yavana-rakṣaka-pāśa
kahite lāgilā
Estaba muy
contento de recibir la carta de su hermano Rūpa Gosvāmī, y comenzó a hablar con
el superintendente de la cárcel. Como era ministro, el superintendente de la
cárcel estaba trabajando para él. Ahora está encarcelado, pero el
superintendente de la cárcel es muy respetuoso con él. Pero, ¿qué se puede
hacer? Son órdenes de Estado, lo metieron a la cárcel. Mientras tanto, estaban
hablando en términos amistosos.
“tumi eka
jindā-pīra mahā-bhāgyavān
ketāba-korāṇa-śāstre
āche tomāra jñāna
Debido a que
fue ministro, político, diplomático, estaba exaltando artificialmente al
superintendente de la cárcel. Le dijo que era un jindāpīra. Jindāpīra
significa vivir, pīra. Porque los mahometanos respetan a su pīra.
Cuando un musulmán se muere, su tumba es adorada como pīra. Entonces
Sanātana Gosvāmī lo halagó diciéndole que no es un pīra muerto, sino que
es un pīra viviente, que es muy afortunado. Eso significa que lo estaba halagando
y dijo que, ketāba-korāṇa-śāstre āche tomāra jñāna: “Puedo ser el tonto número
uno, pero, aun así, estoy seguro de que estás bien versado en tu Corán y otras Escrituras
y que eres tan genial”. Lo estaba conmoviendo. Este es un gesto político.
Entonces:
eka bandī
chāḍe yadi nija-dharma dekhiyā
saṁsāra
ha-ite tāre mukta karena gosāñā
“Ahora debes
saber esto, que, si puedes liberar a un prisionero de la cárcel, podrás ser
liberado del enredo material. Sabes que no tengo que decir nada más. Sabes
todas estas cosas”. Así que por supuesto, lo que dijo Sanātana Gosvāmī es un
hecho. Pero de esta manera, dijo: “Me llevan a la prisión sin culpa alguna,
pero si me liberas amablemente, Kṛṣṇa será muy amable contigo y Él te liberará
de este mundo material”. Eso es un hecho, pero él lo estaba presentando de una
manera diferente.
pūrve āmi
tomāra kariyāchi upakāra
Ahora le
empieza a recordar cuando era ministro. El ser ministro significa que puede
hacer muchas cosas: “Recuerda que hice mucho por ti cuando estaba en el cargo.
Ahora te pido que me liberes amablemente. No me dejes aquí. Esta es mi petición
para ti”.
pāṅca sahasra
mudrā tumi kara aṅgīkāra
Entonces, no
solo era ... y halagador, sino porque tenía algo de dinero con el banquero del
pueblo. Le dijo que: “Tengo algo de dinero, para ti son $5.000 mudrā”. Mudrā,
en ese momento era... El valor de cambio de ahora son 80 rupias por mudrā.
Al igual que 80 rupias son como un dólar, le ofreció 5.000. Le dijo: “Te daré
estas monedas de oro por 5.000”.
puṇya, artha,
dui lābha ha-ibe tomāra
“Al aceptar
este regalo, obtendrás dinero al mismo tiempo que serás piadoso. No es que serás
impío por aceptar soborno. Te doy de buena manera este dinero”, dijo: “Y porque
me liberarás, Kṛṣṇa estará satisfecho. Kṛṣṇa estará satisfecho”, eso es un
hecho. “Porque si le haces algo bueno a un devoto, que está ansioso por unirse
a Caitanya Mahāprabhu”. No es que la gente pueda criticar cómo Sanātana Gosvāmī
estaba sobornando a un superintendente de la cárcel para salir de ella. Esto no
se debe entender de esa manera. Es un hecho, Sanātana Gosvāmī ahora se dedica
al servicio del Señor Caitanya. Cualquiera que lo ayude, de una forma u otra,
se beneficiará. Es un hecho.
tabe sei yavana
kahe, “śuna, mahāśaya
tomāre
chāḍiba, kintu kari rāja-bhaya”
“Estoy
bastante de acuerdo con tu propuesta. Pero también tengo miedo de mi vida, si
te libero, ¿qué pensará Nawab de mí? Me arrestará y me dará problemas. ¿Cómo
puedo evitar eso? Porque estás bajo mi custodia”.
Tal como
sucedió, quizás conozcan la historia india. Cuando Shivaji fue arrestado por
Aurangzeb, Shivaji apeló a Ramsingha. Ramsingha era en ese momento comandante
en jefe: “En tu presencia, este Aurangzeb hizo trampa y me ha arrestado. Me
estás viendo sin nada, quiero decir, lamentándolo. Dame tu ayuda”. Ramsingha lo
ayudó a salir del Fuerte Rojo y eso provocó la ira de Aurangzeb sobre él.
También era
político, podía entender que, en presencia de Ramsingha, el Shivaji huyó del
Fuerte. Entonces hubo algo de intriga y se enojó mucho, ya que, como reacción,
derribó el templo construido en Vṛndāvana por Man, su abuelo Mansingh. Esa es
la historia del templo destruido de Govindaji. A veces, esta política entre los
gobernantes mahometanos y los jefes hindúes sucedía.
Así que
también teme que: “Si te libero, ¿cuál será mi condición?”. Eso significa que como
él era un ministro, le estaba pidiendo consejos, ¿cómo puedo protegerme?
sanātana
kahe, “tumi nā kara rāja-bhaya
Sanātana Gosvāmī
respondió, -ni él mismo lo tenía claro- Te daré algunos consejos sobre cómo
salir.
dakṣiṇa
giyāche yadi leuṭi' āoyaya
Anteriormente,
una práctica en India era que la gente iba a evacuar a los campos. Le indica,
que le diga al Nawab que a Sanātana se le permitió ir a evacuar en los campos.
tāṅhāre
kahio—sei bāhya-kṛtye gela
Salió para ir
a evacuar, él se fue solo.
gaṅgāra
nikaṭa gaṅgā dekhi' jhāṅpa dila
Pero de
repente, desde la orilla del Ganges, saltó. Sanātana līlā.
aneka
dekhila, tāra lāg nā pāila
Busqué
bastante pero no pude rastrearlo.
lāg nā pāila.
dāḍukā-sahita
ḍubi kāhāṅ vahi' gela
Él estaba,
¿cómo se llama? Esposado, y debido a que saltó, no pudo nadar, por las olas del
Ganges se dejó llevar. No pude salvarlo. “Dile así al Nawab”. Entonces él,
pensó que era un buen y sabio consejo y tomó el dinero, dāḍukā saiva.
kichu bhaya nāhi,
āmi e-deśe nā raba
Y no tengas
miedo. Me voy de este país para siempre. Nadie podrá rastrearme. Al igual que
Subhash Ghosh dejó este país, de manera similar lo hizo Sanātana Gosvāmī.
También fue ayudado por el entonces ministro Mira Murji.
kichu bhaya
nāhi, āmi e-deśe nā raba
daraveśa
hañāāmi makkāke yāiba”
Me convertiré
en derviche e iré a La Meca. Entonces el superintendente estuvo de acuerdo.
tathāpi
yavana-mana prasanna nā dekhilā
sāta-hājāra
mudrā tāra āge rāśi kailā
Cuando
Sanātana Gosvāmī vio que aún estaba dudando, aumentó la cantidad a $ 7.000.
lobha ha-ila
yavanera mudrā dekhiyā
Cuando el
dinero fue colocado ante él, se cautivó: “Oh, es mucho dinero el que estoy
obteniendo. Está bien”.
rātre
gaṅgā-pāra kaila dāḍukā kāṭiyā
Luego fue liberado. Le quitaron las esposas y por
la noche lo soltaron.
gaḍa-dvāra-patha
chāḍilā, nāre tāhāṅ yāite
rātri-dina
cali' āilā pātaḍā-parvate
Pātaḍā-parvate,
llegó a algún lugar aquí en la provincia de Bihar.
Entonces, caminando, caminando, caminando durante días, llegó a la colina pātaḍā-parvate.
tathā eka
bhaumika haya, tāra ṭhāñi gelā
'parvata pāra
kara āmā'—vinati karilā
Allí había,
en lugar de hotel, un sarāi. En uno de esos sarāis se refugió
explicando, “no conozco el camino”. Porque venía de Bengala y se dirigía a
Benarés. Y en el medio tuvo que pasar por el área ... esta zona muy montañosa.
Entonces, en el sarāi, le pidió al guardián del sarāi: “Por
favor, ayúdame a cruzar esta colina, quiero ir a Benarés”.
sei bhūñāra
saṅge haya hāta-gaṇitā
Este guardián
del sarāi, solía consultar a los astrólogos y el astrólogo le informaba
si este recién llegado tiene tal o cual dinero y con esa información, por la
noche, el guardián del sarāi mataría o conseguiría de alguna manera el dinero.
Eso sucedía en esos tiempos.
sei bhūñāra
saṅge haya hāta-gaṇitā
bhūñāra kāṇe
kahe sei jāni' ei kathā
El astrólogo
le susurró al oído, desgraciadamente le dijo que: Este hombre tiene algo de
dinero”.
'iṅhāra ṭhāñi
suvarṇera aṣṭa mohara haya'
“Este hombre
tiene ocho monedas de oro”.
śuni' ānandita
bhūñā sanātane kaya
Y ocho
monedas de oro en ese momento eran 80 rupias por moneda. Significa alrededor de
600-700 rupias. Creo que esas mismas 700 rupias de esos días, son siete mil
rupias de ahora. Porque el cambio monetario era diferente. De todos modos,
cuando entendió que este hombre tenía tanto dinero, estaba muy satisfecho.
Entonces él dijo:
“rātrye
parvata pāra kariba nija-loka diyā
bhojana karaha
tumi randhana kariyā”
“Está bien,
te ayudaré a cruzar el campo. Por ahora cocina y prepara tu comida. Descansa esta
noche, yo te ayudaré”.
eta bali' anna
dila kariyā sammāna
sanātana āsi'
tabe kaila nadī-snāna
Entonces le
dio algunos granos para cocinar, Sanātana Gosvāmī se bañó y se dispuso a
cocinar.
dui upavāse
kailā randhana-bhojane
rāja-mantrī
sanātana vicārilā mane
Entonces,
como él mismo también era diplomático, era ministro. Estaba pensando: “¿Por qué
este hombre me trata tan amablemente y me da granos? ¿Cuál es su intención?”.
'ei bhūñā
kene more sammāna karila?
eta cinti'
sanātana īśāne puchila
Īśāna era su
sirviente, él fue su sirviente de años. Cuando su maestro se iba ir, le
ofreció: “Señor, usted es mi maestro, ahora que se va de este lugar, también quiero
acompañarle”. Sanātana Gosvāmī le permitió: “Está bien, si caminas rápido
puedes venir conmigo”. Pero, cuando vio que este guardián del sarāi actuaba
así, quiero decir, sirviendo con ánimo, al acecho, viendo cómo cocinaba, cómo
estaba comiendo, entonces, comenzó a sospechar mucho. Ati bhakti chorer
lokhon.
Cuando vio
eso: “Demasiada devoción, ¿cuál es el propósito de esto? Soy un hombre nuevo, demasiado
respetable según lo estimado”. Luego le preguntó a Īśāna, su sirviente: “¿Tienes
dinero?”. Debido a que no trajo nada de dinero, Sanātana Gosvāmī lo dejó todo, estaba
sin dinero. Pero su sirviente no lo había anticipado, simplemente fue el sentimiento
de querer ir con Sanātana Gosvāmī, por lo que, naturalmente, llevó algo de
dinero consigo.
'tomāra ṭhāñi
jāni kichu dravya āchaya'
īśāna kahe,
mora ṭhāñi sāta mohara haya
Inmediatamente
le preguntó: “Creo que debes haber traído algo de dinero. ¿Me dirás lo que
tienes?”. Entonces Īśāna dijo: “Sí, tengo siete monedas”. Tenía ocho, pero
ahora vio que Sanātana Gosvāmī contaba el dinero. Quería quedarse con una
moneda. ¿Lo ven?
'tomāra ṭhāñi
jāni kichu dravya āchaya
īśāna kahe,
mora ṭhāñi sāta mohara haya
śuni'
sanātana tāre karilā bhartsana
saṅge kene
āniyācha ei kāla-yama?
“¿Por qué has
traído tanto dinero? Será la causa de que nos maten. Has traído mucho dinero,
pero también a Yamarāja, así que mejor dame todo lo que tengas. Trae ese
dinero, sāta mohara, siete monedas de oro.
tabe sei sāta
mohara hastete kariyā
bhūñāra kāche
yāñā kahe mohara dhariyā
Inmediatamente
tomó esas siete monedas de oro y fue con el dueño del hotel, el guardián sarāi.
“Señor, tengo estas siete monedas, por favor tome esto, déjeme ir y ayúdeme por
favor, ayúdeme a cruzar esto”.
“ei sāta
suvarṇa mohara āchila āmāra
ihā lañā
dharma dekhi' parvata kara pāra
Todo lo que
hay en mi bolsillo son estas siete mohara, amablemente toma este dinero
y ayúdame a cruzar este lugar.
ihā lañā
dharma dekhi' parvata kara pāra
rāja-bandīāmi,gada-dvāra
yāite nā pāri
puṇya
habe,parvata āmā deha pāra kari”
Soy un preso
político que se ha fugado. Así que no iré por el camino conocido, por lo tanto,
te pido que me hagas pasar por esta colina.
bhūñā hāsi' kahe,āmi
jāniyāchi pahile
asta mohara
haya tomāra sevaka-āṅcale
Entonces el bhūñāti,
el guardián dijo: “No, no, sé que no son siete monedas, tienes ocho. Ya lo supe
por mi astrólogo”. Entonces eso es... imagínense cuán inteligentes eran los
astrólogos en ese momento.
bhūñā hāsi'
kahe,āmi jāniyāchi
tomā māri'
mohara la-itāmaājikāra rātrye
“Mi decisión
fue que te hubiera matado y tomaría las ocho monedas mohara. Ese fue mi
deseo. Pero ustedes son muy amables y con una caballerosidad tan natural. Me
estás dando el dinero, entregándome el dinero tú mismo. Así que he sido
salvado, salvado de la actividad pecaminosa de matarte”.
santuṣṭa
ha-ilāṅa āmi,mohara nā la-iba
puṇya lāgi'
parvata tomā' pāra kari' diba”
“Así que
estoy muy contento contigo. No tomaré tu dinero, te ayudaré sin ningún pago. Te
ayudaré a cruzar la colina”.
tabe bhūñā
gosāñira saṅge
gosāñi kahe,”keha
dravya la-ibeāmā māri'
āmāra prāṇa
rakṣā kara dravya aṅgīkari' “
Entonces,
como no recibió el dinero, le dijo: “Pero si me voy con este dinero otra vez,
alguien intentará matarme, por favor, ten las monedas y sácame de esto”.
tabe bhūñā
gosāñira saṅge cāri pāika dila
rātrye rātrye
vana-pathe parvata pāra kaila
Entonces tomó
el dinero, esas siete monedas y lo ayudó con cuatro hombres, cinco. Cinco,
¿cómo se llama? ¿Qué son los cinco?
Devoto: ...(inaudible)
Prabhupāda: haribhiḥ... (inaudible)... ¡guardias! Cuatro guardias. Le dio
cuatro guardias y ellos fueron… ayudarlo para cruzar la colina.
tabe pāra
hañā gosāñi puchilāīśāne
“jāni, śeṣa
dravya kichu āche tomā sthāne”
Cuando lo ayudaron
a cruzar por la colina, le preguntó a su sirviente Īśāna. “Īśāna, creo que
todavía tienes algo de dinero, estás muy apegado a este dinero”. Entonces Īśāna
dijo: “eka mohara āche avaśeṣa, sí, todavía tengo una moneda”. (risas)
gosāñi kahe,
- “mohara lañā yāha tumi deśa”
“Toma ese
dinero y eso te ayudará a volver a casa. No vengas conmigo”. (risas) “No vengas
conmigo con todas esas cosas peligrosas”. Entonces se le pidió que volviera a
casa. Eso significa que no estaba preparado porque aún tenía atracción por lo
material. Entonces no estaba en condiciones de ir con él y se le pidió que
regresara.
tāre vidāya
diyā gosāñi calilā ekalā
hāte karoṅyā,
chiṅḍā kānthā, nirbhaya ha-ilā
Kopīna
kānthāāstikyam, era un mendicante. Con la
ropa rasgada y una kahera, un pote de madera. Lo han visto, al igual que
algunos de los sannyāsīs que también lo hacen. Eso lo afirma
Śrīvāsācārya:
tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat
bhūtvā
dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau
gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau
muhur
vande rūpa-sanātanau
raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
(Śrī
Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4)
Esta es una
oración por los Seis Gosvāmīs. En una de las oraciones se afirma que, tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ. Estos Gosvāmīs eran muy aristocráticos,
tan respetables que su círculo de amigos era maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati
significa: líderes de la sociedad. Como eran ministros, naturalmente, su
círculo de amigos, eran grandes zamindars, grandes terratenientes o grandes
ministros y funcionarios del gobierno. Entonces abandonó esa sociedad, tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ.
Estos son
ejemplos de la cultura védica, no solo... Por supuesto, Sanātana Gosvāmī hizo
esto hace unos 500 años, pero hay casos en la historia de la India de muchos
grandes, grandes reyes, que dejaron todo su reino, al igual que Bhārata
Mahārāja. También era muy joven, abandonó el reino donde era el emperador de
todo el mundo. El mundo entero se llamaba Bhārata-varṣa. Bhārata Mahārāja. Tenía
una buena familia, hijos pequeños, una esposa joven y aun así los dejó, Bhārata
Mahārāja.
Al igual que
Caitanya Mahāprabhu, tenía una esposa muy hermosa, una madre muy cariñosa y él
mismo era un brāhmaṇa muy influyente en Navadvīpa, pero también se fue
de casa. Los Pāṇḍavas después de ubicar a su nieto Mahārāja Parīkṣit, se fueron
de casa. El Señor Buda, también fue príncipe y dejó su hogar. Estos son los
ejemplos de la cultura india, en que a cierta edad deben abandonar las
relaciones familiares y dedicarse por completo al servicio del Señor. Eso se
llama sannyāsa. No es que hasta el último momento de la muerte uno deba
apegarse a la vida familiar. Eso se ha convertido en la práctica ahora. Todos
estos ministros a menos que sean asesinados, a menos que se vean obligados a
abandonar el cargo, no lo harán. Pedirán, bod, bod, bod, bod, bod. Entonces,
¿cómo pueden esperar cosas buenas si se pierde la cultura? Toda la cultura está
perdida.
Así que este
comportamiento de Sanātana Gosvāmī y otros Gosvāmī es, tyaktvā tūrṇam
aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Tuccha significa sin dar
ninguna importancia. Cuando consideramos irnos de casa pensamos: “¿Cómo puedo
dejar mi casa?, ¿cómo podré dejar a mis parientes, mis amigos, mi casa, mis
muebles?”. Tantas cosas por artha cit.
ato
gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho
'yam ahaṁ mameti
Este mundo,
este mundo material se explica, en que esta materia existe solo sobre la base
del sentimiento sexual. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ (SB 5.5.8). En este mundo, el
mundo material, siempre están siendo atraídos. El macho es atraído por la
hembra y la hembra es atraída por el macho. Ese es su principio básico de
existencia. Puṁsaḥ striyā puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mithaṁ
hṛdaya-granthim āhuḥ. Y tan pronto como se combinan sexualmente, uno se
apega cada vez más. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair, luego, gradualmente
después de esta combinación, uno quiere gṛha, hogar, kṣetra,
algunos campos, porque en aquellos días no había industria. Entonces uno debía
tener suficiente tierra para producir alimentos.
Entonces gṛha
—hogar, luego kṣetra— tierra, luego suta — niños, luego amigos,
sociedad. Suta, āpta, vittaiḥ, luego dinero. Anhelan todas estas cosas.
Tan pronto como se combinan, la atracción por el mundo material aumenta en kṣetra,
sutā, vittaiḥ, āpta. De esta manera se sanciona, ato
gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam. Esto es mohaḥ, porque
están perdiendo el tiempo para obtener todas estas cosas, aunque saben que son
temporales. “Mi ocupación no es temporal, mi ocupación es eterna. Soy eterno”. Si
son eternos, ¿por qué les da tanto estrés esta situación temporal? Esto se
llama ignorancia, esto se llama māyā. La forma de vida humana está
destinada a la autorrealización.
Que hemos
entendido de este capítulo. Cómo Caitanya Mahāprabhu. Ante el Señor Caitanya
Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī se presentó como se debe. Esto es muy instructivo,
y lo hemos discutido en parte. Muchas gracias.
Devotos: (inaudible)... (fin)
