Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.66-96
Si estás en total
conciencia de Kṛṣṇa, eres Mi guru
New York, 27 noviembre 1966
Prabhupāda:
prabhu kahe—'tomāra
dui-bhāi prayāge mililā
rūpa, anupama-duṅhe vṛndāvana
gelā'
El Señor Caitanya le informó a Sanātana Gosvāmī que: “Me encontré con
tus dos hermanos en Prayāga y partieron hacia Vṛndāvana”. El Señor Caitanya
designó a Sanātana Gosvāmī y a Rūpa Gosvāmī para excavar las glorias de Vṛndāvana.
Antes del Señor Caitanya, Vṛndāvana no estaba allí, la actual ciudad de Vṛndāvana
no estaba allí. Se había olvidado prácticamente todo. Pero cuando el Señor
Caitanya visitó el lugar hizo un reconocimiento y Sus asistentes, esos
Gosvāmīs, fueron allí. La actual Vṛndāvana fue construida por los discípulos
del Señor Caitanya. Por eso dijo: “Instruí a tus dos hermanos, Rūpa Gosvāmī,
que vayan a Vṛndāvana y allí me encontré con ellos”.
tapana-miśrere āra
candraśekharere
prabhu-ājñāya sanātana
mililā doṅhāre
Él se hospedó en la casa de Tapana Miśra. Allí los presentó a Tapana
Miśra y a Sanātana Gosvāmī para que se conocieran.
tapana-miśra tabe tāṅre
kailā nimantraṇa
prabhu kahe—'kṣaura
karāha, yāha, sanātana'
Tapana Miśra lo invitó: “Por favor, acepta mi bhikṣā en mi casa”.
El sistema es que cuando un sannyāsī, o que está en la orden de vida de
renuncia, está en el pueblo o en el vecindario de... el sistema hindú es que
alguien lo invitará. Entonces Tapana Miśra lo invitó a tomar, a aceptar prasādam
en su casa, y el Señor Caitanya dijo: “Primero llévalo con un barbero, que lo
limpien, le corten la barba y el cabello que ha crecido tanto en muchos días.
Que se vuelva un caballero”. El Señor dijo: “Que se vuelva un caballero”.
candraśekharere prabhu
kahe bolāñā
'ei veṣa dūra kara,
yāha iṅhāre lañā'
“Llévenlo al barbero y que lo limpie y lo afeite”. De acuerdo con la sampradāya
de Caitanya Mahāprabhu, ellos estaban afeitados. Aquí hay un ejemplo singular,
Advaita Prabhu. Él tenía barba pero Caitanya Mahāprabhu nunca le pidió que se
afeitara. La razón es que Advaita Prabhu era contemporáneo de Su padre, así es
que no quería darle indicaciones. De otra manera, todos Sus discípulos estaban
afeitados.
bhadra karāñā tāṅre gaṅgā-snāna
karāila
śekhara āniyā tāṅre
nūtana vastra dila
Después de bañarse en el Ganges y ser arreglado por un barbero,
Candraśekhara le ofreció ropa y... Sei vastra sanātana nā kaila aṅgīkāra.
Y Sanātana Gosvāmī no aceptó esa ropa nueva. Śuniyā prabhura mane ānanda
apāra. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu lo supo, que Sanātana Gosvāmī,
después de renunciar no iba a aceptar ropa nueva... Para un verdadero
renunciante, cualquier ropa que encuentre tirada en la calle la recogerá y se
la pondrá. No comprará ropa nueva. Esa es la orden que sigue alguien estricto...
Cīrāṇi. Sanātana... Svarūpa... Śukadeva Gosvāmī, en el Bhāgavata, dice que: “¿Acaso no se
encuentra ropa tirada en la calle? ¿Acaso los árboles no dan frutas? ¿Acaso se
han secado los ríos? ¿Acaso se han cerrado las cuevas de las montañas?
Entonces, ¿por qué las personas en la orden de vida de renuncia van al viṣayi?”.
Viṣayi significa los que son materialistas. A veces los que están en la
orden de vida de renuncia, los sannyāsīs, van con los casados... Claro
que ese es su deber, pero... Śukadeva Gosvāmī, una gran personalidad en la
orden de vida de renuncia, vivía desnudo, ni siquiera se acercaba a la sociedad
humana. Aquellos que siguen estrictamente no se vuelven dependientes de los
casados o de la gente materialista. Sanātana Gosvāmī no aceptó esa ropa nueva,
y cuando el Señor Caitanya escuchó esto estuvo muy complacido.
madhyāhna kariyā
prabhu gelā bhikṣā karibāre
sanātane lañā gelā
tapana-miśrera ghare
Luego Caitanya Mahāprabhu... Había dos caballeros, Candraśekhara Ācārya
y Tapana Miśra. Candraśekhara Ācārya se ocupó de Caitanya Mahāprabhu, y Tapana
Miśra llevó a Sanātana Gosvāmī a su casa a darle prasādam.
miśra sanātana dilā
nūtana vasana
vastra nāhi nilā, teṅho
kaila nivedana
Nuevamente Miśra le ofreció ropa nueva, pero él la rechazó.
'more vastra dite yadi
tomāra haya mana
nija paridhāna eka
deha' purātana'
“Si quieres darme alguna ropa, por favor dame una vieja que ya hayas
usado. Eso será suficiente para mí”.
tabe miśra purātana
eka dhuti dila
teṅho dui
bahirvāsa-kaupīna karila
Luego le ofreció un dhotī. El dhotī en la India, ellos
usan dhotī, unos cinco metros. Le ofreció ese dhotī, uno viejo, y
él lo dividió para hacer un bahirvāsa y una kaupīna, ropa
interior y exterior.
mahārāṣṭrīya dvije
prabhu milāilā sanātane
sei vipra tāṅre kaila
mahā-nimantraṇe
Luego lo visitó
Maharastrian brāhmaṇa y también lo invitó: “Mañana, por favor, ven a mi
casa”
'sanātana, tumi yāvat
kāśīte rahibā
tāvat āmāra ghare bhikṣā
ye karibā'
Maharastriya brāhmaṇa lo invitó, a Sanātana Gosvāmī: “Mientras
estés en Benarés, por favor acepta mi invitación, ven a mi casa y toma tu prasādam.”
sanātana kahe—'āmi mādhukarī
kariba
brāhmaṇera ghare kene
ekatra bhikṣā laba?'
Fíjense, él dijo: “No, no. no puedo aceptar alimentos suntuosos en la
casa de un brāhmaṇa. Ese no es mi deber, aceptaré mādhukarī”.
Mādhukarī es un principio introducido por esos Gosvāmīs. Mādh, mādhu.
Mādhu significa miel. Y las abejas que colectan miel de las flores, una
gota de esta, otra gota de aquella y subsisten de esta manera. Este sistema mādhukarī
es de la orden de renuncia de los sannyāsī o un vairāgī, no debe
aceptar en un lugar suntuoso. Debe ir a cada hogar y tomar un poco de capātī
de esta casa, un poco de capātī de esta otra, otro poco de capātī
de más allá, así los dueños de casa no se ven perturbados y pueden
beneficiarse. Cuando un verdadero sannyāsī o vairāgi acepta algo
de un casado, es un gran beneficio para él. Por eso aceptar un poquito de esta
casa, otro poco de aquella, también es otra misericordia de los sannyāsī
renunciados, o los devotos del Señor. Así es que no aceptó esa invitación: “Mendigaré
de puerta en puerta, aceptaré un capātī y viviré de esa manera”.
sanātanera vairāgye
prabhura ānanda apāra
bhoṭa-kambala pāne
prabhu cāhe bāre bāra
Sanātana era tan estricto en su orden de vida de renuncia, eso le dio a
Caitanya Mahāprabhu mucho placer: “Sí, muy bueno”. Pero mientras llegaba su
cuñado le dio una linda manta. Ella cubría el cuerpo de Sanātana. Caitanya
Mahāprabhu varias veces pasó por alto esa manta.
sanātana jānila ei
prabhure nā bhāya
bhoṭa tyāga karibāre
cintilā upāya
Sanātana Gosvāmī era muy inteligente, era un ministro. Podía entender
que: “El Señor está observando mi manta, eso quiere decir que no le gusta que
tenga algo tan valioso sobre mi cuerpo”. Entonces pensó: “Debo dejar esta manta”.
eta cinti' gelā gaṅgāya
madhyāhna karite
eka gauḍīya kānthā
dhuñā diyāche śukāite
Pensando así fue a la orilla del Ganges y vio a otro vairāgi que
tenía la ropa rasgada. Después de lavarla se la dio para que la secara.
Sanātana Gosvāmī fue allí y le pidió: “Por favor, toma esta manta y dame la
tuya, esa ropa vieja”. El hombre pensó que le estaba haciendo una broma al
ofrecerle esa linda manta y le dijo: “Señor, usted parece ser un caballero
distinguido, no debería burlarse de mí de esta manera...”. Sanātana Gosvāmī le
contestó: “No, no es una broma, es en serio, por favor cámbiemela. Usted se
queda con esta valiosa manta y me da su ropa vieja”. Cuando se puso esa ropa
gastada, cuando apareció ante Caitanya Mahāprabhu, Caitanya Mahāprabhu estuvo
muy complacido. Sí.
prabhu kahe—'tomāra
bhoṭa-kambala kothā gela?'
prabhu-pade saba kathā
gosāñi kahila
Le preguntó: “¿Dónde está esa, esa manta tuya tan valiosa que te vi? ¿Dónde
la dejaste?”, y él le contó: “Pude entender Tu opinión y cambié esa valiosa
manta por esta ropa vieja, así fue”.
prabhu kahe—'ihā āmi
kariyāchi vicāra
viṣaya-roga khaṇḍāila
kṛṣṇa ye tomāra'
“Sí, estaba pensando en ti. Ahora eres completamente independiente, no
dependes de nada y eso me da un gran placer. Sí”.
'se kene rākhibe tomāra śeṣa viṣaya-bhoga?
roga khaṇḍi' sad-vaidya nā rākhe śeṣa roga'
“Por la gracia de Kṛṣṇa, has abandonado también tu último apego. Es una
gran misericordia de Kṛṣṇa para contigo”.
'tina mudrāra bhoṭa gāya, mādhukarī grāsa
dharma-hāni haya, loka kare upahāsa'
Este es un consejo del Señor Caitanya para un sannyāsī que ha
renunciado a todo, si vive muy lujosamente, con buenas ropas, un
departamento... No, esto no lo aprueba Caitanya Mahāprabhu. ¿Por qué? ¿Qué
significa esto? Un sannyāsī viviendo como un caballero de primera clase,
fumando, con un bello departamento y alguna, quiero decir, una señorita que lo
asista, una secretaria... ¿Qué es esto? Caitanya Mahāprabhu no lo aprobaba. Él
debe ser, tanto como sea posible... solamente lo absolutamente necesario, eso
debe aceptar, nada más. Sí, eso es la orden de vida de renuncia, no que en
nombre de la orden de renuncia debe vivir a expensas de los casados, muy
lujosamente. No, eso no es sannyāsa. Eso no lo acepta la Caitanya
Mahāprabhu sampradāya. Él dice: “Vives mendigando de puerta en puerta y
tienes una valiosa manta sobre tu cuerpo, eso es contradictorio. Estoy
complacido de que la hayas abandonado”.
gosāñi kahe—'ye khaṇḍila
kuviṣaya-bhoga
tāṅra icchāya gela
mora śeṣa viṣaya-roga'
“Tú querías que estuviera en la orden de vida de renuncia. La primera
vez que nos vimos estaba en Bengal, la capital de Gaudadeśa. Tú querías que
estuviera en la orden de vida de renuncia. Entonces vine y mi último apego a
esta kambala también ha terminado por Ti”.
prasanna hañā prabhu
tāṅre kṛpā kaila
tāṅra kṛpāya praśna
karite tāṅra śakti haila
Ahora Sanātana Gosvāmī y Caitanya Mahāprabhu se sentaron juntos a
conversar. Esto se llama “Instrucciones a Sanātana Gosvāmī”. Caitanya
Mahāprabhu tuvo conversaciones con alguno de sus discípulos principales. Uno
fue Rāmānanda Rāya. Raya Rāmaṇanda era el gobernador de Madras, más tarde se
retiró del Gobierno y se volvió un compañero constante de Caitanya Mahāprabhu.
Aunque era un casado, nunca aceptó la renuncia, aun así él era... el devoto más
confidencial de Caitanya Mahāprabhu, aunque era un casado, porque era muy
avanzado en la ciencia de Kṛṣṇa. Hubo una conversación con Rāmānanda Rāya y
hubo otra conversación con Sanātana Gosvāmī, otra conversación con Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, y otra con Rūpa Gosvāmī. No tuvo conversaciones con nadie más y el
resto de Su vida lo pasó simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.
Estos discípulos siguiendo la instrucción de Caitanya Mahāprabhu escribieron
muchos libros sobre la base de las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu.
Caitanya Mahāprabhu no escribió ningún libro por mano propia. Escribió
solamente ocho versos llamados Śikṣāṣṭaka.
Ese fue su único escrito, los demás libros, todos valiosos que ustedes tienen
de Su sampradāya fueron escritos por Sus discípulos, especialmente Rūpa
Gosvāmī. Él es famoso. Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, y ese muchacho, el
sobrino de Rūpa Gosvāmī quien se fue de la casa a los diez años y más tarde, después
de volverse un gran erudito sánscrito, se acercó a sus tíos, él era Jīva
Gosvāmī. ¡Oh, escribió muchos libros valiosos! El aporte de esta Caitanya-sampradāya
al servicio devocional es muy grande. Muy grande. Este Caitanya-caritāmṛta es una de esas obras, sí.
pūrve yaiche rāya-pāśe
prabhu praśna kailā
tāṅra śaktye rāmānanda
tāṅra uttara dilā
ihāṅ prabhura śaktye
praśna kare sanātana
āpane mahāprabhu kare
'tattva'-nirūpaṇa
Después que Caitanya
Mahāprabhu aprobara la renuncia de Sanātana Gosvāmī, le dio instrucciones
durante dos meses en Benarés. Anteriormente... Aquí se hace referencia,
anteriormente instruyó a Rāmānanda Rāya en Kabul (?) —Kabul queda en Madras, al
sur de la India— similarmente, en esa ocasión el Señor le hizo preguntas a
Rāmānanda Rāya, y Rāmānanda Rāya respondía, y aquí, del mismo modo, Sanātana
Gosvāmī hace las preguntas y el Señor Caitanya responde. A veces, el discípulo
y el maestro espiritual, la relación es así. A veces el maestro pregunta y el
estudiante responde, y a veces el estudiante le pregunta al maestro y el
maestro responde. Eso se llama iṣṭagoṣṭhī. Esas preguntas son necesarias
para desarrollar el conocimiento. De acuerdo con el sistema de aceptar un
maestro espiritual, se dice que después de aceptar... Ādau gurvāśrayam.
Uno tiene que aceptar un maestro espiritual. Luego la próxima posición es sad-dharma-pṛcchāt.
Tiene que ser muy inquisitivo. Un estudiante... No concluir que: “Ya estoy
iniciado, todo terminó”. No. debe ser muy inquisitivo. A menos que uno sea muy
inquisitivo no hay necesidad de aceptar un maestro espiritual. Esa es la
instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam. Tasmād
guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Uno tiene la
necesidad de aceptar un maestro espiritual siendo muy inquisitivo en el asunto
trascendental. De otra manera no hay necesidad. Simplemente que: “Porque muchos
han aceptado un maestro espiritual tengo que aceptar a alguien como maestro
espiritual. Asunto terminado”. No. Uno debe ser muy inquisitivo. Sí. Tienen que
estar muy ansiosos de entender el asunto trascendental. Luego este asunto de
aceptar un maestro espiritual estará satisfecho. Aquí también... Cuando las
preguntas y respuestas están fluyendo entre Rāmānanda Rāya y Caitanya
Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya no era ni siquiera un brāhmaṇa. Porque por
aquellos días los brāhmaṇas eran una comunidad muy respetable y eran muy
eruditos. Él era un kāyastha. Kāyastha. Kāyastha, en... Claro, ahora...
no ahora, hace cien o doscientos años, esos kāyastha eran considerados
una casta muy baja. Rāmānanda Rāya pertenecía a la comunidad kāyastha. Pero
era muy erudito. Caitanya Mahāprabhu pertenecía a la comunidad brāhmaṇa
y era muy erudito. Al mismo tiempo estaba en la orden de vida de renuncia.
Cuando Caitanya Mahāprabhu le preguntaba a Rāmānanda Rāya, éste estaba tímido: “Soy
un casado, pertenezco a la comunidad kāyastha y Tú Señor, perteneces
a... vienes de la comunidad brāhmaṇa y eres muy erudito. Al mismo
tiempo, has aceptado la orden de renuncia, por lo que, en todos los aspectos,
eres mi maestro. ¿Por qué estás tratando de aprender de mí?”. Caitanya
Mahāprabhu mostró este ejemplo en la vida diaria. Él dudaba: “Al contrario, yo
debería preguntarte a Ti que eres el maestro y Tú deberías responderme”. Pero
Caitanya Mahāprabhu dijo: “No, no, no, no hay tal diferencia entre maestro...”
kibā śūdra kibā vipra
nyāsī kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā
sei guru haya
“No importa si eres casado o un brāhmaṇa, o estás en la orden de
renuncia... Si conoces la ciencia de Kṛṣṇa -si estás en total conciencia de Kṛṣṇa-
eres Mi guru. Eres mi maestro espiritual”. Esa es la relación entre maestro
espiritual y estudiante, no que el maestro espiritual, porque aceptó el puesto
de maestro espiritual debe permanecer como un... También debe aceptar a sus
estudiantes como su maestro espiritual. Eso es reciprocidad. Prabhu.
Todos deben dirigirse a los demás como prabhu. Pero oficialmente uno
debe ser un maestro espiritual. Pero en la plataforma espiritual no hay tal
distinción, aunque oficialmente la costumbre es que el maestro espiritual se
considera que está en lugar del Señor Supremo, por eso se le ofrece tal
respeto. Pero el maestro espiritual, el fidedigno, piensa: “Yo soy tu
discípulo, soy tu discípulo”. Hemos visto el ejemplo práctico, nuestro Guru
Mahārāja, cuando le ofrecíamos reverencias, el solía responderme, dāso 'smi:
“Soy tu sirviente”. Solía contestarme así: “Soy tu sirviente”. Esas son las
cosas que tenemos que aprender de la conducta, la demostración práctica, la
vida de Caitanya Mahāprabhu. Mañana hablaremos de las preguntas y las
respuestas de Sanātana Gosvāmī. Muchas gracias.
(cortado) ...¿Ven? Similarmente, una cualidad material que no es mala,
siempre que sea ocupada en conciencia de Kṛṣṇa. De otro modo no tiene valor. La
calificación material, si es ocupada... Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe
yukta-vairāgyam ucyate. Si uno es capaz de dedicar sus cualidades
materiales al servicio del Señor, eso se vuelve una gran cualidad. Viprād
dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha. Aravinda-nābha. Aravinda significa flor
de loto, y nābha significa ombligo. Entonces Viṣṇu... Kṛṣṇa es Viṣṇu;
por eso Su otro nombre es Aravinda-nābha. Él tiene una flor de loto. En esa
flor de loto nace Brahmā. Eso es omnipotencia, la omnipotencia de Dios. Han
visto esa pintura en la tapa del Śrīmad-Bhāgavatam.
Garbhodakaśāyī Viṣṇu está recostado y hay una flor de loto brotando de Su
ombligo y de ella nace Brahmā mientras Lakṣmīji está dedicada a servir Sus pies
de loto. Vean. Kṛṣṇa engendró un hijo. Su esposa, Lakṣmī, o la esposa de Viṣṇu,
estaba sentada. Pero Él no... (cortado)... Él engendró un hijo, Brahmā, en Su
propio ombligo. Eso se llama omnipotencia. Él puede hacer todo y nada. Pero
cuando nosotros engendramos un hijo, primero que todo tenemos que conseguir una
esposa, luego tengo que relacionarme sexualmente con ella, luego ella tiene que
quedar embarazada, luego... Luego tenemos un hijo. De otra manera no hay hijo,
porque somos… no somos omnipotentes, no podemos hacer un hijo de esa manera.
Eso se llama omnipotencia. Él no necesita la ayuda de una esposa. La esposa de
Kṛṣṇa, o las novias de Kṛṣṇa, no son necesarias para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no tiene
necesidades, pero si alguien desea: “Que Kṛṣṇa sea mi amigo, que Kṛṣṇa sea mi
esposo”, Él acepta. Eso es. Él no necesita, Él está completo en Sí mismo. Aquel
que sabe esto es un devoto puro. Tú eres… estás ofreciendo un capātī. No pienses que Kṛṣṇa necesita tu
capātī. Pero si lo ofreces a Kṛṣṇa y
Él acepta el capātī, tú te
beneficias. Kṛṣṇa bada dayāmaya, karibāre
jihvā jaya. Yo canto esto, quizás conozcan el significado, que Kṛṣṇa es muy
misericordioso. Porque mi lengua siempre
está deseando algo bueno, ricos alimentos, esto o aquello… Pero si como Kṛṣṇa prasāda, mi lengua quedará controlada. Y
tan pronto como tu lengua queda controlada, todos tus demás sentidos estarán
controlados. Esa es la filosofía. Entonces no es que Kṛṣṇa tiene necesidades,
necesidad de tu servicio de tercera clase. No. Él está completo en Sí mismo.
Pero si de una manera u otra puedes ofrecer tu servicio, te beneficiarás. Serás
elevado a la posición trascendental. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (fin)
