Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.97-99
Yo te daré protección
Nueva York, 28 noviembre 1966
Prabhupāda:
…svarūpa-mādhuryaiś
vārya-bhakti-rasāśrayam
tattvaṁ sanātanāyeśaḥ
kṛpayopadideśa saḥ
Kṛṣṇa-svarūpa. Ahora, Sanātana Gosvāmī
está tomando instrucciones y lecciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, ¿cuál es
el tema de la instrucción? Eso es descrito aquí por el autor de este Caitanya-caritāmṛta. El tema es kṛṣṇa-svarūpa, ¿cuál es la verdadera
posición de Kṛṣṇa?, kṛṣṇa-svarūpa-mādhuryaiś,
y ¿cuál es el atractivo especial de Kṛṣṇa? Mādhurya,
kṛṣṇa-svarūpa-mādhurya aiśvārya, y ¿cuáles son las opulencias de Kṛṣṇa?, bhakti-rasāśrayam. Y todo esto -¿quién
es Kṛṣṇa, cuál es Su cualificación especial para ser atractivo y cuáles son Sus
opulencias? –estas tres cosas las podemos entender a través del servicio
devocional, y por ningún otro medio. Varias veces he citado el ejemplo de que
si quieren la confianza, participar de la intimidad de una gran personalidad,
deben satisfacerlo mediante su servicio. No pueden entender a un gran hombre
mediante su especulación. Incluso en este mundo material, si quieren conocer a
un gran hombre, quién es, deben satisfacerlo mediante su actitud de servicio,
mediante la amistad, el amor, y él se revelará quién es. Bhakti-rasasāśrayam es el mismo proceso. Si quieren saber quién es Kṛṣṇa,
cuáles son Sus opulencias, cuál es Su rasgo especial para atraer, deben tratar
de entenderlo mediante este servicio devocional de conciencia de Kṛṣṇa.
También en el Bhagavad-gītā el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti. Bhaktyā mām abhijānāti,
tattvataḥ, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).
En otro lugar el Señor
dice: “Es muy difícil entender quién Soy”. Manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). “De muchos
millones de seres humanos, algunos de ellos tratan de obtener la perfección de
la vida”. De no ser así, ellos se dedican a trabajar como los gatos y los
perros, es todo, simplemente āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ
ca (Hitopadeśa 25). No tienen otra
información. “Trabajar arduamente, comer, divertirse, disfrutar y aparearse,
eso es todo”. De muchos millones y millones de personas como estas, que se
ocupan en las propensiones animales de la vida, solo unas pocas personas
selectas... porque la energía ilusoria nos ha atrapado fuertemente en sus
garras y liberarse de estas garras es muy difícil. De una manera u otra,
algunas personas, de entre miles y millones llegan a comprender cuál es la
verdadera perfección de la vida. Ahora bien, de muchos millones de personas que
son realmente perfectas, uno de ellos puede entender a Kṛṣṇa. Esa es la
afirmación del Bhagavad-gītā.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānām
(BG 7.3).
Siddhānām se refiere a quienes
ya han obtenido la perfección, ellos, no estos tontos imperfectos, sino quienes
ya han obtenido realmente la perfección, ellos pueden comprender quién es Kṛṣṇa
en verdad, tattvataḥ. Y esa posición se
puede entender. En otra parte del Bhagavad-gītā
se dice, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55): “Sólo se puede entender quién es Él en verdad,
mediante el servicio devocional, por ningún otro proceso”. Ningún otro proceso
les ayudará a comprender a Kṛṣṇa. Ustedes pueden... Mediante otros procesos podrán
obtener otras cosas, pero si quieren a Kṛṣṇa tienen que conocerlo a través del
servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55) “Tal como soy”. Tato māṁ tattvato jïātvā.
Entrarán en el Reino
Espiritual, en la morada de Kṛṣṇa, cuando hayan comprendido perfectamente… No
podemos comprender perfectamente, pero en la medida de lo posible, si
comprendemos a Kṛṣṇa tal como es, en la medida de nuestra capacidad, entraremos
ahí, de otro modo no se puede entrar. Por eso el Señor Caitanya instruyó a Sanātana
Gosvāmī sobre Kṛṣṇa a través del servicio devocional. Esta instrucción es
muy importante. Deben escuchar con mucho cuidado y de ser posible tomar nota.
Esa es una instrucción directa, como en el Bhagavad-gītā,
el Señor está instruyendo directamente a Arjuna. Pero, en el Bhagavad-gītā hay muchas etapas de
instrucción, la acción fruitiva, la especulación filosófica, el sistema de yoga
y el sistema de jñāna, todos los
diferentes tipos de senderos. Por supuesto, le instruye que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja (BG 18.66).
Es la parte más confidencial. Pero aquí, el Señor Caitanya no está enseñando
nada superfluo. Esa es la bendición del Señor Caitanya, incluso lo que Kṛṣṇa no
pudo dar, o que Kṛṣṇa dudaba dar, porque Kṛṣṇa dudaba de que: “Si al principio
del Bhagavad-gītā digo sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66) las personas no lo
aceptarán”. No era necesario describir el Bhagavad-gītā
en tantas etapas de instrucción, porque la última instrucción, la instrucción
más confidencial fue que: “Abandona todo y entrégate a Mí”. Esa es la verdadera
instrucción del Bhagavad-gītā, pero
no se dijo al principio porque hay muchos niveles de seres humanos que están en
diferentes estados. Ellos están bajo diferentes estados de…
Así pues, se
describieron muchas cosas para sus diferentes niveles: karma, jñāna, yoga. Pero aquí, la misericordia de Caitanya Mahāprabhu
es que Él nos da directamente la instrucción más elevada. Lo que Kṛṣṇa no pudo
dar nos lo da Kṛṣṇa Caitanya, o Kṛṣṇa en Su encarnación como el Señor Śrī
Caitanya Mahāprabhu, por eso se considera que es el
más liberal, la personalidad más caritativa. Rūpa Gosvāmī ofreció sus respetos,
namo mahā-vadānyāya: “Tú eres la Personalidad más liberal”. Namo
mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC
Madhya 19.53): “Tú estás ofreciendo directamente a Kṛṣṇa, el cual es muy
difícil de entender”. Es muy difícil de entender, tantos estudiosos, tantos
filósofos, tantas grandes personalidades no pueden entender a Kṛṣṇa, pero Tu
misericordia es tan amplia que estás ofreciendo a Kṛṣṇa directamente, por eso, mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Tú estás dando
directamente a Kṛṣṇa, amor por Kṛṣṇa”.
De esta manera, aquí, Sanātana
Gosvāmī recibió instrucción directa del Señor Caitanya acerca del bhakti-yoga, qué es bhakti. Tattvaṁ sanātanāyeśaḥ
kṛpayopadideśa saḥ. Īśa. Īśa significa el Señor, el controlador Supremo. Así como Arjuna recibió
instrucción directamente, así mismo Sanātana Gosvāmī también recibió
instrucción directamente del Señor Supremo. Aquí, mediante el ejemplo de Sanātana
Gosvāmī se muestra como recibir instrucción.
tabe sanātana prabhura carane dhariyā
dainya vinati kare dante tṛṇa laña
“Sanātana
Gosvāmī cayó a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y se presentó muy
humildemente”. ¿Cómo se presentó?
'nīca jāti,
nīca-saṅgī, patita adhama
kuviṣaya-kūpe
paḍi' goṅāinu janama!
“Mi querido Señor, he
dedicado mi tiempo únicamente a la gratificación de los sentidos, esa es mi
cualificación y pertenezco a la casta más baja”, nīca
jāti nīca-saṅgī, “y las personas con las que me relaciono son de la
clase más baja”. Y patita, “soy caído
y el más bajo de todos. Esta es mi cualificación”. Ahora bien, ¿por qué se
presenta como nīca jati? Nīca-jāti se refiere a los que
nacen en familias bajas, ellos se denominan nīca
jati, como los śūdras o los que
son más bajos que los śūdras. De
acuerdo con el sistema védico, los brāhmaṇas,
los kṣatriyas y los vaiśyas, son
las castas superiores y los śūdras
son la casta baja, y los que son menos que los śūdras son los más bajos.
Sanātana Gosvāmī de
hecho pertenecía a una familia brāhmaṇa,
sus antepasados pertenecían a la sārasvata-brāhmaṇa.
Hay diferentes sectas, la gaura-brāhmaṇa
y la sārasvata-brāhmaṇa. Así que la sārasvata-brāhmaṇa pertenece a los arios,
ārya-vārtā de la zona de Punjab y
Kasmir, a ellos se les considera la clase más elevada de brāhmaṇas, él pertenecía a esa comunidad. Pero de una u otra manera
sus antepasados se mudaron a Bengala, debido a que tenían algunas propiedades
allí, era una familia aristocrática muy rica. Y Sanātana Gosvāmī aceptó el
puesto de Ministro en el reinado musulmán. En esos días, si un brāhmaṇa aceptaba un servicio se volvía
inmediatamente un śūdra, porque el
servicio es para los śūdras, no para
los brāhmaṇas, kṣatriyas, o vaiśyas,
nunca se comprometerían con alguien como una cuestión de servicio, ellos antes
ayunarían. Ese era el principio: sólo los śūdras
aceptarían servicio. Así pues, debido a que Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī
aceptaron un empleo en el gobierno –aunque era un empleo en el gobierno era
servicio- entonces quedaron fuera de la comunidad brahmínica. Sólo Caitanya Mahāprabhu
los aceptó, esa era la visión de Caitanya Mahāprabhu, de lo contrario, en ese entonces
la organización social era muy estricta. Ustedes han escuchado el nombre de
Rabindranath Tagore, a él también se le condenó al ostracismo de esa manera,
estaba fuera de la comunidad brahmínica. Él también pertenecía a la comunidad
brahmínica. De manera que él se presentó a sí mismo como nīca
jāti. Nīca jāti, “soy de una casta baja”. ¿Por qué? Nīca-saṅgī, “a causa de mi asociación nica,
las personas con las que me asocio son musulmanes, no son brāhmaṇas, no están altamente cualificados, puesto que las personas
con las que me relaciono son bajas, yo también soy bajo”. Y patita, “he caído de mi posición
paternal”. Patita, “soy caído”. Adhama. Adhama significa “soy el más
bajo de los seres humanos”
Por supuesto, debido a
que Sanātana Gosvāmī se encontraba en cierta condición, no es sólo para este Sanātana
Gosvāmī en particular, es para todos, a menos que uno esté consciente de su
posición, es el más bajo, no puede ser el más elevado. No hay que pensar… Cuando
uno se acerca a un maestro espiritual no debe estar engreído de su supuesta
cualificación, debemos ser una pizarra en blanco. Ese es el requisito, debe
olvidar, debe olvidar cualquier tontería que haya aprendido, de no ser así no
se obtendrá ningún beneficio de acercarse a un maestro espiritual. Debe
olvidar, si mantiene su personalidad de que, “yo creo…, yo no puedo…, no
hay ninguna necesidad…”, nadie debe aproximarse a un maestro espiritual con
esas necedades. Uno tiene que volverse una pizarra en blanco, esa es la
instrucción que se da aquí, “soy caído, soy el más bajo, soy de bajo
nacimiento, tantas cosas, todas esas buenas cualificaciones, esa es mi
posición”. Nīca-jāti. Y kuviṣaya-kūpe paḍi’ goṅāinu janama (CC Madhya 20.99), “he gastado mi tiempo sólo en la
complacencia de los sentidos”. Viṣaya significa āhāra-nidrā-bhaya-maithuna
(Hitopadeśa 25).
Esto se llama viṣaya, objetos de la complacencia de los
sentidos, comer, dormir, aparearse y defenderse. Esto se llama viṣaya
y nosotros sólo estamos ocupados en cómo comer muy bien, cómo dormir muy bien,
cómo protegerme y cómo conseguir una buena pareja, esa es nuestra ocupación.
Así pues Sanātana Gosvāmī dice: “He pasado así mi tiempo y esa es mi posición”.
Por lo tanto āpanāra hitāhita kichui nā jāni,
“debido a que soy tan caído, debido a que he gastado mi tiempo en la
complacencia de los sentidos, he sido condenado al ostracismo, las personas con
las que me relaciono son de clase baja y mi posición es que no sé qué es
realmente beneficioso para mí”. Āpanāra hitāhita kichui nā jāni.
Ahora bien, Sanātana Gosvāmī
era un educado ministro, era un erudito estudioso en Parsi y en Sánscrito,
¿cómo es que se está presentando de esta manera?, es decir, ¿esa humildad era
falsa o no? ¿Él era…? No, realmente era así, un devoto no dice nada falsamente,
él se sentía así. ¿Por qué se sentía así?, él era educado, pertenecía a una
familia brāhmaṇa aristocrática, todas
sus amistades eran nawabs y zamidars, familias aristocráticas y aun así él dice
eso. ¿Por qué? ¿Cuál es el defecto para que se sienta así? Ahora él está
expresando āpanāra hitāhita kichui nā jāni.
“No se realmente que es beneficioso para mí, yo estoy pensando que si me situó
en servicio como este y tengo algunas amistades aristocráticas, tendré algunas
facilidades para la complacencia de los sentidos, esto es materialismo, he
pasado mi vida desperdiciando el tiempo de esa forma, pero realmente no sé lo
que es beneficioso para mí”. Así que grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni. En el
sistema hindú a un brāhmaṇa se le da
el nombre de paṇḍita.
Quizá conozcan a Paṇḍita Jawaharlal Nehru, no tiene cualificación brahmínica, pero como
nació en una familia brāhmaṇa este
título es… “Paṇḍita”. A un brāhmaṇa se le llama paṇḍita,
a un kṣatriya se le llama ṭhākura
y a un vaiśya se le llama seth, sethji, un hombre rico, los vaiśyas
generalmente son muy ricos. Así como en su país tienen a Carnegie y Ford,
así mismo en nuestro país tenemos hombres muy ricos como Birla, Dalmiya, Bangar
y muchos otros. A ellos se les llama sethjī, ṭhākurajī y paṇḍitajī. Y a los śūdras se
les llama mahājana,
porque si se les dice śūdra se
enfadan. Mahājana
significa gran personalidad. Estas son algunas reglas de etiqueta para
dirigirse a las diferentes comunidades, y tienen esta clasificación para no enemistarse
entre las diferentes comunidades. Viven en la aldea, cada uno en su posición,
la relación es muy amistosa, como hermanos, realmente como hermanos, porque la
cultura era la religión, la cultura era esta conciencia de Kṛṣṇa. Ellos
dependían de esta cultura, no había provincialismos debido a que ellos se
basaban en la cultura. La cultura es la clave, la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso
materialmente hay tantas clasificaciones superiores e inferiores, pero cuando
se llega a esta cultura, la conciencia de Kṛṣṇa, todos están al mismo nivel.
Así que él dice grāmya-vyavahāre
paṇḍita, “como una cuestión de
etiqueta social se me llama paṇḍita”. Paṇḍita significa erudito. A un académico
erudito se le llama paṇḍita. Paṇḍita sama-darśinaḥ (BG 5.18). Eso lo han leído en
el Bhagavad-gītā. Paṇḍita significa
que ve todo en el mismo nivel. ¿Por qué?, porque él es un brāhmaṇa y sabe que es Brahman
y que son las entidades vivientes. Él tiene ese conocimiento. Eso se llama paṇḍita.
Sanātana Gosvāmī no tenía ese conocimiento, al menos pretendía no tenerlo. Así
que él dice grāmya-vyavahāre
kahaye paṇḍita: “Según la etiqueta social de me llama paṇḍita,
pero…”. Tāi
satya māni, “y yo también acepto
que soy un paṇḍita. Si alguien falsamente me llama ‘Su Majestad’, es un insulto, no está
honrándome, yo soy un hombre ordinario. Si alguien me llama ‘Su Majestad’. Si a
un hombre que no tiene esa cualificación se le elogia de esa manera se le está
insultando”. Pero somos tan tontos que si alguien nos llama “Su Majestad”,
pensaremos: “¡Oh, yo soy Su Majestad, si, yo soy Su Majestad!”. Esa es nuestra
naturaleza, si se me da una cualificación falsa estaré gustoso de aceptarla,
pensaré “sí”. Así pues, Sanātana Gosvāmī dice realmente no soy un paṇḍita,
porque no sé qué es beneficioso para mí, no sé cuál es la meta de mi vida,
simplemente he perdido mi tiempo en la complacencia de los sentidos, yo no sé
nada, y aun así algunas personas dicen: “Tú eres un paṇḍita, y yo lo acepto, ve cual
es mi posición”. Esa es la pizarra en blanco, admitir que: “Yo soy el tonto
número uno, pero la gente dice que soy erudito y yo lo acepto”. Esa es nuestra
naturaleza, esto se llama ilusión, él nunca pensará: “Soy el tonto número uno”,
él siempre pensará: “Oh, ¿quién puede ser más grande que yo?, yo puedo pensar
por mí mismo, ¿cuál es la necesidad de un maestro espiritual? Yo me puedo
volver un líder religioso o me puedo volver tal y tal o…”. Esa es nuestra
mentalidad.
Antes de ir a un
maestro espiritual primero hay que sacrificar esa mentalidad. Primero deben
elegir quién debe ser su maestro espiritual, eso requiere algo de conocimiento,
hay que relacionarse con una persona para comprender si es apta para volverse
nuestro maestro espiritual, entonces deben presentarse como estudiantes, ese es
el proceso, no es que de repente van con una persona: “Oh, por favor, acépteme
como su discípulo”, no, primero deben tratar de entender si él realmente es
adecuado, entonces entréguense. Como Sanātana Gosvāmī cuando vio por primera
vez a Caitanya Mahāprabhu no se entregó, pero cuando escuchó a Caitanya Mahāprabhu
y comprendió: “Sí, esto es muy bueno, debo retirarme del servicio y dedicarme
plenamente a Caitanya Mahāprabhu”. Dejó su trabajo tan lucrativo en el
ministerio y se acercó a Caitanya Mahāprabhu como un hombre muy pobre que se
está presentando, que se está sometiendo como una pizarra en blanco: “Estas son
mis cualificaciones, por favor, acépteme”. Muchas gracias. (fin)
