Clase sobre Iniciación de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Clase de iniciación
Conciencia de Kṛṣṇa es para regresar al planeta de Kṛṣṇa
Conciencia de Kṛṣṇa es para regresar al planeta de Kṛṣṇa
Los Ángeles, 19 diciembre 1968
Prabhupāda: Tal como... No estoy enjuiciando, pero es así, quiero decir, es un
enfoque humano. Supón que tú has cometido algún error dentro de nuestra jurisdicción
y vienes a mi: “Swamiji, yo he cometido esto”. Y yo te digo, “bien, te
disculpo, no lo hagas de nuevo”. Ahora, por segunda ocasión vienes y me dices:
“He cometido esto”. Está bien, puedo excusarte por segunda ocasión, y el tercer
día también, te disculpo, pero el cuarto día yo no podré excusarte. No hagan de
esto un asunto cotidiano. Es como cuando alguien va a la iglesia cada semana y
se confiesa... confesando todas sus actividades pecaminosas delante del Señor
Jesucristo o de su representante, seguramente que todas sus actividades
pecaminosas quedarán saldadas, pero, ¿sería bueno que estuvieras cometiendo
actividades pecaminosas durante toda la semana y luego, el fin de semana fueras
a confesarte? ¿Se vería bien esto? ¿No te avergonzarías de que “cada semana yo
cometo actividades pecaminosas y luego, el séptimo día, me confieso”? No se
debe adoptar este proceso, justificándose en nombre de Dios; el nombre de Dios
realmente elimina todas nuestras actividades pecaminosas. Esto es un hecho,
pero ¿cómo es que nosotros podríamos seguir cometiendo actividades pecaminosas
esperando pagar por ellas mediante el canto del Santo Nombre o por medio de la
confesión? No. Este es el punto en particular, debemos tomar nota muy
cuidadosamente de esto. Por ejemplo Jagāi y Madhāi. Jagāi y Madhāi fueron
grandes pecadores en el tiempo de Caitanya Mahāprabhu, pero cuando ellos se
rindieron al Señor Caitanya Mahāprabhu con una confesión: “Mi Señor, nosotros
hemos cometido muchas actividades pecaminosas, por favor, sálvanos”. Caitanya
Mahāprabhu les dijo: “Si, los acepto y los salvaré, a condición de que Me
prometan no volver a realizar actividades pecaminosas”. En lo que ellos
estuvieron de acuerdo: “Si, cualquier cosa que hagamos será lo correcto, no
haremos mas que lo correcto”. Entonces el Señor Caitanya los aceptó y ellos se
volvieron grandes devotos, su vida fue un éxito.
Aquí también es el mismo proceso. La iniciación significa que tú deberías,
que cada uno de ustedes deberían recordar que cualesquiera actividades
pecaminosas que uno haya hecho en su vida pasada ahora eso es una cuenta
cerrada. Se ha cerrado el crédito y el débito. Ahora, a partir de este día, no
más actividades pecaminosas. ¿Qué son actividades pecaminosas? Es muy simple.
Nosotros las hemos mencionado y ustedes deben tomar nota de ello. No sexo
ilícito. No debe haber vida sexual fuera del matrimonio. No intoxicarse, ni
siquiera beber té o café, así como tampoco intoxicarse fumando cigarros. No
intoxicarse. No comer carne. Es simple. Sólo Kṛṣṇa prasādam. Como quiera que sea... si permaneces en el templo tendrás
Kṛṣṇa prasādam, y si no, si vas afuera
cocinarás capatis, dhal, lo ofrecerás
a Kṛṣṇa y lo tomarás. No tomes nada excepto Kṛṣṇa prasādam. Número tres... nada de juegos de azar o deportes
innecesarios. La gente está desperdiciando su tiempo. Se han inventado muchos
juegos de pelota, este balón, aquel balón ¿lo ven? La vida humana es muy corta,
no sabemos cuando vamos a morir, antes de eso debemos prepararnos para la
próxima vida. Próxima vida significa regresar directamente a Kṛṣṇa, la máxima
perfección. Ustedes podrán encontrar todo esto en el Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]. Hay innumerables
variedades de planetas. Los sistemas planetarios superiores, donde residen los
poderosos semidioses. Ellos son también seres humanos, pero ellos son muy
bellos, ellos son muy poderosos. Así que ustedes pueden ir allí. El planeta
lunar, el planeta solar –esto se ha establecido claramente- si tú actúas de
acuerdo con lo que ellos han prescrito, que “si tú quieres llegar al planeta
lunar tienes que hacer esto”, entonces, después de dejar este cuerpo, podrás ir
allí. De manera similar, tu puedes ir a cualquier planeta, igualmente puedes ir
al planeta de Kṛṣṇa. Así que aquellos que son inteligentes, aquellos que no
están preocupados con... algún planeta más de este mundo material. Debido a que
dondequiera que vayas permanecerán los cuatro principios de la miseria
material, denominados nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Ya sea que vayas
al planeta Luna, o al planeta Venus o a cualquier otro planeta. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ
mama [Bg. 15.6]. Pero el planeta
del cual no regresas más al mundo material, ese es el más sublime de todos los
planetas. Así que nosotros estamos... Conciencia de Kṛṣṇa significa que
nosotros estamos preparando a las entidades vivientes para regresar
directamente al planeta de Kṛṣṇa, la máxima perfección. De manera que esta es
una oportunidad. Ustedes han obtenido una forma de vida humana, ahora ustedes
tienen nuestra asociación. Ustedes tienen toda la información del Bhagavad-gītā. Así que la oportunidad
está aquí. Ahora, si ustedes no la aprovechan estarán cometiendo suicidio. Nadie
puede mantenerlos bajo control, por otro lado ustedes puede aprovechar todas
estas facilidades e ir directo a Kṛṣṇa.
Así que este es el proceso, iniciación significa el comienzo de la
perfección. Si uno lo utiliza apropiadamente, entonces no hay duda. Esto se
asegura en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa
asegura que si crees en Kṛṣṇa, si crees en la Suprema Personalidad
Kamalāsana: ¿Kamalāsana dāsa?
Prabhupāda: K-a-m-a-l-a Kamala s-a-n-a, āsana. Kamalāsana dāsa. Kamalāsana.
Kamalāsana significa Viṣṇu o Brahmā. Brahmā también está sentado en el sitio
donde está asentada la flor de loto. Āsana
significa lugar para sentarse, y kamala
significa loto. ¿Ustedes han visto a Brahmā sentado en la kamala? De manera similar, Viṣṇu también está sentado en la kamala. Así que Kamalāsana dāsa
significa que eres Viṣṇu dāsa. Eso es lo que significa. Kamalāsana significa Viṣṇu.
¿Ven este retrato de Viṣṇu? Este es Viṣṇu. Ahora debemos realizar... Canten
Hare Kṛṣṇa (Alguien rompe madera para el fuego). Sí, canten.
Govinda dāsī: Prabhupāda, ¿podría deletrearlo para que yo...?
Prabhupāda: K-a-m-a-l-a-s-a-n-a. Kamalāsana.
Govinda dāsī: K-a-m-a-l-a-s-a-n-a.
Kamalāsana.
Prabhupāda:
Canten
Hare Kṛṣṇa. (Madera quebrándose, devotos cantando). ¿Por qué tanto? Menos,
denme menos. No se requiere mucho. Está bien. Cuando yo diga svāhā, ustedes toman un poco. Nama apavitraḥ pavitro vā sarva...
(Canta oraciones, los devotos responden). Ahora presenten sus reverencias,
nama
oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate
bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
Ahora canten Hare Kṛṣṇa. (Kīrtana)
Por la tarde el ārātrika debe realizarse, y debe haber parikramā, circunvalar este salón por lo menos tres veces. Este es
el proceso que debe seguirse. Kṛṣṇa les ha dado un lugar bonito, ustedes deben
usarlo apropiadamente. Hay muchos procesos. Gradualmente estos serán
introducidos, no puede ser asimilado todo de manera repentina. (Risas) Así que
el kīrtana, al atardecer el ārātrika y la circunvalación... de ser
posible, ustedes deben circunvalar el templo, así quizá otros puedan ver lo que
están haciendo. Si, si no, pueden hacer las circunvalaciones dentro del templo.
Ahora pueden distribuir el prasādam.
Por hoy el programa ha finalizado. ¿Dónde hay un poco de... no hay frutas? ¿No
dispusieron algunas frutas?
Devoto:
Yo
hice también algo de pan.
Prabhupāda:
Frutas,
el pan no se requiere. Eso es todo.
Bīrabhadra:
Quisiera
saber si está bien que representemos la batalla de Kurukṣetra.
Prabhupāda:
¿Qué?
Bīrabhadra:
Si
está bien que yo pretenda que usted es Bhīṣma y que pretenda que...
Prabhupāda:
¿Qué
está diciendo?
Tamāla
Kṛṣṇa: Él
quiere saber si está bien fingir que está en la batalla de Kurukṣetra. Algunas
veces nosotros representamos la batalla de Kurukṣetra y él es Bhīṣma, y alguno
de nosotros quizá es Arjuna, o Kṛṣṇa.
Prabhupāda:
No.
No. Ustedes jamás deben pensar que “yo soy Bhīṣma, yo soy Arjuna”. No, nunca
deben pensar eso. Ustedes deben pensar “Yo soy el sirviente de Bhīṣma, el
sirviente de Arjuna, el sirviente de Kṛṣṇa, el sirviente de Su sirviente”.
Nunca piensen... eso es māyāvāda, si
yo pienso que soy Kṛṣṇa, o si pienso que yo soy Bhīṣma, si pienso que soy Prahlāda,
eso es māyāvāda. Eso es monismo, eso
es ofensivo. Nunca piensen de esa manera. Ustedes siempre deben pensar que “yo
soy el sirviente de tal devoto de Kṛṣṇa”. Nunca piensen que “yo soy esto”. No.
Viṣṇujana:
Lo
que él quiere saber es esto... Él tiene un poco de sangre kṣatriya. A él le gusta jugar, a él le gusta manifestar mucho su
energía corriendo alrededor.
Prabhupāda:
Eso
es una cosa diferente, es tal como si tiene la sangre de su padre. Eso es algo
diferente. No significa que tú seas su padre. Eso es algo diferente. Todo es
uno, Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava.
Ellos simplemente toman el Uno, más, nosotros tomamos el Uno, pero hay
diversidad. Eso es lo que ellos no entienden. En realidad, unidad... unidad en
la diversidad. Monismo significa que ellos no aceptan la diversidad.
Ciertamente existe el Uno –no hay nada sino Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, “Yo me encuentro
difundido por todas partes”. Mayā tatam
idam sarvam. “Yo soy todo lo que ves, pero Yo no estoy en ello”. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ [Bg. 9.4] Ellos existen, todo existe en
Kṛṣṇa. Pero esto no significa... es como ésta mesa. Esta mesa es también Kṛṣṇa,
en un sentido, debido a que es una manifestación de la energía de Kṛṣṇa, por lo
tanto no es diferente de Kṛṣṇa. Pero si tú piensas que, por esto, que en lugar
de adorar a Kṛṣṇa, puedes adorar a la mesa, entonces está equivocado, eso no
tiene sentido. Esa es la diferencia entre la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava.
La filosofía māyāvāda dice que aun si
tú adoras a ésta mesa, eso está bien. Pero no es Kṛṣṇa quien lo dice, eso lo
que dicen los filósofos māyāvādis. Kṛṣṇa
dice: “Si, la mesa existe en Mi. Yo soy también la mesa. Pero Yo no estoy ahí”.
Ustedes lo ven en el Bhagavad-gītā.
Así pues, nunca piensen que: “Yo soy Bhīṣma” o “yo soy Prahlāda” o yo soy...”.
No. Ustedes son siempre el sirviente de tales devotos. Eso es todo.
Bīrabhadra:
Sí
nosotros pretendemos que somos el sirviente de... si nosotros pretendemos que
somos el sirviente de Bhīṣma y...
Prabhupāda:
Sirviente
de su sirviente [Cc. Madhya
13.80].
Bīrabhadra:
Sirviente
del sirviente de Bhīṣma...
Prabhupāda:
Sí.
Eso es todo.
Bīrabhadra:
¿Está
bien representar la batalla de Kurukṣetra si usted es el sirviente del
sirviente de Bhīṣma?
Prabhupāda:
¿Qué?
Bīrabhadra:
¿Está
bien jugar a la batalla de Kurukṣetra, si se es el sirviente del sirviente de
Bhīṣma? A él le gusta jugar a que él está en la batalla. Les gusta correr y
jugar. Lo hace pensando en el Señor.
Prabhupāda:
¡Ah!,
¿está jugando a la batalla? No, no debes manufacturar nada. Debes ser dirigido
por tu maestro espiritual. No manufactures nada. Eso no es bueno. Hoy
manufacturas algo, mañana manufacturas otra cosa, entonces te extraviarás. No,
eso no. Estar bajo actividades disciplinarias significa estar dirigido por las
autoridades. No manufactures nada. Hay muchas actividades, ¿por qué debería
manufacturar alguna otra cosa? Manufacturar significa māyāvāda, especulación mental. Ese no es el proceso de Bhakti. Si.
Jaya-gopāla:
Si
él juega...
Prabhupāda:
Mahājano yena gataḥ
sa panthāḥ
[Cc. Madhya 17.186]. Simplemente
tienes que seguir las huellas. Sí.
Jaya-gopāla:
Si
estamos jugando y representamos a estas grandes personalidades, ¿cómo debemos
pensar?
Prabhupāda:
¿Qué?
Jaya-gopāla:
Si
en juegos nosotros debemos...
Prabhupāda:
El
juego es juego. Supón que estás representado el papel de Cromwell, ¿Eres
Cromwell? De manera similar, porque piensas de esa manera, ¿te convertirás en
Cromwell?
Jaya-gopāla:
No,
sin embargo, ¿cómo debemos pensar?
Prabhupāda:
Piensa
en ti mismo como el sirviente del sirviente de Él. Supón que estás
representando el papel de George Washington en un drama, ¿Eres George Washington?
Pero mientras estás representando el papel debes sentir eso, de otra manera la
representación no tendrá éxito. Eso es una cosa diferente. (Pausa) Así que
Govinda dāsī, mientras estés aquí, en la mañana y por la tarde, debes ver que
el ārati se realice. En la mañana,
por a tarde y al medio día. Sí.
Jaya-gopāla:
Cuando
uno está empeñado en el trascendental servicio amoroso ¿cómo es uno libre de
escoger que papel representar en su... en escoger el servicio? ¿Uno tiene
elección? Como cuando Kṛṣṇa asume totalmente el control de la vida de uno.
Prabhupāda:
No
puse atención a lo que me dijiste. [Cortado] (Canto del Bhaja bhakata) Falta una línea. Puroṣottama, ¿tú les enseñaste? (Refiriéndose
a la canción del ārati). Gracias,
todo está bien. Ahora apréndanlo y todo estará bien. Ahora pueden tomar prasādam. Hare Kṛṣṇa. De ésta manera,
uno o dos, practiquen diariamente. Entonces será muy bonito. Si.
Tamāla
Kṛṣṇa: (No
se distingue) ¿toma prasādam Prabhupāda?
Prabhupada:
Sí.
(Canción del ārati) En voz alta.
(Fin)
