Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.53
Todo el mundo tiene amor por
Kṛṣṇa dentro del corazón
Vrndavana, 20 abril
1975
Prabhupāda: Śrīman... (cortado)
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya
te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- nāmine
gaura-tviṣe namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma
hare hare
Śrīman Rajya-pala Sahib... (hindi: Bhaiyo aur baheno, mein bhi hindi achi tarah se nahi bol sakto hoon,
hamara americano cela Sriman...) Acyutānanda Swami, ha intentado hablar en
hindi, y lo han oído. De manera similar, (hindi: Jaisa chela vaisa guru. Mein bhi achi tarah se hindi nahi bol sakta
hoon, baki Gobernador Sahib, Magistrado Sahib chahte hein ki hindi prachar ho). Así que me ha dado permiso para
hablar en inglés. Muchas gracias.
Devotos: ¡Hari bol!
Prabhupāda: Gracias. (risas) Śrī Caitanya
Mahāprabhu es llamado por Rūpa Gosvāmī como mahā-vadānyāya.
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmine gaura-tviṣe namaḥ
Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmine. Él ha
asumido el nombre de Kṛṣṇa Caitanya. En realidad, Él es Kṛṣṇa. Eso está
confirmado en la literatura védica. Especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa ākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
(SB 11.5.32)
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, después de tomar
Su orden sannyāsa, Su nombre fue de
Kṛṣṇa Caitanya. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dijo: “Tú eres Kṛṣṇa, ahora has venido
como Kṛṣṇa Caitanya”. ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema-pradāya
te (CC Madhya 19.53): “Sólo para distribuir el amor por
Kṛṣṇa”. Y la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu fue premā pum-artho mahān. En general, la gente entiende dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41) (CC Ādi 1.90), pero Śrī Caitanya Mahāprabhu
dijo que por encima de mokṣa, por
encima de la liberación, hay amor por Dios. Eso se desea. Premā pum-artho mahān. Y esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, que dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo
nirmatsarāṇāṁ satām, vāstavya-vastu vedyam atra (SB 1.1.2). Y Śrīdhara Svāmī dice que kaitava-dharma... En palabras sencillas,
engaño. Kaitava significa engaño, o
falso. Así que cuando hay tratos falsos, eso es engaño.
Así que según Vyāsadeva, dharma artha kāma mokṣa, eso no es una cosa muy esencial. Lo real
es cómo avanzar en la ciencia de amar a Dios, Kṛṣṇa, kṛṣṇa-prema. Y el Śrīmad-Bhāgavatam
dice:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yena ātmā samprasīdati
Si realmente quieren paz, entonces deben estar en
la plataforma del paro dharma. Paro dharma. Al igual que Kṛṣṇa ha
descrito, apareyam itas tu viddhi me
prakṛtiṁ parāh (BG 7.5). Parā y par. Para es
aplicable al puruṣa, y parā es aplicable a prakṛti. Así que somos prakṛti,
no somos puruṣa. Puruṣa es Kṛṣṇa,
como lo describe Arjuna en el Bhagavad-gītā,
paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ
paramaṁbhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12). Y en el Brahma-saṁhitā también es: ādi-puruṣaṁ.
Kṛṣṇa se describe, ādi-puruṣaṁ. Īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādiḥ ādiḥ (BS 5.1),
govindam tam ahaṁ bhajāmi.
Así que este kṛṣṇa-bhakti,
Kṛṣṇa personalmente vino a enseñar kṛṣṇa-bhakti.
Él vino aquí en este distrito Mathurā. Y el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa
todavía está allí. Así que Kṛṣṇa vino personalmente a enseñar la ciencia de kṛṣṇa-bhakti. Y aunque Él propuso que dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge
(BG 4.8), pero al final Él dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja (BG 18.66). Y
esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam,
ese dharma-projjhita kaitavo atra (SB 1.1.2). Excepto la entrega a los pies
de loto de Kṛṣṇa, cualquier cosa que esté sucediendo en el nombre del dharma, eso no es dharma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya. Cuando Kṛṣṇa vino, Él no vino a
restablecer la religión hindú o religión cristiana o religión musulmana. No. La
religión es religión. El oro es oro. No se puede decir “oro hindú”, “oro
musulmán”, “oro cristiano”. Eso no es posible. Eso se llama kaitava-dharma, el dharma engañoso. El oro es oro, oro puro. Por lo tanto, el Bhāgavata dice, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19): “Dharma significa la orden o la ley dada por Dios”. Eso es dharma. Esta es la sencilla explicación
del dharma. Si quieren saber qué
queremos decir con dharma, entonces dharma significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Igual que la ley. La ley
significa que es dada, sancionada, por el gobernador. No pueden hacer su ley en
casa. No se puede decir: “La ley dada por el gobierno o por el gobernador, no
me importa, yo haré mi propia ley”. Eso no es posible. Eso nunca será aceptado
como ley. Puede hacer su ley. Del mismo modo, si fabrica el dharma sin ninguna referencia a la
autoridad, eso no es dharma. Eso es una religión engañosa. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ.
Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios,
Kṛṣṇa, lo que Él está hablando, mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja, eso es dharma. Todo
lo demás es engaño. Y cuando Kṛṣṇa dice, mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja, Él no lo dice a ninguna comunidad en particular, ni a
ningún país ni a ninguna nación. Habla a todos.
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayo yāḥ
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
Él dice: “Yo soy el padre que da todas las formas
de vida”. Kṛṣṇa no dice que: “Estoy hablando con indios o con los hindúes”. No.
Kṛṣṇa está hablando a todos, con cada uno de Sus hijos. No importa si es blanco
o negro o azul o... No importa. Estas son enfermedades de la piel. Kṛṣṇa dice
que no tomamos este cuerpo como uno mismo. Asmin
dehe. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam... (BG 2.13). Esta transformación del
cuerpo, eso es natural. Pero dentro del cuerpo está la parte y porción de
Kṛṣṇa. Eso lo tienen que entender. Ese es el principio del Bhagavad-gītā. Tenemos que entender lo que hay dentro del cuerpo.
Ese es el comienzo de la educación espiritual. Desafortunadamente, todo el
mundo está bajo la impresión de que “yo soy este cuerpo”. “Soy hindí, soy europeo...”.
Eso está condenado en el śāstra.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma
ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na
karhicij
janeṣu abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13)
Go, go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Así que yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke.
Esta bolsa de tres dhātus—kapha, pitta, vāyu— si uno acepta que “soy
este cuerpo”, “soy hindú”, “soy americano”, el śāstra dice: “Ni siquiera uno es un ser humano”. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es
muy, muy importante desde este ángulo de visión, que todo el mundo está
pensando en que es este cuerpo. Nadie entiende que está dentro de este cuerpo.
Al igual que estamos dentro de este vestido; no soy este vestido. Esta es la
educación primaria de la vida espiritual. Por desgracia, hay una gran carencia.
Y ahora se puede ver prácticamente que estos muchachos europeos y americanos,
hombres jóvenes, se han olvidado de la relación corporal. Tenemos en nuestra
institución africanos, canadienses, australianos, europeos, hindúes, pero no se
consideran en referencia a este concepto corporal de la vida. Viven como eternos
sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109).
Por lo que, en realidad, si queremos ser felices,
entonces tenemos que aceptar el principio del Śrīmad-Bhāgavatam, yato
bhaktir adhokṣaje. Bhakti viene
del amor. Ustedes no pueden forzar a alguien a que les ame. Viene
automáticamente. Ese amor automático está en el corazón de todos por Kṛṣṇa. Eso
se afirma en el Caitanya-caritāmṛta:
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya
kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye
udaya
Udaya significa que se despierta. Todo
el mundo tiene amor por Kṛṣṇa dentro del corazón. Eso es natural. Pero ese amor
se distribuye de diferentes maneras. ¿Cómo? Yasyātmā-buddhiḥ
kunape tri-dhātuke sva-dhiḥ kalatradisu bhauma idya-dhiḥ (SB 10.84.13).
Este amor ha sido distribuido a la familia, a la comunidad, a la nación, al
país. Por lo tanto, este amor tiene que ser concentrado, convertido, para ser
amor por Kṛṣṇa. Eso se requiere. Entonces todo es perfecto. Esa es la enseñanza
de Caitanya Mahāprabhu, y Él prácticamente... Kṛṣṇa-prema-pradaya. Para desarrollar el amor por alguien, eso
requiere un proceso muy elaborado. Porque estamos en la oscuridad. Kṛṣṇa dice
en el Bhagavad-gītā:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
De esta manera no podemos entender ni siquiera a Kṛṣṇa,
lo que es Kṛṣṇa. En realidad, hay tantas malinterpretaciones acerca de Kṛṣṇa.
No quiero discutir, porque han sido confundidos por grandes, grandes líderes.
Así que la gente no puede entender ni siquiera a Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa, y qué
decir de amar a Kṛṣṇa. Es un trabajo muy difícil. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu,
Él distribuyó este amor por Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu y el Señor
Nityānanda están de pie delante de ustedes, y Él liberó muchas, muchas personas
pecadoras a la posición trascendental de amor por Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa
Ṭhākura ha cantado, vrajendra-nandana
yei, śacī-suta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi. Este Balarāma, Él se volvió
Nitai, y Kṛṣṇa se volvió Caitanya Mahāprabhu. Estos dos hermanos, los mismos
dos hermanos, Rāma-Lakṣmaṇa, Kṛṣṇa-Balarāma, de nuevo como Caitanya Mahāprabhu
y Nityānanda Prabhu. Entonces, ¿cuál era Su ocupación? El pāpī-tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo. Esta es su ocupación.
Todos los pāpīs y todas las personas
que sufrían de angustias materiales, ¿fueron liberados? “Sí”. ¿Cómo? Tāra sākṣī jagāi mādhāi. Había dos
hermanos, Jagāi y Mādhāi. Eran muy libertinos. ¿Cuál fue el error de estos
libertinos? El error fue que nacieron en una familia brāhmaṇa, pero se volvieron cazadores de mujeres, borrachos y
tramposos. Así que Nityānanda Prabhu los liberó para volverse vaiṣṇavas de primera clase. Pāpī-tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo,
tāra sākṣī jagāi mādhāi.
Hace quinientos años, volverse borracho era muy
abominable, especialmente en la parte más elevada de la sociedad hindú. Pero
ahora se ha vuelto una moda. Si quieren desarrollar una posición en la
sociedad, una posición en el país, que ahora está llena de pāpī-tāpī, tiene que aceptar el proceso de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
y eso se está manifestando en la práctica. Estos muchachos europeos y
americanos, también son del mismo tipo de Jagāi y Mādhāi. Eso es un hecho.
Fueron, al menos. Ahora no lo son. Entonces, ¿cómo se han liberado? El mismo
proceso: pāpī-tāpī jata chilo, hari-nāme
uddhārilo.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan
importante, y hay un resultado práctico, que si introducen este canto de Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra sin ofensas, no con
ofensas, entonces la situación mundial mejorará mucho. Es un hecho. Y está
siendo realmente difundido en estos momentos. Estamos enviando a nuestros
hombres de pueblo en pueblo en Europa y América. Lo estamos presentado,
aprovechando las instalaciones modernas. Usando este micrófono para entonar el mantra Hare Kṛṣṇa, estamos usando buenos
autobuses, automóviles y camionetas para ir de pueblo en pueblo y distribuir
libros y cantar Hare Kṛṣṇa. Uno de los líderes está presente aquí, Śrīman
Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī. Él va. Está dirigiendo una docena de autobuses. Y aquí
está Haṁsadūta también. Él está haciendo lo mismo en Alemania.
Por lo tanto, hemos presentado esto como Caitanya
Mahāprabhu lo ha ordenado, pṛthivīte āche
yata nagarādi-grāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126). Este
movimiento de saṅkīrtana debe ser
presentado en todo el mundo, a cada pueblo y ciudad. Y especialmente en la
India, porque si, en la India la gente es generalmente consciente de Kṛṣṇa. Por
medios artificiales están tratando de olvidarse. Esta es la situación. Esto
debe detenerse. Tienen una tendencia natural a volverse conscientes de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, hoy en día, todavía hay tantos cientos y miles de personas que
vienen a Vṛndāvana para saborear la trascendental calma de la conciencia de
Kṛṣṇa. Y ahora los extranjeros también son atraídos por la conciencia de Kṛṣṇa,
y estoy tratando de ubicarlos en nuestro templo. Este templo es uno de ellos.
Tenemos cuatro, cinco templos en la India. Estamos construyendo un gran templo
en Hyderabad, y estamos recibiendo una buena respuesta. Por lo tanto, es nuestro
pedido a los líderes de la sociedad y al pueblo de la India que tomen muy en
serio este movimiento consciente de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa. Será bueno
para todos, y el mundo entero se volverá pacífico. No esperamos que en todo el
mundo todos lleguen a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero incluso si el cinco por
ciento, dos por ciento, tres por ciento de la gente toma conciencia de Kṛṣṇa, será
un gran ejemplo. Yad ācarati śreṣṭhaḥ
lokas tad anuvartate (BG 3.21). Así que nuestro único pedido
es este simple asunto:
harer nāma harer nāma harer
nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty
eva gatir anyathā
...esta es la fórmula del śāstra védico. Y se sorprenderán —los invito a que vayan a nuestros
diferentes centros en Europa y América— como están cantando, bailando ante la
Deidad, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda o Rādhā-Kṛṣṇa. Recientemente estuve
en Atlanta por primera vez, y los muchachos y muchachas de allí, han obtenido
tres grandes casas. La casa del medio ha sido transformada en templo. Lo bien que
están cantando y bailando, si van se sorprenderán. Así que este movimiento está
sin duda creciendo en los países extranjeros, y ¿por qué no en nuestro país? Por
lo tanto, el gobierno, los líderes y los guardianes deben contemplar profundamente
la naturaleza seria de este movimiento y ayudarnos. Ahora estamos trayendo a
hombres de los países extranjeros para predicar. ¿Cuánto tiempo llevará? Si
queremos difundir este movimiento por toda la India muy seriamente, invitamos a
jóvenes educados e intelectuales a que se presenten para estudiar este
movimiento. No es fe ciega; tenemos libros. Ya hemos publicado alrededor de
cincuenta libros sobre este movimiento.
Así pues, el movimiento del Śrī Caitanya Mahāprabhu
está destinado a ambos tipos de hombres. Los hombres ordinarios sin educación,
analfabetos, puede tomarla, como también los científicos más avanzados,
filósofos, filántropos, políticos. Así que estamos ayudando en ambos sentidos.
Aquellos que son científicos cultos, filósofos, para ellos tenemos volúmenes de
libros. Y aquellos que no están educados, simplemente pueden cantar Hare Kṛṣṇa.
Eso los ayudará, en ambos sentidos. Por lo tanto, este movimiento se ha vuelto
importante e interesante. Nuestros libros están siendo comprados por la clase
más elevada de hombres. Grandes, grandes profesores de las universidades, están
continuamente ordenándolos. Los libros que no han sido aún publicados, están continuamente
dejando su pedido. Aquí está Satsvarūpa, nuestro sannyāsī. Está visitando las bibliotecas, universidades,
profesores, y estamos recibiendo muy buena respuesta. Así que no lo tomen como
un movimiento sectario. No malinterpreten este movimiento como un movimiento de
la CIA. Todo esto es una tontería. ¿Creen que los estadounidenses son tan
tontos que para propagar su movimiento de la CIA se vuelven vaiṣṇavas que cantan y bailan? ¿Los estadounidenses
se han vuelto tan necios? No. Lo han tomado muy en serio. No son la CIA, ni
americana ni europea. Ellos son vaiṣṇavas;
son sirvientes de Kṛṣṇa. No los malentiendan. Y traten de cooperar y ayudar a
este movimiento en beneficio de toda la sociedad humana. Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
