Kṛṣṇa es el padre original de todas las entidades vivientes
Los Ángeles, 8 enero 1968
Prabhupāda:
...nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
Esta es una oración ofrecida al Señor Caitanya. La figura central, un muchacho de unos dieciocho años bailando, que introdujo el movimiento de saṅkīrtana. Siendo compasivo con las almas caídas de esta era lo recomienda de las escrituras autorizadas, no lo inventa. Hoy en día se ha convertido en una moda inventar un cierto tipo o sistema de principios religiosos o de yoga. Caitanya Mahāprabhu no hizo eso. Lo que introdujo se recomienda en las Escrituras: “En esta era, para la realización espiritual, simplemente se puede cantar el santo nombre de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa significa Dios. Si usted tiene otro nombre para Dios, puede cantarlo también. No es que tenga que cantar “Kṛṣṇa”. Pero Kṛṣṇa significa Dios. El significado de la palabra Kṛṣṇa es “el todo-atractivo”. Kṛṣṇa, por Su belleza, es el todo-atractivo. Por Su fuerza es el todo-atractivo. Por Su filosofía es el todo-atractivo. Por Su renuncia es el todo-atractivo. Por su fama es el todo-atractivo.
Kṛṣṇa hace cinco mil años atrás habló este Bhagavad-gītā; y sigue siendo poderoso. Es tan famoso. Y Kṛṣṇa afirma: sarva-yoniṣu kaunteya [Bg. 14.4]. La mayoría de ustedes debe haber leído el Bhagavad-gītā, y en el Capítulo 14 encontrarán que Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, en todas las especies de vida puede haber tantas variedades de formas”. Todos somos entidades vivientes. Aquí incluso en la sociedad humana, tenemos diferentes tipos de formas. Nadie será exactamente como la forma de otro caballero. Hay diferencias. Así que esta es la belleza de la creación. Si usted va a un árbol, hay millones y miles de millones de hojas, y no encontrará una hoja exactamente igual a la otra. Así que hay variedades de entidades vivientes. De las variedades de las entidades vivientes, las de tipo humano son muy escasas. Del śāstra, de la escritura, entendemos que hay 8.400.000 especies de vida. De esas, 900.000 son animales acuáticos o entidades acuáticas. ¿Cuántas han visto o experimentado el botánico o el fisiólogo, o cuántas hemos visto? Pero del śāstra, de las escrituras védicas, encontramos que hay 900.000 especies de vida en el agua, y 2.000.000 de especies de vida en el departamento botánico. Del mismo modo, hay pájaros, hay bestias, hay animales de cuatro patas, y por último, los seres humanos. Se considera que la vida humana es la forma más desarrollada de todas las especies de vida. La teoría de Darwin también da alguna idea. Creo que él pudo haber sacado esta idea de la literatura védica. Pero la evolución gradual se menciona en la literatura védica. De los acuáticos a la vida vegetal, luego a la vida de los gusanos, luego a la vida de los pájaros, luego a la vida animal... Hay 3.000.000 de vida animal. Así por fin, esta forma de vida humana. Y en esta forma humana hay muchas especies, algunas civilizadas y otras no civilizadas. Algunas de ellas no tienen religión. Pero podemos saber por la historia de la civilización humana que cualquier nación civilizada, no importa si es cristiana, musulmana, hindú o budista, tiene algún tipo de religión.
Así que en la literatura védica se dice
que, sin aceptar la religión... Dharmeṇa
hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ. Si en alguna sociedad no hay religión... Religión
significa respetar las leyes del Supremo. Eso es religión. No importa si es
religión cristiana o religión musulmana o religión hindú, religión significa: solo
un ciudadano, un buen ciudadano. Un buen ciudadano significa que se atiene a la
ley del estado. No importa cuál sea. Similarmente, uno puede ser cristiano, musulmán
o hindú, eso no importa. Quien acepta al Señor Supremo, Dios, y se atiene a las
leyes de Dios, o leyes de la naturaleza, se lo llama religioso o un ser humano
avanzado. Pero Kṛṣṇa dice: “Ya sea avanzado o no avanzado, eso no importa. Eso es
sólo una especie de cobertura. Pero Yo soy el padre”. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4].
Al igual que el padre que es el agente dador de la semilla en el vientre de la
madre, para que luego surja el niño, el bebé. Sin la combinación del padre y la
madre, no hay posibilidad de progenie. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice que “en todas
las especies de la vida, las entidades vivientes, Yo soy el padre que da la
semilla, y esta naturaleza material es la madre”. Nadie puede negarlo. Así como
el cuerpo del niño que está hecho por la madre, el Padre da la oportunidad de
desarrollar el cuerpo, y la madre suministra los ingredientes para desarrollar
el cuerpo. De igual manera, Dios impregna la naturaleza material con la entidad
viviente y de ello surgen las diferentes formas: acuáticos, pájaros, bestias, árboles,
plantas, vegetales. Y Kṛṣṇa dice que “Yo soy el padre de todos ellos”.
Así que mi pedido a ustedes es que no acepten a Kṛṣṇa como algo de la India, algún dios hindú. No. Kṛṣṇa es el padre original de todas las entidades vivientes. Él lo proclama. Si no acepta lo que el padre dice: “Tú eres mi hijo”, y el hijo dice: “No, yo no soy tu hijo”, oh, ese es el derecho del hijo. Puede negarlo si no cree en su madre. Ahora, ¿cuál es la prueba de que un hombre es mi padre? La madre es la prueba. No hay otra fuente de entendimiento de que alguien sea mi padre. Si un muchacho quiere entender, “¿Quién es su padre?”, la única autoridad es la madre. La madre dirá: “Mi querido hijo, querida hija, aquí está tu padre”. Tiene que aceptarlo. Si usted dice: “No acepto, debo tener pruebas de que él es mi padre”. ¿Cómo es posible? No es posible. Del mismo modo, la literatura védica debe considerarse la madre y la literatura védica dice: “La Suprema Verdad Absoluta es la fuente de todas las generaciones, de todas las emanaciones”. ¿Y cuál es esa fuente? Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que “Yo soy el padre”. Si usted cree en las escrituras, en las literaturas védicas, si cree en el Bhagavad-gītā, entonces debe aceptar a Kṛṣṇa como el padre supremo porque la madre, la literatura védica, es considerada como la madre. Ella da evidencia de que Kṛṣṇa es el padre. Al igual que la madre da pruebas de quien es su padre. De manera similar, la literatura védica se compara con una madre, y la literatura védica dice que Kṛṣṇa es el padre. En su literatura cristiana, la Biblia, Jesucristo es aceptado como el hijo de Dios. Él se presentó como hijo de Dios. Y aquí Kṛṣṇa dice que “Yo soy el padre”. Así que no hay contradicción. El hijo de Dios también habla acerca de Dios, y el padre también habla acerca de Dios mismo. El hijo de Dios dice que “Te rindas a Dios”, y Dios dice: “Ríndete a Mí”. Entonces, ¿dónde está la contradicción? No hay contradicción.
Así que el movimiento de Śrī Caitanya
Mahāprabhu es para entender al padre. No es nada nuevo. Es viejo. Pero es un
nuevo proceso, conveniente para la gente de esta era. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Hemos olvidado a nuestro padre. Hemos olvidado a Dios. La civilización
moderna, dondequiera que usted vaya, dice que “somos un estado laico”. Un estado
laico significa sin saber quién es el padre de la humanidad. Eso es un estado laico.
Así que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, un
gran lógico durante el tiempo del Señor Caitanya, tampoco tenía Dios. En
general, los llamados filósofos, científicos, o los así llamados educadores,
niegan la existencia de Dios. Dependen más o menos de su conocimiento
experimental de la ciencia. Pero en realidad, el hecho es que hay Dios. En cada
religión aceptan que hay Dios, y en realidad, el hecho es que hay Dios. En la
literatura védica se acepta, janmādy asya
yataḥ [Cc. Antya 20.12]. Y en el Bhagavad-gītā se dice
claramente por Kṛṣṇa que “Yo soy el padre”. No sólo en un lugar, en muchos
otros lugares. Me refiero especialmente al Bhagavad-gītā
porque la mayoría de ustedes, están familiarizados con el estudio del Bhagavad-gītā. Del mismo modo, en el
Décimo Capítulo encontrará, ahaṁ sarvasya
prabhavaḥ: “Yo soy el origen de todo”. Ahaṁ
sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Todo lo que ves, eso emana de Mí”. Iti...
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
Uno tiene que entender esto
perfectamente. Así que Kṛṣṇa dice: “Quien ha entendido que yo soy el origen de
todo...”. Budhā. Budhā significa alguien que es erudito. Bhāva-samanvitāḥ. Bhāva-samanvitāḥ significa “con pensamientos”. No
aceptar algo caprichosamente o sentimentalmente, sino con el pensamiento. “Con
actitud o estado de ánimo pensativo, uno que ha entendido este hecho”, budhā bhāva-samanvitāḥ, “me adora”.
Estas cosas están ahí.
Así que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, era
un gran lógico. No era religioso. Era moralista, pero no tenía fe en Dios, era
impersonalista. Hay muchas personas que tienen fe en algo superior o absoluto,
pero no creen en la naturaleza personal de Dios. Pero aquí, del Bhagavad-gītā, del Bhāgavata, de la filosofía Vedānta
podemos entender claramente, que Dios es una persona, una persona como usted y
yo. Tomemos, por ejemplo, en el Vedānta-sūtra,
el primer aforismo es janmādy asya yataḥ
[SB 1.1.1]. El primer sūtra es athāto brahma
jijñāsā: “Ahora tienes que entender lo que es Brahman, o lo que es la
Verdad Absoluta”. El siguiente aforismo es, inmediatamente, que “La Verdad
Absoluta es aquella de la cual todo emana, la fuente original de toda emanación”.
Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Janma, Janma significa
nacimiento. Ādi significa etcétera.
Pero janma, donde hay nacimiento, hay
muerte y hay existencia. Siempre que hay nacimiento, debe saber que también
existe la muerte. No hay un solo caso del que tenga experiencia donde el
nacimiento es posible y la muerte no. En este mundo material sucede de esa
manera: nacimiento, crecimiento, permanencia, desarrollo de subproductos, deterioro
y por último desaparición. Todo constituye seis cambios. Tomen su cuerpo o una
fruta o una flor, cualquier cosa material que tomen, estos seis cambios están
ahí. En primer lugar, nace, crece, permanece, da subproductos, luego se
deteriora y desaparece. Así que el Vedānta-sūtra
dice, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. La fuente original del nacimiento, mantenimiento, crecimiento, desarrollo
y la fuente de la disminución, y finalmente la desaparición, o la conservación
de los elementos desaparecidos, todo es el supremo Brahman.
Así que este janmādy asya śloka se ha interpretado de varias maneras, pero el comentarista más importante es Vyāsadeva. Él es el escritor original del Vedānta-sūtra. No sólo es el escritor del Vedānta-sūtra, es el escritor de toda la literatura védica. La literatura védica está compuesta de cuatro Vedas: Sāma, Atharva, Yajur y Ṛk. Y de los Vedas provienen los Upaniṣads. Hay 108 Upaniṣads. Y están los Purāṇas. Los Purāṇas son para los hombres comunes, aquellos que no entienden los aforismos védicos y las declaraciones de los Upaniṣads, para ellos hay muchas historias. Las historias se concluyen con el Vedānta-sūtra. Luego está el Mahābhārata. Han oído todos estos nombres. El Mahābhārata es la historia de la realeza de la india. El Mahābhārata es la historia de la lucha entre dos grupos de familias reales, los Pāṇḍavas y los Kurus. Y en ese Mahābhārata encontrará toda clase de sociología, política, religión y ciencia militar. Todo está completo allí. Y en ese Mahābhārata está este Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es sólo una porción del Mahābhārata. Eso también fue escrito por Vyāsadeva. Pero finalmente no estaba satisfecho. O incluso después de escribir tantas grandes literaturas, no estaba satisfecho. Así que un día se sentó muy desconcertado, y al mismo tiempo, su maestro espiritual, Nārada, vino a verlo. Porque Nārada no es un maestro espiritual ordinario. Podía entender que “Mi discípulo está sentado muy desconcertado, así que debo ir allí y darle un poco de aliento porque es una gran personalidad y está dando a la sociedad humana tantas cosas buenas. Pero no está muy feliz en su humor. Y le daré algo de aliento”.
Así que estoy leyendo del Bhāgavata esta introducción, cómo el Bhāgavata fue compilado por Vyāsadeva. Estoy leyendo ese capítulo. Este es el primer canto, quinto capítulo. Así que cuando su maestro espiritual, Nārada, vino… es la costumbre del discípulo recibirlo, darle un asiento agradable, y ofrecerle reverencias, y luego hablar sobre diversos temas. Así que cuando Nārada llegó, Vyāsadeva le ofreció un cómodo y buen asiento, y le ofreció sus reverencias. Entonces Nārada le está predicando. Vio a su discípulo Vyāsadeva muy desconcertado. Así que le preguntó,
pārāśarya mahā-bhāga
bhavataḥ kaccid ātmanā
parituṣyati śarīra
ātmā mānasa eva vā
“Mi querido Vyāsadeva, veo que no
eres muy feliz, pero te estoy preguntando; ¿si una persona que ha aceptado este
cuerpo o la mente como el yo, es siempre feliz?”. Hay dos clases de hombres en
el mundo material: pero me refiero a la clase inteligente. No estoy hablando de
la clase ordinaria de hombres. Sino de los que están interesados en el
conocimiento, en los pensamientos superiores, en la filosofía, la religión, la ética,
la moral... Tantos asuntos. En la ciencia, la literatura... Así que Vyāsadeva
es todo en una sola persona. Y ha escrito tantos libros, como he descrito.
Ahora Nārada le pregunta: “Mi querido Pārāśarya…”. Pārāśarya significa que
Vyāsadeva era el hijo de Parāśara. El nombre de su padre era Parāśara; por lo tanto,
se dirige a él, pārāśarya mahā-bhāga.
Mahā-bhāga: “Ustedes son muy afortunados, tienen la oportunidad de hacer el
mejor servicio a la humanidad presentando literaturas tan importantes, por lo
tanto son mahā-bhāga”.
Servir a la sociedad humana no es una tarea ordinaria. Y ahora no es posible para ningún hombre común. Todos los grandes hombres o grandes personalidades que han aparecido en esta Tierra y prestado un gran servicio a la humanidad, todavía se los recuerda. Al igual que el Presidente Washington prestó un servicio muy valioso para su país. Todavía se lo recuerda. Recientemente, el presidente Kennedy, todavía se lo recuerda. Del mismo modo, aquellas personas que han dedicado su vida para el bienestar de la sociedad humana, no son hombres comunes. Por lo tanto, se los llama mahā-bhāga, la personalidad más afortunada, porque dedicó su vida para el bien de la humanidad. Para servir a la humanidad se contrata el mejor hombre. Del mismo modo, el Señor Caitanya también renunció a este mundo. Se puede ver que Su característica es de sólo dieciocho a veinte años. Y antes de este movimiento de saṅkīrtana, vivió durante la vida de casado en Navadvīpa. Se casó a los diecisiete años de edad. Así que fue considerado como jefe de familia. Y su primera esposa murió a la edad de veinte años. Entonces Su madre pidió que se case... [Cortado]
...Para hacer el mejor servicio a la humanidad, esa fue Su orden. Hacer el mejor servicio a la humanidad. Era muy compasivo con la sociedad humana. Así que es por Su gracia, Su filosofía, Sus enseñanzas que se está extendiendo ahora por los países occidentales. Y he asumido humildemente la responsabilidad. Por favor, ayúdenme. Serán felices. Es un movimiento muy bueno. Así que Caitanya Mahāprabhu, también era humanitario. No era un religioso. No estaba destinado a predicar un culto particular para obtener algunos seguidores. No. Es la necesidad de la sociedad humana y Él quería predicar por todo el mundo. Pero no fue posible en ese momento. Sólo vivió cuarenta y ocho años. Tomó sannyāsa a la edad de veinticuatro años, y falleció en... Estuvo muy activo durante veinticuatro años en toda la India. Por lo tanto, dejó su legado a los hindúes, cualquier hindú, para tomar esta causa y predicar el culto del movimiento de saṅkīrtana por el mundo entero. Así que les pediré que comprendan la filosofía de Caitanya Mahāprabhu y Su movimiento. Ya tenemos seis centros, cinco centros en su país. Comencé primero en julio de 1966 en Nueva York. Entonces en San Francisco, luego en Boston, luego en Montreal. Por supuesto, no fui a todas partes. Estos muchachos y muchachas sinceros que me están ayudando, que se han unido a este movimiento, lo están haciendo. Este centro fue iniciado también por un muchacho. He venido por primera vez aquí. Ahora les pediré que no vean este movimiento como algo sectario o engañoso. La sociedad humana necesita el movimiento. Únanse, considérenlo. Usen su lógica y argumentos. En todos los sentidos, encontrarán que esta es la necesidad de la actualidad.
Así que no sólo un centro en Los Ángeles, sino que abran centros en cada pueblo, cada país, cada hogar. Y el proceso es muy simple. Canten Hare Kṛṣṇa y bailen en éxtasis, y todo vendrá dentro de ustedes gradualmente. Todo vendrá. Prácticamente sentirá cómo va mejorando. No hay necesidad de perder el tiempo. Este movimiento Hare Kṛṣṇa se puede hacer en casa, fuera de casa, cuando están trabajando, caminando, en todo momento. Así que traten de entender este movimiento e intenten seguirlo. No es sectario; es necesario. Discutiré todos estos puntos gradualmente. Si amablemente vienen y asisten a nuestras clases, estaré muy agradecido.
Muchas gracias. Si hay alguna pregunta, la pueden hacer.
¿Sí?
Invitado o devoto: ¿En qué debería pensar cuando está cantando?
Invitado o devoto: ¿En qué debería pensar cuando está cantando?
Prabhupāda: ¿Perdón?
Invitado o devoto: ¿En qué debería pensar cuando está cantando...?
Devoto: ¿Qué deberías pensar cuando estás cantando? ¿Qué piensas cuando estás cantando?
Prabhupāda: Cantar. Simplemente escucha. Cuando dices “Hare Kṛṣṇa”, trata de escuchar el sonido mismo, “Hare Kṛṣṇa”. Eso es todo. Nada más. Esto es meditación. Tu lengua y tu oído deben estar involucrados en hacer sonar esta vibración trascendental, “Hare Kṛṣṇa”. La mejor meditación. Esto también es aceptado en el Bhagavad-gītā: la mejor meditación. No mantengas tu mente en otra parte. Mantén tu mente en el canto. “Hare Kṛṣṇa”, y escuchar. Así que esto es sensible. Cuando yo estaba cantando, ustedes estaban escuchando; cuando estabas cantando, estaba escuchando. Así que es intercambio. Escucho tus cantos, escuchas mi canto. Este es el proceso. Así que no hay posibilidad de pensar en otra cosa. Es el tipo de meditación mejor y más fácil. Completamente. (?) De hecho. Te vuelves inmediatamente al plano trascendental. Por lo tanto, nos sentimos bailando. ¿Lo ves? Así que practica y verás cómo espiritualmente estás haciendo progresos. Y es muy simple. Cuando camina por la calle, puedes cantar Hare Kṛṣṇa. No hay impuestos. No hay gasto. No hay pérdida. Pero la ganancia es muy grande. ¿Por qué no intentarlo? Sin ninguna pérdida, sin ningún gasto, se gana algo, lo más sublime de lo sublime, la realización espiritual, ¿por qué no lo intentas? No estamos pidiendo dinero. No estamos pidiendo $ 250 para pagar por la audiencia. No. Se distribuye libremente. Tómalo por favor y pruébalo. Haz un experimento. No hay negocio aquí. Simplemente canta Hare Kṛṣṇa y trata de oír el sonido, eso es todo. Nada más. [Cortado]
Invitado: Tengo una pregunta. Me preguntaba por qué Kṛṣṇa siempre es retratado como azul.
Prabhupāda: ¿Por qué el cielo es azul? ¿Puede usted explicar?
Invitado: ¿Porque el cielo es azul?
Prabhupāda: Sí, ¿por qué el cielo es azul? En primer lugar, intente explicar esto. Esto es lo que estás viendo todos los días. ¿Puede explicar? ¿No lo sabe? ¿No puede? ¡El cielo es azul! ¡Eso es todo! Por lo tanto, es azul. ¡Kṛṣṇa es azul! Por lo tanto, Él es azul. (Risas)
Invitado: Pero su consorte, Su consorte no es azul.
Prabhupāda: El cielo es el reflejo
de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa; por lo tanto es azul. Al igual que si la
cubierta de la luz es azul o, quiero decir, rojo, la radiación también se vuelve...
Similarmente, Kṛṣṇa es azul. Se describe en la literatura védica, veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam [BS 5.30].
El tono corporal de Dios es como una nube azulada. Pero es muy hermoso. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
