Cc. Madhya 6.154-155 - Ese es el secreto, simplemente ríndete a Mí


Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.154-155
Ese es el secreto, simplemente ríndete a Mí
Gorakhpur, 19 febrero 1971

 

Haṁsadūta: La siguiente clase fue grabada la noche del 19 de febrero de 1971, en Śrī Kṛṣṇa-niketana, Gorakhpur, Uttar Pradesh.

Prabhupāda:

...tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

Hay tres tipos de energías. La Suprema Personalidad de Dios tiene energías ilimitadas, así como en el Sol hay energía ilimitadamente. Pueden imaginarse que si hay tanta energía en algo material que ha sido creado por Dios, o Kṛṣṇa, ¡cuánta energía tiene Kṛṣṇa! Eso fácilmente puede...

(Cortado) ...energía parcial hay en el planeta Sol. Durante millones y trillones de años han emanado olas de calor de la luz que proviene del Sol, y aun así, sigue siendo tan bueno como siempre. Similarmente, podemos entender a partir de este ejemplo que la Personalidad Suprema tiene una energía ilimitada.

Se da también otro efecto, el fuego. La misma cosa...

eka-sthāne sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
sarvedam akhilaṁ jagat
[Viṣṇu Purāṇa 1.22.52]

Así como el fuego situado en un lugar distribuye ilimitadamente, o limitadamente, su calor, su energía y su luz, similarmente, cualquier cosa que veamos en este mundo material es una simple manifestación de la energía de la Suprema Personalidad de Dios.

Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā [Bg. 9.4]: “Yo soy omnipenetrante, en esta manifestación material, jagat, en Mi aspecto impersonal”. Todo... Avyakta significa que Kṛṣṇa no está manifestado, pero lo podemos sentir.

Como cuando se ve el humo desde cierta distancia, se puede entender inmediatamente que hay fuego. Es muy fácil. Similarmente, si todo va bien, el Sol sale exactamente a tiempo, la Luna aparece exactamente a la hora, están iluminando, aparecen y desaparecen, todo funciona, las estaciones se suceden, entonces si todas las cosas están funcionando bien, ¿Cómo puede decir, “Dios ha muerto”?

Si la administración va bien, usted no puede decir que todo está sucediendo automáticamente. No. No existe tal cosa en nuestra experiencia, que algo suceda automáticamente. Debemos apreciar que hay un cerebro detrás de todo eso. El Profesor Einstein, el científico más grande, admitió que, “A medida que avanzamos en la investigación científica, estamos llegando a la conclusión de que hay un gran cerebro detrás de todo esto”. ¿Cómo pueden negarlo? Y nosotros estamos recibiendo información directa de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios,

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

En el progreso del mundo material... Progreso, no. Progreso quiere decir... En los objetos materiales progreso significa... Así como una flor: está el capullo y luego fructifica. Eso es progreso. Nuevamente disminuye y desaparece. Ṣaḍ-vikāra. Como nuestro cuerpo, mi cuerpo, progreso significa desde bebé, la infancia, la juventud. Eso es, hasta allí, juventud, progreso.

Luego cuando la juventud pasa, viene la vejez, luego decaimiento, luego el fin. Eso significa janma-sthiti-pralaya. Llega a existir, permanece por un tiempo y luego nuevamente pralaya, desaparece. Así es la existencia material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Ocurre...

Por eso en el Vedānta-sūtra, Brahman significa la fuente original de la aparición, la manutención y la desaparición. Todo emana, janma, a partir del Brahman, el Brahman Supremo. Janmādi. Janmādi significa janma, sthiti y pralaya. Permanece en el Brahman.

Mayā tatam idaṁ sarvam avyakta-mūrtinā, mat-sthāni sarva-bhūtāni [Bg. 9.4]. Todo existe, mantenido por el Brahman. Y cuando toda la manifestación es aniquilada, pralaya-prakṛtiṁ yānti māmikam, ingresa en la energía, la energía suprema de la Personalidad de Dios. Esa es la manera, sṛṣṭi-sthiti-pralaya. Desde la energía.

En los Vedas también se dice, sa aikṣata sa asṛjata: “La Suprema Personalidad de Dios lanzó Su mirada”. En el Bhagavad-gītā también, ahaṁ bijā-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]. En la energía material Kṛṣṇa aporta la semilla. Así como un padre aporta la semilla, la semilla, dentro del vientre de la madre y aparece la entidad viviente, similarmente, la Suprema Personalidad pone en el mundo material, lo impregna, con entidades viviente y ellas aparecen en diferentes tipos de cuerpos, 8.400.000. Eso es la creación.

Aquí Caitanya Mahāprabhu cita un verso del Viṣṇu Purāṇa: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā [Cc. Madhya 6.154]. No puede decir que la Persona Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene energía. Niḥśakti. El filósofo māyāvādī dice que la energía se genera cuando el Brahman impersonal entra en esta energía material, o māyā, Ha obtenido un cuerpo de māyā. No. Eso no es así. Kṛṣṇa no ha recibido un cuerpo de… creado por este mundo material, tal como nosotros.

Kṛṣṇa dice, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]: “Las personas tontas, que tienen un escaso acopio de conocimiento, piensan que asumo un cuerpo con la ayuda de la energía material”. Kṛṣṇa mismo dice que, sambhavamy ātma-māyayā [Bg. 4.6], Su propia energía. Esa energía propia es este viṣṇu-śaktiḥ parā, energía espiritual. Él no acepta una energía material, un cuerpo hecho de energía material. Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñākhyā tathā parā [Cc. Madhya 6.154].

Entonces kṣetrajña, esas entidades vivientes, también son parā-śakti, cit-śakti. Podemos experimentar dos tipos de śaktis... Una es cit-śakti y la otra es jara-śakti. En tanto la cit-śakti se encuentra en este cuerpo, está vivo, se mueve, y tan pronto como la cit-śakti, el alma, se va de este cuerpo, ya no hay más movimiento. Similarmente, Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, Él es el jefe śakti, o..., no śakti, śaktimān, de quien, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], de Quien emana este mundo material. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8].

Debemos tratar de apreciar la energía de Dios. Cuando Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ sarvam: “Soy omnipenetrante...”. Sarvam. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma, lo mismo, es un mandato védico y Kṛṣṇa dice similarmente, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā: “La naturaleza omnipenetrante, la expansión de mi energía, es el Brahman impersonal”. Es impersonal. Mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ [Bg. 9.4]. Ese es el poder de Kṛṣṇa. Todo descansa en Él. Eso quiere decir en Su energía. Śakti-śakti mato abheda. Su energía no es diferente de Él.

Esta cita tomada del Viṣṇu Purāṇa por Caitanya Mahāprabhu es muy apropiada. Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñākhyā tathā parā [Cc. Madhya 6.154]. Ksetrajña, esas entidades vivientes... Aquellos que han leído el Bhagavad-gītā, ya saben. Ksetrajña quiere decir la entidad viviente. Kṣetra significa este cuerpo, y jña significa propietario, o el conocedor de este cuerpo. Así como cuando hay dolor y placer, ya saben.

Po lo tanto ustedes son kṣetrajña; todos somos kṣetrajña. Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Eso es Paramātmā. Cuando Kṛṣṇa dice, “Yo también soy kṣetrajña...”. No este kṣetrajña. A veces se confunden con que el alma individual, la entidad viviente y Paramātmā son lo mismo. No. Él dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: “También soy uno de los pájaros sentados en este cuerpo”.

Eso se confirma en los Upaniṣad. Hay dos pájaros sentados en un árbol. Uno es el testigo. Ese testigo es el Paramātmā, antaryāmī. Está mirando todas sus actividades, testigo. Anumantā upadraṣṭā. Bhagavad-gītā: upadraṣṭā. Ustedes no saben, piensan que nadie es testigo de todo lo que están haciendo. Sarvato pani-padas tat sarvato akṣi. Por eso, cuando se dice paśyaty acakṣuḥ... Paśyaty acakṣuḥ. Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, tiene ojos tan buenos que puede ver sus actividades en cualquier parte. Él las ve.

Pero este ver, esos ojos, Sus ojos, no son exactamente... Porque nosotros no podemos ver. Tan pronto como cierro mis párpados ya no puedo ver, entonces ¿cuál es el poder de esta visión? Pero Él puede ver desde dentro de su corazón lo que usted está pensando, lo que siente, lo que hace. Y también da la sanción. No puede hacer nada sin Su sanción porque todo es propiedad de Kṛṣṇa. Sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Si quiere disfrutar de algo debe contar con la sanción del propietario, si no, no puede, a menos que Él lo sancione.
Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]. Este es el proceso. Tenemos que entender, Él está sentado en su corazón.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmāyān sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

Como testigo es anumantā, el que da la sanción. Ya sea que usted esté haciendo algo, o deseando algo, Kṛṣṇa le dará todas las facilidades: “Está bien, ¿esto es lo que quieres? Lo tienes”. Māyā está allí, ella le provee los ingredientes y usted lo hace. Así sucede. Anumantā upadraṣṭā. Pero la acción que está haciendo, el resultado, usted lo tiene que disfrutar.

Usted quiso algo de Kṛṣṇa. Lo tiene. Quiso robar alguna cosa, Kṛṣṇa le dio la inteligencia: “Sí, roba. Ven aquí, roba, aquí está la oportunidad”. Pero cuando sea arrestado no haga responsable a Kṛṣṇa. Quiso robar, tuvo la oportunidad. Eso es todo.

Es la amabilidad de Kṛṣṇa que le da todas las facilidades. Si quiere ser un ladrón, Él le dará todas las facilidades para que sea un ladrón de primera clase. Y si quiere ser un devoto, Él le dará todas las facilidades para ser un devoto de primera clase. Pero esa es su elección. Es decir, está sufriendo por su propia elección.

Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa [Bg. 7.27]. Deseamos algo, lo anhelamos, tener, y odiamos otra cosa, librarnos de ella. Kṛṣṇa nos da todas las facilidades, pero no estamos felices. Por actuar a nuestro modo estamos desencaminados. Si no..., seríamos felices.

Supongamos que alguien desea, “Quiero un crore de rupias”. “Está bien, aquí está, ahí las tienes”. Pero después de un crore de rupias usted no está feliz. Los americanos quisieron ser el país más rico del mundo, y lo hicieron; pero sus hijos no son felices, se están haciendo hippies. Su padre tampoco está feliz porque su hijo se ha extraviado. El gobierno está perturbado, confundido, “¿Qué hacemos con estos muchachos?”.

Por lo tanto, tan pronto como queremos algo para la gratificación de nuestros sentidos sin servir a Kṛṣṇa sufrimos. Esta es la proposición. Debemos sufrir de diferentes maneras. Por eso Kṛṣṇa muy amablemente, muy confidencial... Sarva-guhyatamam. Kṛṣṇa le dice a Arjuna, “Te estoy hablando de algo muy confidencial”. ¿Qué cosa? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66].

“Este es el secreto de la vida. No te preocupes por esto o por aquello. Ese es el secreto, simplemente ríndete a Mí”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Te lo estoy garantizando. Cometiste tantas actividades pecaminosas vida tras vida, vas a sufrir vida tras vida. Pero si te rindes a Mí, Yo te protegeré, te lo garantizo”. Mā śucaḥ: “No temas”.

¿Por qué usted no toma este camino? Este es el camino. Viṣṇu-śakti. Nosotros somos visnu-śaktis, parā, parā-śakti, cit-śakti. Pero no somos śaktimān. Śaktimān es Kṛṣṇa, y nosotros somos śakti. Cuando pensamos “Yo soy śaktimān; puedo hacer algo”, eso es avidyā. Eso es avidyā.

Hay otra śakti—avidyā, avidyā-śakti. Esa avidyā-śakti es para esas entidades vivientes, no para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca queda cubierto por avidyā. Así como yo... (Cortado) ...las nubes han cubierto sus ojos. Usted dice, “Las nubes han cubierto el Sol”. Eso es una tontería. El Sol es muy, muy, muy grande. ¿Qué es la nube? Puede cubrir miles de millas.

Pero el planeta solar tiene catorce lakhs... (Cortado) ¿Es correcto? Entonces, ¿cómo puede una nube aunque cubra miles de millas tapar el Sol? Es una tontería que “Dios está cubierto por māyā”. No. Dios nunca es cubierto por māyā. Pero las partículas de Dios están cubiertas por māyā. La Jīva es cubierta por māyā, Dios no. Māyāṁ ca tad-apāśrayam [SB 1.7.4].

Como la cara del Sol, no hay oscuridad. Si usted tapa la entrada del Sol aparece la oscuridad, una sombra. La sombra es māyā. No tiene existencia. Simplemente está impidiendo el paso de la luz del Sol y aparece una sombra. Māyā significa que no tiene existencia por sí misma. También es creada por el Sol, esa oscuridad. Similarmente, esta avidyā, cuando se olvida de Kṛṣṇa, aparece avidyā. También es una creación de Kṛṣṇa. Ya que quiere olvidarlo, Él le cubre con avidyā. Avidyā-karma-saṁjñā anyā. Otra..., otra energía de Kṛṣṇa conocida como avidyā, u oscuridad, le cubre.

¿Cuál es el síntoma de esa avidyā? Karma-saṁjñā. Karma-saṁjñā significa que tiene que trabajar duro. Aquellos que están cubiertos por la avidyā, están trabajando día y noche. Aquellos que no están cubiertos por avidyā, dependen de Kṛṣṇa. En realidad todos dependen de Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Cualquier cosa que reciba para la gratificación de sus sentidos es provista por Kṛṣṇa. Usted no puedes crear nada. Pero por avidyā, usted piensa, “Estoy creando”.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

Usted está pensando.

Por eso, avidyā-karma-saṁjñā anyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Hay otra śakti. Una śakti... Toda śakti... Kṛṣṇa śakti... Como Kṛṣṇa... Así como el Sol es luz, brillo, y ese resplandor es la energía del Sol, también es luz. Por eso Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Su energía también es cit-ānanda, sat-cid-ānanda. Él dice, viṣṇu-śaktir parā. Parā significa superior, o espiritual.

Kṛṣṇa es espiritual, y Su śakti, Su energía, también es espiritual. Cuando está cubierta por avidyā se llama material. En verdad, en un sentido superior, no hay energía material, solamente está cubierta. Como la luz del Sol cuando está cubierta por la nube, hay luz, pero no es intensa, así en el mundo material no podemos sentir la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Somos olvidadizos.

Por eso mucha gente, aquellos que están cubiertos por la energía material, dicen, “No hay Dios”, o “Dios ha muerto”, “Tú eres Dios, yo soy Dios”, “Dios está vagando por las calles”, tantas teorías acerca de Dios. Esa se debe a que nuestro conocimiento para apreciar a Dios está cubierto. La dificultad es que no seguimos la dirección de las śāstras; por eso estamos despistados. Como estuve diciendo el otro día, porque hemos olvidado a Kṛṣṇa desde tiempo inmemorial, esos libros están ahí.

ataeva kṛṣṇa veda purāṇa karilā
anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela

Bahirmukha. Bahirmukha quiere decir aquellos que están tratando de ser felices ajustando esta energía material. Se los llama bahirmukha. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. Esa es su equivocación, su esperanza. Esperanza tras esperanza, ¿lo ven?

Todos están tratando de ser muy felices, individualmente, socialmente, pero no está sucediendo. Sukhera lagiya ei ghara bhandinu, agune puriya gelo (?). La ley de la naturaleza es esa, que se prenderá fuego. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham [SB 1.5.18]. El Bhāgavata dice, “¿Por qué están ansiosos por la felicidad? Si están destinados a ser felices, lo serán. No hay necesidad de que se esfuercen por ello”. “¿Por qué? Todos están tratando, yo también”. No. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham. Así como usted no ansía el sufrimiento, ¿por qué aparece el sufrimiento? ¿Por qué el sufrimiento aparece forzosamente ante usted?

Mucha gente viene a nosotros, “Swāmījī, estoy sufriendo de esta y aquella manera”, pero nunca quiso ese sufrimiento. ¿Por qué vino? Similarmente, el Bhāgavata dice, “las desgracias vienen sin invitación, similarmente, la felicidad también vendrá sin su invitación, su deseo. Puede estar seguro”. Porque está bajo las leyes de la naturaleza, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi [Bg. 3.27], el efecto vendrá.

Así es que no traten de evitar el sufrimiento, o no traten..., no se enorgullezcan de su así llamada felicidad. Dios es... (Cortado) ...las cosas se arreglarán. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. No crean que ustedes lo están controlando, está siendo controlado por las leyes de la naturaleza. Todo está allí, destinado. Eso se llama adṛṣṭa. No lo pueden ver, adṛṣṭa. Dṛṣṭa significa visión; a significa no.

Por lo tanto el deber de todos es cultivar esta conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único deber de la sociedad humana y hay muchas oportunidades. El proceso es muy simple, ¿por qué están perdiendo esta oportunidad? No lo hagan. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12].

Caitanya Mahāprabhu dice aquí otra vez,

yayā kṣetra-jña-śaktiḥ sā
veṣṭitā nṛpa sarva-gā
saṁsāra-tāpān akhilān
avāpnoty atra santatān

Esta avidyā, avidyā, esta energía material me está cubriendo exactamente como lo hacen las nubes. Este cubrimiento por parte de las nubes tiene diferentes grados. Alguno de ustedes habrá hecho un viaje por aire. La nube está cubierta... (Cortado) ...un poco brumoso, y cuando están encima de las nubes brilla el Sol. Diferentes grados de cobertura.

Similarmente esta avidyā o māyā nos cubre en diferentes grados, en diferentes aspectos. Māyā tiene tres cualidades. Guṇamayī, māyā, el Bhagavad-gītā dice. Daivī hy eṣā guṇamayī [Bg. 7.14]. Guṇamayī significa que tiene tres modalidades materiales de naturaleza: sattva, tamaḥ, rajaḥ. Aquí es lo mismo. Yayā kṣetra-jña-śaktiḥ sā veṣṭitā nṛpa sarva-gā. Ese veṣṭitā... Ya sea que usted esté cubierto por la cualidad de la bondad, o la cualidad de la pasión, o de la ignorancia.

La bondad, un hombre bueno en este mundo material... él también está cubierto. Piensa de sí mismo, “Soy un erudito, no tengo que hacer nada”, o “Soy un Dios realizado. Me he vuelto Dios, Nārāyaṇa. Me volví Nārāyaṇa”. Eso también es una cubierta, la cubierta de māyā. Habla así, de que se ha vuelto Dios, pero esa también es una cobertura.

Por supuesto, está ejecutando los principios védicos muy rígidamente. Āruhya kṛcchreṇa. Kṛcchreṇa significa austeridad muy severa. Los sannyāsīs que siguen los principios de Śaṅkarācārya, siguen austeridades muy severas, se acuestan en el piso, se bañan tres veces incluso cuando hace mucho frío y simplemente tienen un kamaṇḍalu, nada más. Se acuestan sobre la tierra sin ningún lecho, muchas austeridades.

Se someten a severas austeridades. ¿Por qué? Para elevarse a la realización Brahman, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam [SB 10.2.32], paraṁ padam, la refulgencia Brahman impersonal. Pero patanty adhaḥ, caen. Véanlo. Después de tantas austeridades se elevan hasta el brahma-pada, pero caen nuevamente.

Por ejemplo, ustedes saben, muchos sannyāsīs Māyāvādī eruditos, muy eruditos, se supone que..., se supone que tienen realización Brahman, pero después de unos pocos días se vuelven políticos. Tienen... Quizás lo sepan. Muchos sannyāsīs, van a la cárcel por asuntos políticos. ¿Por qué? Si ha realizado el Brahman, brahma satya jagan mithyā, ¿por qué está mezclándote aquí en el mundo material? Eso quiere decir que no tienen tal realización.

Āruhya kṛcchreṇa. Ha llegado a la posición de la realización Brahman, pero debido a que no tiene información de la Suprema Personalidad de Dios, nirākāra-vādī, cae. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]. No les interesa esta adoración, el bhakti-mārga. Dicen, “Estas cosas son para las personas de las clases inferiores, los ignorantes sin educación. Bhakti-mārga es para las personas sin educación”. Ese es su argumento, pero son ignorantes, no saben qué es educación.

El Bhagavad-gītā dice, “Después de muchos, muchos nacimientos de cultivar ese tipo de conocimiento, cuando realmente te vuelves sabio...”. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān [Bg. 7.19]. ¿Cuál es..., esa función? Māṁ prapadyate: “Él”, quiero decir, “se rinde”, Kṛṣṇa dice, “a Mí”. ¿Cómo se rinde? “Porque después de muchos, muchos nacimientos cultivando conocimiento, puede entender vasudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19], 'Kṛṣṇa es todo', eso es conocimiento”.

mayā sarvam idaṁ tataṁ
(jagad) avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Esas cosas están en el Bhagavad-gītā.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy autorizado, científico, aceptado por todas las personas de todo el mundo. Entonces, ¿por qué no aceptarlo, la conciencia de Kṛṣṇa, que se propagó a partir de este país? ¿Por qué ustedes se están olvidando de la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Por qué razón? Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā [Bg. 9.33]. Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. “El pāpa-yoni”, a quienes consideramos pāpa-yoni, mleccha, yavana, caṇḍālas, Kṛṣṇa dice, “si los mlecchas, yavanas y caṇḍālas aceptan”, māṁ hi pārtha vyapāśritya, te 'pi yānti parāṁ gatim, “también serán elevados a la etapa de máxima perfección de la vida”. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā [Bg. 9.33].

Si los mlecchas, yavanas y caṇḍālas lo aceptan y están progresando hacia la más alta etapa de perfección de la vida, ¿por qué no los brāhmaṇas y los kṣatriyas de India? ¿Por qué habrían de quedarse atrás? Únanse a este movimiento y sean felices. Ese es nuestro pedido. Muchas gracias.

(Cortado) ¿Ahora por qué no se nos unen?

(Cortado) ¿Van a rendirse a Kṛṣṇa o no? ¿Todavía están dudando?

Hindú: (Hindi) (Cortado) (Fin)

Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina

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