Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Ese
es el secreto, simplemente ríndete a Mí
Gorakhpur, 19 febrero
1971
Haṁsadūta: La
siguiente clase fue grabada la noche del 19 de febrero de 1971, en Śrī Kṛṣṇa-niketana,
Gorakhpur, Uttar Pradesh.
Prabhupāda:
...tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
Hay tres
tipos de energías. La Suprema Personalidad de Dios tiene energías ilimitadas,
así como en el Sol hay energía ilimitadamente. Pueden imaginarse que si hay
tanta energía en algo material que ha sido creado por Dios, o Kṛṣṇa, ¡cuánta
energía tiene Kṛṣṇa! Eso fácilmente puede...
(Cortado)
...energía parcial hay en el planeta Sol. Durante millones y trillones de años
han emanado olas de calor de la luz que proviene del Sol, y aun así, sigue
siendo tan bueno como siempre. Similarmente, podemos entender a partir de este
ejemplo que la Personalidad Suprema tiene una energía ilimitada.
Se
da también otro efecto, el fuego. La misma cosa...
eka-sthāne sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
sarvedam akhilaṁ jagat
[Viṣṇu Purāṇa 1.22.52]
Así como el
fuego situado en un lugar distribuye ilimitadamente, o limitadamente, su calor,
su energía y su luz, similarmente, cualquier cosa que veamos en este mundo
material es una simple manifestación de la energía de la Suprema Personalidad
de Dios.
Esto
también se confirma en el Bhagavad-gītā.
Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā [Bg. 9.4]: “Yo soy omnipenetrante,
en esta manifestación material, jagat, en Mi aspecto impersonal”.
Todo... Avyakta significa que Kṛṣṇa no está manifestado, pero lo podemos
sentir.
Como cuando
se ve el humo desde cierta distancia, se puede entender inmediatamente que hay
fuego. Es muy fácil. Similarmente, si todo va bien, el Sol sale exactamente a
tiempo, la Luna aparece exactamente a la hora, están iluminando, aparecen y
desaparecen, todo funciona, las estaciones se suceden, entonces si todas las
cosas están funcionando bien, ¿Cómo puede decir, “Dios ha muerto”?
Si la
administración va bien, usted no puede decir que todo está sucediendo
automáticamente. No. No existe tal cosa en nuestra experiencia, que algo suceda
automáticamente. Debemos apreciar que hay un cerebro detrás de todo eso. El
Profesor Einstein, el científico más grande, admitió que, “A medida que
avanzamos en la investigación científica, estamos llegando a la conclusión de
que hay un gran cerebro detrás de todo esto”. ¿Cómo pueden negarlo? Y nosotros
estamos recibiendo información directa de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios,
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
En el
progreso del mundo material... Progreso, no. Progreso quiere decir... En los
objetos materiales progreso significa... Así como una flor: está el capullo y
luego fructifica. Eso es progreso. Nuevamente disminuye y desaparece. Ṣaḍ-vikāra.
Como nuestro cuerpo, mi cuerpo, progreso significa desde bebé, la infancia, la
juventud. Eso es, hasta allí, juventud, progreso.
Luego
cuando la juventud pasa, viene la vejez, luego decaimiento, luego el fin. Eso
significa janma-sthiti-pralaya. Llega a existir, permanece por un tiempo
y luego nuevamente pralaya, desaparece. Así es la existencia material. Bhūtvā
bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Ocurre...
Por eso en
el Vedānta-sūtra, Brahman significa
la fuente original de la aparición, la manutención y la desaparición. Todo
emana, janma, a partir del Brahman, el Brahman Supremo. Janmādi.
Janmādi significa janma, sthiti y pralaya. Permanece en el
Brahman.
Mayā tatam
idaṁ sarvam avyakta-mūrtinā, mat-sthāni sarva-bhūtāni [Bg. 9.4]. Todo
existe, mantenido por el Brahman. Y cuando toda la manifestación es aniquilada,
pralaya-prakṛtiṁ yānti māmikam, ingresa en la energía, la energía
suprema de la Personalidad de Dios. Esa es la manera, sṛṣṭi-sthiti-pralaya.
Desde la energía.
En los Vedas también se dice, sa aikṣata sa
asṛjata: “La Suprema Personalidad de Dios lanzó Su mirada”. En el Bhagavad-gītā también, ahaṁ
bijā-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]. En la energía
material Kṛṣṇa aporta la semilla. Así como un padre aporta la semilla, la
semilla, dentro del vientre de la madre y aparece la entidad viviente,
similarmente, la Suprema Personalidad pone en el mundo material, lo impregna,
con entidades viviente y ellas aparecen en diferentes tipos de cuerpos, 8.400.000.
Eso es la creación.
Aquí
Caitanya Mahāprabhu cita un verso del Viṣṇu
Purāṇa: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
[Cc. Madhya 6.154]. No puede
decir que la Persona Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene
energía. Niḥśakti. El filósofo māyāvādī dice que la energía se genera
cuando el Brahman impersonal entra en esta energía material, o māyā, Ha obtenido un cuerpo de māyā. No. Eso no es así. Kṛṣṇa no ha
recibido un cuerpo de… creado por este mundo material, tal como nosotros.
Kṛṣṇa dice,
avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum
āśritam [Bg. 9.11]: “Las personas
tontas, que tienen un escaso acopio de conocimiento, piensan que asumo un
cuerpo con la ayuda de la energía material”. Kṛṣṇa mismo dice que, sambhavamy ātma-māyayā [Bg. 4.6], Su propia energía.
Esa energía propia es este viṣṇu-śaktiḥ
parā, energía espiritual. Él no acepta una energía material, un cuerpo
hecho de energía material. Viṣṇu-śaktiḥ
parā proktā kṣetrajñākhyā tathā parā [Cc. Madhya 6.154].
Entonces kṣetrajña, esas entidades vivientes,
también son parā-śakti, cit-śakti.
Podemos experimentar dos tipos de śaktis...
Una es cit-śakti y la otra es jara-śakti. En tanto la cit-śakti se encuentra en este cuerpo,
está vivo, se mueve, y tan pronto como la cit-śakti,
el alma, se va de este cuerpo, ya no hay más movimiento. Similarmente, Kṛṣṇa, o
la Suprema Personalidad de Dios, Él es el jefe śakti, o..., no śakti,
śaktimān, de quien, janmādy asya yataḥ
[SB 1.1.1], de Quien emana
este mundo material. Ahaṁ sarvasya
prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8].
Debemos
tratar de apreciar la energía de Dios. Cuando Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ
sarvam: “Soy omnipenetrante...”. Sarvam. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma,
lo mismo, es un mandato védico y Kṛṣṇa dice similarmente, mayā tatam idaṁ
sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā: “La naturaleza omnipenetrante, la expansión
de mi energía, es el Brahman impersonal”. Es impersonal. Mat-sthāni
sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ [Bg. 9.4]. Ese es el poder de
Kṛṣṇa. Todo descansa en Él. Eso quiere decir en Su energía. Śakti-śakti mato
abheda. Su energía no es diferente de Él.
Esta cita
tomada del Viṣṇu Purāṇa por Caitanya
Mahāprabhu es muy apropiada. Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñākhyā tathā
parā [Cc. Madhya 6.154]. Ksetrajña,
esas entidades vivientes... Aquellos que han leído el Bhagavad-gītā, ya saben. Ksetrajña quiere decir la entidad
viviente. Kṣetra significa este cuerpo, y jña significa
propietario, o el conocedor de este cuerpo. Así como cuando hay dolor y placer,
ya saben.
Po lo tanto
ustedes son kṣetrajña; todos somos kṣetrajña. Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Eso es Paramātmā. Cuando Kṛṣṇa
dice, “Yo también soy kṣetrajña...”. No este kṣetrajña. A veces
se confunden con que el alma individual, la entidad viviente y Paramātmā son lo
mismo. No. Él dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: “También soy uno de los
pájaros sentados en este cuerpo”.
Eso se
confirma en los Upaniṣad. Hay dos
pájaros sentados en un árbol. Uno es el testigo. Ese testigo es el Paramātmā, antaryāmī.
Está mirando todas sus actividades, testigo. Anumantā upadraṣṭā. Bhagavad-gītā: upadraṣṭā. Ustedes
no saben, piensan que nadie es testigo de todo lo que están haciendo. Sarvato
pani-padas tat sarvato akṣi. Por eso, cuando se dice paśyaty acakṣuḥ...
Paśyaty acakṣuḥ. Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, tiene ojos
tan buenos que puede ver sus actividades en cualquier parte. Él las ve.
Pero este
ver, esos ojos, Sus ojos, no son exactamente... Porque nosotros no podemos ver.
Tan pronto como cierro mis párpados ya no puedo ver, entonces ¿cuál es el poder
de esta visión? Pero Él puede ver desde dentro de su corazón lo que usted está
pensando, lo que siente, lo que hace. Y también da la sanción. No puede hacer
nada sin Su sanción porque todo es propiedad de Kṛṣṇa. Sarva-loka-maheśvaram
[Bg. 5.29]. Si
quiere disfrutar de algo debe contar con la sanción del propietario, si no, no
puede, a menos que Él lo sancione.
Mattaḥ smṛtir
jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]. Este es el proceso.
Tenemos que entender, Él está sentado en su corazón.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmāyān sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
Como
testigo es anumantā, el que da la sanción. Ya sea que usted esté
haciendo algo, o deseando algo, Kṛṣṇa le dará todas las facilidades: “Está
bien, ¿esto es lo que quieres? Lo tienes”. Māyā está allí, ella le
provee los ingredientes y usted lo hace. Así sucede. Anumantā upadraṣṭā.
Pero la acción que está haciendo, el resultado, usted lo tiene que disfrutar.
Usted quiso
algo de Kṛṣṇa. Lo tiene. Quiso robar alguna cosa, Kṛṣṇa le dio la inteligencia:
“Sí, roba. Ven aquí, roba, aquí está la oportunidad”. Pero cuando sea arrestado
no haga responsable a Kṛṣṇa. Quiso robar, tuvo la oportunidad. Eso es todo.
Es la
amabilidad de Kṛṣṇa que le da todas las facilidades. Si quiere ser un ladrón,
Él le dará todas las facilidades para que sea un ladrón de primera clase. Y si
quiere ser un devoto, Él le dará todas las facilidades para ser un devoto de
primera clase. Pero esa es su elección. Es decir, está sufriendo por su propia
elección.
Icchā-dveṣa-samutthena
sarge yānti parantapa [Bg. 7.27]. Deseamos algo, lo
anhelamos, tener, y odiamos otra cosa, librarnos de ella. Kṛṣṇa nos da todas
las facilidades, pero no estamos felices. Por actuar a nuestro modo estamos
desencaminados. Si no..., seríamos felices.
Supongamos
que alguien desea, “Quiero un crore de rupias”. “Está bien, aquí está, ahí las
tienes”. Pero después de un crore de
rupias usted no está feliz. Los americanos quisieron ser el país más rico del
mundo, y lo hicieron; pero sus hijos no son felices, se están haciendo hippies.
Su padre tampoco está feliz porque su hijo se ha extraviado. El gobierno está
perturbado, confundido, “¿Qué hacemos con estos muchachos?”.
Por lo
tanto, tan pronto como queremos algo para la gratificación de nuestros sentidos
sin servir a Kṛṣṇa sufrimos. Esta es la proposición. Debemos sufrir de
diferentes maneras. Por eso Kṛṣṇa muy amablemente, muy confidencial... Sarva-guhyatamam.
Kṛṣṇa le dice a Arjuna, “Te estoy hablando de algo muy confidencial”. ¿Qué
cosa? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66].
“Este es el
secreto de la vida. No te preocupes por esto o por aquello. Ese es el secreto,
simplemente ríndete a Mí”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Te lo
estoy garantizando. Cometiste tantas actividades pecaminosas vida tras vida, vas
a sufrir vida tras vida. Pero si te rindes a Mí, Yo te protegeré, te lo
garantizo”. Mā śucaḥ: “No temas”.
¿Por qué
usted no toma este camino? Este es el camino. Viṣṇu-śakti. Nosotros
somos visnu-śaktis, parā, parā-śakti, cit-śakti. Pero no somos śaktimān.
Śaktimān es Kṛṣṇa, y nosotros somos śakti. Cuando pensamos “Yo soy śaktimān;
puedo hacer algo”, eso es avidyā. Eso es avidyā.
Hay otra śakti—avidyā,
avidyā-śakti. Esa avidyā-śakti es para esas entidades vivientes, no
para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca queda cubierto por avidyā. Así como yo... (Cortado)
...las nubes han cubierto sus ojos. Usted dice, “Las nubes han cubierto el Sol”.
Eso es una tontería. El Sol es muy, muy, muy grande. ¿Qué es la nube? Puede
cubrir miles de millas.
Pero el
planeta solar tiene catorce lakhs...
(Cortado) ¿Es correcto? Entonces, ¿cómo puede una nube aunque cubra miles de
millas tapar el Sol? Es una tontería que “Dios está cubierto por māyā”.
No. Dios nunca es cubierto por māyā.
Pero las partículas de Dios están cubiertas por māyā. La Jīva es cubierta
por māyā, Dios no. Māyāṁ ca tad-apāśrayam [SB 1.7.4].
Como la
cara del Sol, no hay oscuridad. Si usted tapa la entrada del Sol aparece la
oscuridad, una sombra. La sombra es māyā.
No tiene existencia. Simplemente está impidiendo el paso de la luz del Sol y
aparece una sombra. Māyā significa
que no tiene existencia por sí misma. También es creada por el Sol, esa
oscuridad. Similarmente, esta avidyā,
cuando se olvida de Kṛṣṇa, aparece avidyā.
También es una creación de Kṛṣṇa. Ya que quiere olvidarlo, Él le cubre con avidyā. Avidyā-karma-saṁjñā anyā.
Otra..., otra energía de Kṛṣṇa conocida como avidyā, u oscuridad, le cubre.
¿Cuál es el
síntoma de esa avidyā? Karma-saṁjñā. Karma-saṁjñā significa que
tiene que trabajar duro. Aquellos que están cubiertos por la avidyā, están trabajando día y noche.
Aquellos que no están cubiertos por avidyā,
dependen de Kṛṣṇa. En realidad todos
dependen de Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ vidadhāti
kāmān. Cualquier cosa que reciba para la gratificación de sus sentidos es
provista por Kṛṣṇa. Usted no puedes crear nada. Pero por avidyā, usted piensa, “Estoy creando”.
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham
iti manyate
Usted
está pensando.
Por eso, avidyā-karma-saṁjñā anyā tṛtīyā śaktir iṣyate.
Hay otra śakti. Una śakti... Toda śakti... Kṛṣṇa śakti...
Como Kṛṣṇa... Así como el Sol es luz, brillo, y ese resplandor es la energía
del Sol, también es luz. Por eso Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
[Bs. 5.1]. Su energía también es cit-ānanda,
sat-cid-ānanda. Él dice, viṣṇu-śaktir
parā. Parā significa superior, o
espiritual.
Kṛṣṇa es espiritual,
y Su śakti, Su energía, también es
espiritual. Cuando está cubierta por avidyā
se llama material. En verdad, en un sentido superior, no hay energía material,
solamente está cubierta. Como la luz del Sol cuando está cubierta por la nube,
hay luz, pero no es intensa, así en el mundo material no podemos sentir la
energía de la Suprema Personalidad de Dios. Somos olvidadizos.
Por eso
mucha gente, aquellos que están cubiertos por la energía material, dicen, “No
hay Dios”, o “Dios ha muerto”, “Tú eres Dios, yo soy Dios”, “Dios está vagando
por las calles”, tantas teorías acerca de Dios. Esa se debe a que nuestro
conocimiento para apreciar a Dios está cubierto. La dificultad es que no
seguimos la dirección de las śāstras;
por eso estamos despistados. Como estuve diciendo el otro día, porque hemos
olvidado a Kṛṣṇa desde tiempo inmemorial, esos libros están ahí.
ataeva kṛṣṇa
veda purāṇa karilā
anādi
bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela
Bahirmukha. Bahirmukha quiere
decir aquellos que están tratando de ser felices ajustando esta energía
material. Se los llama bahirmukha. Na te
viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. Esa es
su equivocación, su esperanza. Esperanza tras esperanza, ¿lo ven?
Todos están
tratando de ser muy felices, individualmente, socialmente, pero no está
sucediendo. Sukhera lagiya ei ghara
bhandinu, agune puriya gelo (?). La ley de la naturaleza es esa, que se
prenderá fuego. Tal labhyate duḥkhavad
anyataḥ sukham [SB 1.5.18]. El Bhāgavata dice, “¿Por qué están ansiosos
por la felicidad? Si están destinados a ser felices, lo serán. No hay necesidad
de que se esfuercen por ello”. “¿Por qué? Todos están tratando, yo también”.
No. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham.
Así como usted no ansía el sufrimiento, ¿por qué aparece el sufrimiento? ¿Por
qué el sufrimiento aparece forzosamente ante usted?
Mucha gente
viene a nosotros, “Swāmījī, estoy
sufriendo de esta y aquella manera”, pero nunca quiso ese sufrimiento. ¿Por qué
vino? Similarmente, el Bhāgavata
dice, “las desgracias vienen sin invitación, similarmente, la felicidad también
vendrá sin su invitación, su deseo. Puede estar seguro”. Porque está bajo las
leyes de la naturaleza, prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi [Bg. 3.27], el efecto vendrá.
Así es que
no traten de evitar el sufrimiento, o no traten..., no se enorgullezcan de su
así llamada felicidad. Dios es... (Cortado) ...las cosas se arreglarán. Prakṛteḥ
kriyamāṇāni. No crean que ustedes lo están controlando, está siendo
controlado por las leyes de la naturaleza. Todo está allí, destinado. Eso se
llama adṛṣṭa. No lo pueden ver, adṛṣṭa. Dṛṣṭa significa
visión; a significa no.
Por lo
tanto el deber de todos es cultivar esta conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único
deber de la sociedad humana y hay muchas oportunidades. El proceso es muy
simple, ¿por qué están perdiendo esta oportunidad? No lo hagan. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12].
Caitanya
Mahāprabhu dice aquí otra vez,
yayā kṣetra-jña-śaktiḥ sā
veṣṭitā nṛpa sarva-gā
saṁsāra-tāpān akhilān
avāpnoty atra santatān
Esta avidyā,
avidyā, esta energía material me está cubriendo exactamente como lo hacen
las nubes. Este cubrimiento por parte de las nubes tiene diferentes grados.
Alguno de ustedes habrá hecho un viaje por aire. La nube está cubierta...
(Cortado) ...un poco brumoso, y cuando están encima de las nubes brilla el Sol.
Diferentes grados de cobertura.
Similarmente
esta avidyā o māyā nos cubre en diferentes grados, en diferentes
aspectos. Māyā tiene tres cualidades. Guṇamayī, māyā, el Bhagavad-gītā dice. Daivī hy eṣā guṇamayī
[Bg. 7.14]. Guṇamayī
significa que tiene tres modalidades materiales de naturaleza: sattva, tamaḥ,
rajaḥ. Aquí es lo mismo. Yayā kṣetra-jña-śaktiḥ sā veṣṭitā nṛpa sarva-gā.
Ese veṣṭitā... Ya sea que usted esté cubierto por la cualidad de la
bondad, o la cualidad de la pasión, o de la ignorancia.
La bondad,
un hombre bueno en este mundo material... él también está cubierto. Piensa de
sí mismo, “Soy un erudito, no tengo que hacer nada”, o “Soy un Dios realizado.
Me he vuelto Dios, Nārāyaṇa. Me volví Nārāyaṇa”. Eso también es una cubierta,
la cubierta de māyā. Habla así, de que se ha vuelto Dios, pero esa
también es una cobertura.
Por
supuesto, está ejecutando los principios védicos muy rígidamente. Āruhya kṛcchreṇa.
Kṛcchreṇa significa austeridad muy severa. Los sannyāsīs que siguen
los principios de Śaṅkarācārya, siguen austeridades muy severas, se acuestan en
el piso, se bañan tres veces incluso cuando hace mucho frío y simplemente
tienen un kamaṇḍalu, nada más. Se acuestan sobre la tierra sin ningún
lecho, muchas austeridades.
Se someten
a severas austeridades. ¿Por qué? Para elevarse a la realización Brahman, āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padam [SB 10.2.32], paraṁ padam,
la refulgencia Brahman impersonal. Pero patanty adhaḥ, caen. Véanlo.
Después de tantas austeridades se elevan hasta el brahma-pada, pero caen
nuevamente.
Por
ejemplo, ustedes saben, muchos sannyāsīs Māyāvādī eruditos, muy
eruditos, se supone que..., se supone que tienen realización Brahman, pero
después de unos pocos días se vuelven políticos. Tienen... Quizás lo sepan.
Muchos sannyāsīs, van a la cárcel por asuntos políticos. ¿Por qué? Si ha
realizado el Brahman, brahma satya jagan mithyā, ¿por qué está
mezclándote aquí en el mundo material? Eso quiere decir que no tienen tal
realización.
Āruhya kṛcchreṇa. Ha
llegado a la posición de la realización Brahman, pero debido a que no tiene
información de la Suprema Personalidad de Dios, nirākāra-vādī, cae. Āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]. No les
interesa esta adoración, el bhakti-mārga. Dicen, “Estas cosas son para
las personas de las clases inferiores, los ignorantes sin educación. Bhakti-mārga
es para las personas sin educación”. Ese es su argumento, pero son ignorantes,
no saben qué es educación.
El Bhagavad-gītā dice, “Después de muchos,
muchos nacimientos de cultivar ese tipo de conocimiento, cuando realmente te
vuelves sabio...”. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān [Bg. 7.19]. ¿Cuál
es..., esa función? Māṁ prapadyate: “Él”, quiero decir, “se rinde”, Kṛṣṇa
dice, “a Mí”. ¿Cómo se rinde? “Porque después de muchos, muchos nacimientos
cultivando conocimiento, puede entender vasudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19], 'Kṛṣṇa
es todo', eso es conocimiento”.
mayā sarvam idaṁ tataṁ
(jagad) avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Esas
cosas están en el Bhagavad-gītā.
Este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy autorizado, científico, aceptado por
todas las personas de todo el mundo. Entonces, ¿por qué no aceptarlo, la
conciencia de Kṛṣṇa, que se propagó a partir de este país? ¿Por qué ustedes se
están olvidando de la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Por qué razón? Kiṁ punar brāhmaṇāḥ
puṇyā [Bg. 9.33]. Kṛṣṇa dice, māṁ
hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. “El pāpa-yoni”, a
quienes consideramos pāpa-yoni, mleccha, yavana, caṇḍālas, Kṛṣṇa dice, “si
los mlecchas, yavanas y caṇḍālas aceptan”, māṁ hi pārtha
vyapāśritya, te 'pi yānti parāṁ gatim, “también serán elevados a la etapa
de máxima perfección de la vida”. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā [Bg. 9.33].
Si los mlecchas,
yavanas y caṇḍālas lo aceptan y están progresando hacia la más alta
etapa de perfección de la vida, ¿por qué no los brāhmaṇas y los kṣatriyas
de India? ¿Por qué habrían de quedarse atrás? Únanse a este movimiento y sean
felices. Ese es nuestro pedido. Muchas gracias.
(Cortado)
¿Ahora por qué no se nos unen?
(Cortado)
¿Van a rendirse a Kṛṣṇa o no? ¿Todavía están dudando?
Hindú: (Hindi) (Cortado)
(Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
