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Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
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Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.154
Somos una pequeña partícula del Señor Supremo
Bombay, 24 noviembre 1975
Prabhupāda:
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-samjñā anya
tṛtīyā śaktir iṣyate
Así
que estábamos discutiendo la otra noche acerca de las tres energías principales
de la Suprema Personalidad de Dios. Hay energías múltiples. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca [Cc.
Madhya 13.65, significado]. Del śruti
entendemos que el Señor Supremo está lleno de potencias. Incluso nosotros lo
somos. Somos una pequeña partícula del Señor Supremo; sin embargo, estamos
llenos de potencias. Al igual que si usted se afeita hoy, mañana por la mañana,
por su propia potencia, la barba vuelve a crecer. Vemos que las cosas están
sucediendo. Cómo ocurre, eso no lo sabemos, incluso en nuestro propio cuerpo.
Pero es un hecho que está ocurriendo. Las cosas están ocurriendo. Eso es debido
a mi potencia. Tan pronto como salgo de este cuerpo no habrá más crecimiento
del pelo. La potencia se ha ido. Así como somos una pequeña partícula, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ... [Bg. 15.7]. La jīva, la
entidad viviente, es una partícula muy pequeña, una diez milésima parte de la
punta de un cabello. Keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca. Por lo tanto, tal pequeña partícula, una partícula
atómica del Señor Supremo, tiene tantas potencias. Vemos diferentes variedades
de vida, e inteligencia en todo el mundo. ¿Que es eso? Potencia. Así que si
tenemos tantas potencias, imaginemos las potencias que tiene Kṛṣṇa, la Persona
Suprema.
Así
que Él tiene potencia. Él no es niḥ śakti.
Él tiene śakti. Parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate svābhāvikī jñāna... Todo está sucediendo a causa de Su potencia. Al
igual que en su cuerpo, tantas cosas están sucediendo a causa de la potencia,
de manera similar, la gigantesca forma universal del Señor, Sus potencias están
funcionando. Todo está sucediendo. El árbol está creciendo, la fruta está
saliendo, la flor brota, el color lo cubre todo. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā
ca. Na tasya kāryam karaṇaṁ ca vidyate. Él no tiene que hacer nada
personalmente, pero sus potencias están actuando. Na tasya kāryam karaṇaṁ ca vidyate. Na tat-samas cābhyadhikaś ca
dṛśyate. Nadie puede ser igual a Él o mayor que Él. Sama. Asama-ūrdhva. En el Bhagavad-gītā se explica que Kṛṣṇa es asama-ūrdhva. Nadie es mayor que Él, y
nadie es igual a Él. Así que cualquier persona que está pretendiendo ser igual
a Él, es menos inteligente. No tiene inteligencia. Asama-ūrdhva. Na tasya samaḥ. Nadie es igual a Él, ni urdhva. Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg.
7.7]: “Nadie es mayor que Yo”. Por lo
tanto, Dios es grande. Si alguien es igual a Él o mayor que Él, entonces él no
es Dios. Dios es Kṛṣṇa.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs.
5.1]
Él
es la causa original de todo. Así que Él tiene... Él está trabajando. Toda la
manifestación cósmica es exhibida por Su potencia. Esto se describe aquí: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā [Cc. Madhya 6.154]. Esa es la potencia espiritual.
Originalmente
la potencia de Dios, la potencia de Kṛṣṇa es cit-śakti, sat-cit-ānanda. Dios es sat, eterno; cit, lleno
de conocimiento; y ānandamaya. Ānandamayo
'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Nunca verán a Kṛṣṇa nirānandamaya.
Incluso si está matando a un demonio, Él está sonriendo. Eso también es ānanda. Así que las potencias de Dios,
Kṛṣṇa, Viṣṇu, viṣṇu śaktiḥ parā, no
son estas potencias ordinarias, la potencia material. La potencia espiritual. Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñaḥ [Cc. Madhya 6.154]. Ksetrajña
significa jīva. Esto se explica en el
Bhagavad-gītā: kṣetra-kṣetrajñaḥ. El alma viviente es kṣetrajña, y este cuerpo es kṣetra.
Kṣetra-kṣetrajñayor jñānam, yad
jñānaṁ tad jñānaṁ mataṁ mama [Bg.
13.3]. Si alguien entiende lo que es este
kṣetra y kṣetrajña y cuál es su relación, kṣetra-kṣetrajñayor jñānam, eso es jñāna, no este jñāna
material. Eso es jñāna espiritual.
Así que kṣetrajñākhyā tathā parā [Cc. Madhya 8.153]. Como la potencia de Dios es parā... Parā y aparā.
Originalmente todo es parā. Y aparā significa olvido. En este mundo
material, olvidamos a Kṛṣṇa; por lo tanto, se llama aparā. Pero hay otro parā.
Esa es la potencia espiritual. Allí, no hay olvido de Kṛṣṇa. Todos son
conscientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto, si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa,
inmediatamente se vuelven parā. Kṣetrajñam ākhyā tathā parā. Inmediatamente se
vuelven parā. De lo contrario,
permanecerán en el aparā, bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4], en esta contaminación material. Kṣetrajñākhyā tathā parā.
Entonces,
¿cuál es esta potencia material? Esto se explica, avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. En medio o fuera de
esto, parā y aparā, hay otro śakti.
Eso es avidyā, ignorancia, oscuridad.
Avidyā-karma-saṁjñā. Y en esta
potencia todo el mundo tiene que trabajar. Karma-saṁjñā.
Sin trabajar, nadie puede vivir aquí. Tienen que trabajar. Se dice que el león
se supone que es el animal más grande, muy poderoso. Así se dice en el Hitopadeśa, na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. Incluso si uno es
león, si piensa: “Yo soy el león. Déjame dormir, y la presa entrará
automáticamente en mi boca”, no, eso no es posible. Tiene que trabajar.
Cualquiera persona, sea lo que sea, tiene que trabajar. Kṛṣṇa también dijo en
el Bhagavad-gītā, śarīra yātrāpi te na
prasiddhyed akarmaṇaḥ. En este... Este mundo material significa que todos
tienen que trabajar. De lo contrario, uno no puede vivir. Por lo tanto, se
llama karma-samjñā. Karma-samjñā anyā.
Y avidyā. Si soy parte y porción de Kṛṣṇa,
y Kṛṣṇa... Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca
vidyate. Si Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, entonces,
yo también soy parte y porción,
tampoco tendré nada que hacer. Todo
estará allí, presente. Pero esa es nuestra verdadera posición constitucional.
No necesitamos trabajar. Todo está allí para mi disfrute. Pero porque ahora
estamos en esta avidyā, ignorancia,
esta oscuridad material, por lo tanto, tengo que trabajar. Avidyā-karma-samjñā. Karma está destinado a esta persona
materialista. El bhakta no requiere ocuparse
en karma, karma, jñāna, yoga, nada.
Todo esto es material. Karma, jñāna, yoga
y bhakti. Hay cuatro principios
primarios para la realización espiritual. Así que de los cuatro, karma, jñāna y yoga, son todos son materiales, pero bhakti no es material. Es espiritual.
Por
lo tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī describe,
bhukti-mukti-siddhi-kāmī-sakali aśānta
kṛṣṇa-bhakta-niṣkāma ataeva śānta
Si
quiere śānti, entonces tiene que volverse
un devoto. De lo contrario, yayātmā
samprasīdati.
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā samprasīdati
Si
realmente quiere la paz de su ātmā,
entonces tiene que aprender bhaktir adhokṣaje.
Y esta acción no se puede comprobar, ahaitukī,
si su bhakti es puro, sin ningún
motivo. Bhakti significa sin ningún
motivo.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttama
[Brs.
1.1.11]
Bhakti no
tiene otra definición. Simple, puro. “Simplemente cumpliré la orden de Kṛṣṇa”,
como lo hizo Arjuna, que es un devoto puro. Él no está tras el resultado de la acción.
Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma
karoti yaḥ [Bg. 6.1]. Aquel que no espera el resultado de la acción... El karmī es muy cuidadoso en conseguir el resultado
de la acción: “Estoy trabajando tan duro que debo tener algún beneficio
material”. Eso es karmī. Todos en
este mundo material están trabajando tan duro. ¿Por qué? Para algún beneficio
material. Por lo tanto, son aśānta.
Bhukti. Bhukti
significa disfrute de los sentidos. Así que bhukti,
mukti y siddhi. Esto es karmī, jñānī, yogī. Los karmīs esperan un buen resultado,
resultado material, disfrute de los sentidos. Eso es karmī. Y jñānī, él está
pensando que “el resultado material no tiene ningún beneficio. He intentado
conseguirlo, pero no he podido obtener ningún beneficio”. Gatila janja.
sat-saṅga chāḍi 'khainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila mora karma-bandha-phāṅsa
Por
lo tanto, jñānī quiere decir cuando él
entiende que, “Por actuar por resultados fruitivos, en realidad no he ganado
nada”. Eso es jñānī. Uno no puede
conseguir realmente ningún buen resultado. Eso no es posible. Eso es ajñāna. Así que jñānī significa alguien que entiende que “No podemos obtener ningún
buen resultado por este karma, así
que permítanme ser uno con Dios”. Eso es... Él no sabe lo que es una
expectativa más elevada. Los karmīs
están tratando de volverse un gran hombre, muy honorable en la sociedad, o
ministro o presidente. Pero cuando están frustrados... Esto también es querer
algo, karmī. Un jñānī quiere parar el pequeño asunto; quiere ser uno con Dios. Esa
es una expectativa más peligrosa. Así que eso es jñānī. Así que tampoco pueden conseguir la paz, porque hay una demanda.
Los karmīs quieren algo material, y
los jñānīs, intentan llegar a ser uno
con el Supremo. Ekatvam. Ekatvam
significa algo diferente para nosotros, pero los jñānīs,
sāyujya-mukti,
volverse uno con Dios.
Así
que tampoco pueden ser felices porque hay una necesidad. Los karmīs, tienen una necesidad. Ellos
quieren algo. Y aquí también hay necesidad, un tipo diferente de querer. El karmī quiere algún resultado material,
una gratificación inmediata de los sentidos, y aquí también hay gratificación
de los sentidos. Espera algo imposible: “Quiero ser uno con Dios”. Así que
tampoco pueden conseguir la paz. Eso no es posible. Y el yogī, que también quiere obtener algo, siddhi, aṣṭa-siddhi: aṇimā,
laghimā, garimā, prāpti siddhi, īśitva, vaśitva. Hay ocho tipos de siddhis. Los yogīs quieren obtener estos siddhis
y declarar que se han vuelto Dios, lo mismo, como el jñānī. La gente está anhelando. Si algún yogī, algunos..., juega algún prakriyā
yógico, magia: “Oh, aquí está Dios”. No ven la maravillosa magia que está
sucediendo en todo el universo, y una simple magia los cautiva.
Caitanya-caritāmṛta kar dice, bhukti-mukti-siddhi-kāmī
sakali aśānta. No pueden
conseguir la paz. Eso no es posible. Kṛṣṇa-bhakta
niṣkāma [Cc. Madhya
19.149]. El Kṛṣṇa bhakta no quiere nada. Caitanya Mahāprabhu, al menos, nos enseña, y
ese es el... Anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs.
1.1.11]: cero, no abhilasa. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Cc. Madhya 19.167]. En la plataforma del jñāna
hay demanda: “Me convertiré en uno con Dios”. Y el karma, hay demanda: “Debo tener la más alta forma de felicidad
material”. Por lo tanto, jñāna-karmādy-anāvṛtam:
“sin ningún matiz de jñāna y karma”. Anyābhilāṣitā-śūnyam: “todos los deseos materiales hechos cero, śūnyam.” “¿Entonces me vuelvo cero?”. No. Esa es su pureza. Cuando no
está contaminado por jñāna, karma, yoga,
esa es su pureza. Y esa pureza, ānukūlyena
kṛṣṇānu-śīlanam [Cc.
Madhya 19.167].
Simplemente debe estar siempre listo para servir a Kṛṣṇa. Servir a Kṛṣṇa.
“Ahora,
¿dónde está Kṛṣṇa?” Sí, Kṛṣṇa está allí. Usted puede servirlo. Kṛṣṇa está
presente ante usted en Su representación acústica, el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa es absoluto, y Sus palabras, lo que Él ha hablado
en el Bhagavad-gītā, son lo mismo.
Las palabras de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. El mundo material significa
mis palabras y yo, somos diferentes. Pero en el mundo espiritual las palabras,
el nombre, la forma, los pasatiempos de Kṛṣṇa, son tan buenos como Kṛṣṇa. Por
lo tanto, si discute sobre la instrucción de Kṛṣṇa, como el Bhagavad-gītā, entonces está
inmediatamente en contacto con Kṛṣṇa. Abhinnatvād
nāma-nāminoḥ [Cc.
Madhya 17.133].
No hay diferencia.
Así
que ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam. Si
quiere obedecer las órdenes de Kṛṣṇa, anu-śīlanam...
Anu-śīlanam significa cultivo. Las palabras están ahí. Las palabras no son
diferentes de Kṛṣṇa. Tan pronto como tome las palabras tal como son,
inmediatamente se asocia con Kṛṣṇa. De lo contrario, toma la instrucción del guru, el representante de Kṛṣṇa. Si
puede agradar a su guru, yasya prasādad
bhagavat-prasādaḥ... Si puede agradar a Su representante, entonces le
agradará a Él. Así, de esta manera, kṛṣṇānuśīlanam,
ese es nuestro deber, ānukūlyena. Ānukūla,
no pratikūla. Hay dos maneras de
actuar: ānukūla y pratikūla. Si actúa como yo deseo, eso
es ānukūla, y si actúa como yo no
deseo, eso es pratikūla. Así que la
conciencia de Kṛṣṇa debe ser ānukūla,
de acuerdo con el deseo de Kṛṣṇa, como lo confirma el guru. Eso es ānukūla,
favorable. Y si actúa caprichosamente, lo que Kṛṣṇa no desea o el guru no desea, entonces es pratikūla. Así que ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam [Cc. Madhya 19.167], eso es bhakti.
Aquí
se dice, avidya-karma-samjñānya trtiya
śaktir isyate. Esta energía material está llena de ignorancia, avidya y karma-sanga. Aquí tiene que trabajar duro. Pero si se vuelve un devoto,
entonces no hay necesidad de trabajar duro. Yoga-kṣemaṁ
vahāmy aham [Bg. 9.22]. Entonces Kṛṣṇa se hace cargo. Kṛṣṇa se hace cargo de usted.
Kṛṣṇa se ha hecho cargo de todo el mundo, pero especialmente yo tu bhajanti yam pritya tesu te mayi. Aquellos
que son devotos reciben un cuidado especial. Así que aquí estamos descuidados.
Nadie está tomando... Las personas materialistas están trabajando en su propia
capacidad, que “voy a ser feliz de esta manera, seré feliz de esta manera”, y
por lo tanto se enredan, cometiendo tantas actividades pecaminosas. Y no se
están volviendo felices; cada vez más infelices. Karma-bandha. Narottama dāsa Ṭhākura dice, sat-saṅga chāḍi khainu, asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila mora
karma-bandha-phāṅsa.
Por
lo tanto, si no tomamos la conciencia de Kṛṣṇa, si actuamos independientemente,
entonces el resultado será que estaremos enredados en las leyes del karma. Las leyes del karma significan karmana daiva-netrena jantor deha upapatti [SB 3.31.1]. Por el karma
estamos creando otro cuerpo, un siguiente cuerpo. Eso no lo sabemos. Karma, según mi karma. Karmana daiva-netrena, supervisado, decidido por las
autoridades superiores: “Has hecho así, tienes que obtener este cuerpo”.
Automáticamente. Karanam guṇa-sango 'sya
triste-asad-janma-yonisu [Bg.
13.22]. Todo está sucediendo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi [Bg. 3.27]. Si le gusta o no le gusta, no importa. Si se ha infectado de
alguna enfermedad que no le gusta, eso no le salvará porque no le gusta. Deberá
tener que sufrir de esa enfermedad. Esa es la ley de la naturaleza. Pero eso no
lo sabemos. Estamos actuando independientemente. Eso no es posible. Así que por
lo tanto se llama avidya. Avidya
significa pícaros. Ellos están actuando independientemente sin saber que hay un
supervisor. Está el observador supremo. Él está sentado dentro de su corazón.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati
bhrāmāyān sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
Ahora
Īśvara está viendo. No puede hacer nada en secreto. Eso no es posible. Él está
viendo. Según su karma, se le ofrece
el siguiente cuerpo. Karmana
daiva-netrena. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe... Él está viendo. El es
testigo. Anumanta upadṛṣṭā. El está
viendo todo, upadṛṣṭā. Así que Él
está pidiendo a la naturaleza material, “Ahora esta entidad viviente quizo
actuar así, así que dale este cuerpo”. Daiva-netrena.
Así que tendrá un cuerpo, yantra.
Este cuerpo es un yantra, una máquina.
Está sentado en una máquina, y bhrāmāyān
sarva bhūtāni, a veces está en cuerpos agradables... Nada es agradable.
Todo el mundo va a morir, por lo que no puede ser nada agradable. Puede ser un
poco más la duración de la vida, la duración de vida de un perro es menor que
la duración de la vida del hombre. Eso podría ser. Pero nadie va a vivir para
siempre. Eso no es posible.
Así
que esto es anitya, este cuerpo, daiva-netrena, por la orden, prakṛti, prakṛti. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati, bhrāmāyān sarva-bhūtāni [Bg. 18.61]. Sarva-bhūtāni,
todas las entidades vivientes están deambulando. Deambulando no sólo aquí; hay
tantos planetas, tantas situaciones arriba y abajo. Así que estamos deambulando
dentro de este universo, dentro de este mundo material, a veces en un buen
cuerpo, a veces en un mal cuerpo, y esta es nuestra vida. Avidyā-karma-saṁjñā anyā. Bajo la influencia de esta energía
material, debido a nuestra ignorancia, nos hemos sometido a las leyes de la
naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍha [Bg. 3.27]. Uno está pensando: “Soy independiente, ahora soy esto,
ahora soy aquello. Avidyā-karma-saṁjñā.
Bhramāyān sarva-bhūtāni. En todos encontrará esta actitud.
Por
lo tanto, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Este ahaṅkāra, ese “soy independiente”, este ahaṅkāra le está obligando a aceptar diferentes tipos de cuerpo en
diferentes condiciones de vida dentro del universo. Por lo tanto, Caitanya
Mahāprabhu es mahā-vadānyāvatāra. Es
una encarnación muy, muy bondadosa. Rūpa Gosvāmī lo aceptó, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
[Cc. Madhya 19.53]. Así Él enseña, ei
rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva. Bajo esta avidyā-karma-saṁjñā trītīyā śakti, energía material, estamos deambulando
por todo el universo. (Un niño haciendo ruido) (A un lado:) Este niño debe ser
movido. Así que ei rūpe brahmāṇḍa
bhramite kono bhāgyavān jīva.
Quien
toma la conciencia de Kṛṣṇa, bhāgyavān
jīva, no el dur-bhāgyavān jīva. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā [SB 1.1.10]. Los que son desafortunados, no pueden tomar la conciencia
de Kṛṣṇa, dice Caitanya Mahāprabhu. Kono
bhāgyavān jīva. Kono significa alguien. Eso no es todo. Esto es confirmado
por Kṛṣṇa: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid
yatati siddhaye [Bg. 7.3]. De muchos, muchos millones de personas, una quiere llegar
a ser perfecta, o bhāgyavān. Y yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ
tattvataḥ. Así pues, Caitanya Mahāprabhu también dice lo mismo, kono bhāgyavān jīva. No siempre. No es
el manda-bhāgyā. Sa bhagavān.
ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
Guru y
Kṛṣṇa. El favor de dos personas: guru
y Kṛṣṇa.
Así
que Kṛṣṇa está pidiendo de volverse guru,
a todo el mundo. “Todos vuélvanse guru”,
dice Caitanya Mahāprabhu.
āmāra ajñāya guru hañā tāra ei deśa
yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
Āmāra ajñāya guru hañā. Caitanya Mahāprabhu dijo... Porque Caitanya Mahāprabhu es mahā-vadānyāvatāra, la encarnación más magnánima para salvar a todas las almas caídas. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva. Así que el asunto
del guru es hacer que todos sean bhāgyavān, afortunados. Esta es la
ocupación del guru. La ocupación del guru es... Son tan compasivos que uno
puede obtener la conciencia de Kṛṣṇa si es afortunado. Así que la ocupación del
guru, la actividad del guru, es cómo hacer a la gente afortunada.
Eso se desea. Porque sin ser afortunado uno no puede entender a Kṛṣṇa. Y sin la
conciencia de Kṛṣṇa, uno no puede ser aliviado de esta naturaleza material, avidyā-karma-saṁjñā-śakti. Por lo tanto,
esa es la ocupación del guru, hacer a
todos afortunados.
Entonces,
¿cómo puede hacer a todos afortunados? Eso es... Caitanya Mahāprabhu aconseja
que āmāra ajñāya guru hañā. Siga los
principios de la instrucción de Caitanya Mahāprabhu en primer lugar. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda,
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Solo tome su
misericordia. Entonces vuélvase guru.
Y entonces, ¿cuál es su ocupación? Su ocupación es yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa [Cc. Madhya 7.128]. Así guru-kṛṣṇa.
El guru hace a la gente afortunada, y
luego el pueblo se vuelve consciente de Kṛṣṇa, y entonces se vuelve afortunado.
Este es el proceso del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Se aconseja a todos
que se vuelvan guru, especialmente a los
que nacen en la India. Ellos pueden fácilmente tomar el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa, porque en su sangre hay conciencia de Kṛṣṇa por haber
nacido en esta tierra sagrada de Bhārata-varṣa. Caitanya Mahāprabhu por lo
tanto dice,
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haile jāra
janma sārthaka kari 'kara para-upakāra
Este
es el asunto.
Por
lo tanto, se espera que cada hindú tome este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa
y lo expanda fuera de la India. Hay muchas personas que están anhelándolo. Es
el deber de todo hindú salir de todas estas garras de avidyā-karma-saṁjñā, ignorancia donde todo el día y la noche se trabaja
como cerdos y perros. Uno tiene que liberarse de estas garras de māyā, y entonces debe someterse a la tapasya. No hay ninguna dificultad. Esta
tapasya significa que tiene que renunciar
a los cuatro principios: no sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación, no
juego de azar. Esto es tapasya. No es
que tenga que ir al bosque o a la montaña del Himalaya y entrar en una cueva y
presionar la nariz y... No, eso no es posible. Simplemente practique. Donde
quiera que esté, simplemente practique esta tapasya:
no sexo ilícito, no intoxicación, no juegos de azar y no comer carne. Entonces
se vuelve perfecto. Tapo divyaṁ putrakā
yena śuddhyed sattva [SB 5.5.1].
“Esta
tapasya, ¿podemos hacer eso?”. Puede
hacerlo muy fácilmente. No se dice “No sexo”, sino “No sexo ilícito”. Eso es
muy pecaminoso. Por lo tanto, uno tiene que casarse. Eso está permitido. Pero
no sexo ilícito. Y no comer carne. ¿Por qué uno debería comer carne? Hay tantas
cosas buenas dadas por Kṛṣṇa, tantas frutas, tantos buenos granos. Podemos
comer tantos platos sabrosos mezclados con leche. Tomar leche de las vacas. Por
lo tanto, Kṛṣṇa aconseja, go-rakṣya.
Sin leche comerá todo tipo de porquerías como los cerdos y perros, y su vida se
estropeará. Todo está ahí, práctico. Pero avidyā,
a causa de nuestra ignorancia, tontería, picardía, estamos evitando este kṛṣṇa-upadeśa y sufrimos. Protéjase del
sufrimiento y sea feliz por la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias.
Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla
Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
