Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Como saben, el noventa y nueve por ciento del mundo occidental, está en tamo-guṇa y rajo-guṇa. Son muy activos, trabajan día y noche. Nosotros también, aquí en la India. Eso es rajo-guṇa. Y tamo-guṇa es ignorancia, y rajo-guṇa pasión. Rajo-guṇa es mejor que tamo-guṇa en el sentido de que en tamo-guṇa la gente es perezosa, letárgica, está dormida, pero en rajo-guṇa es activa. Así que ambas, rajas-tamo están sólo activas para la satisfacción de los sentidos. Así que tenemos que hacer más progresos para estar situados en sattva-guṇa.
viṣṇu-śakti parā proktā
Esta es una oración de Brahmā, que el Brahman es la prabhā, o la refulgencia, de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi.
Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, cita de diferentes literaturas védicas para probar que la Verdad Absoluta es una persona, ḍaḍ-aiśvarya-pūrṇa, llena de las seis opulencias. Como en el Parāśara-sūtra: aiśvaryasya samāgrasya [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, exhibió toda la fuerza de las seis clases de opulencias. Así que... Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Eso es un hecho. Esa es la versión védica. No es que algunos de los devotos de Kṛṣṇa hayan tomado a Kṛṣṇa como el Supremo, o que Él es originalmente impersonal y toma una forma, aceptando un cuerpo material. Esta no es la conclusión correcta.
En el Kūrma Purāṇa se dice que no hay distinción entre el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios y Su alma. Los filósofos māyāvādīs distinguen que “el alma de Kṛṣṇa es diferente de su cuerpo”. Esa es la filosofía māyāvāda. Pero eso no es un hecho. No hay tal diferencia. (Aparte) ¿Qué es ese sonido? ¿Quién está haciendo eso?
La prédica de Caitanya Mahāprabhu se basa en este principio. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Eso es Su... Él es Kṛṣṇa también. Según la evidencia védica, Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṁaṁ tviṣākṛṣṇa [SB 11.5.32]. Pertenece a la categoría de Kṛṣṇa, pero Él está desempeñando el papel de un devoto de Kṛṣṇa para enseñarnos cómo amar a Kṛṣṇa, cómo acercarse a Él. Como tal, si aceptamos el proceso enunciado por el Señor Caitanya, entonces es muy fácil acercarnos a Kṛṣṇa.
Acercarse a Kṛṣṇa no es una tarea fácil, porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, manuṣyāṁāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānām [Bg. 7.3]. Koṣiṣv api mahā-mune [SB 6.14.5]. Esto también se afirma en el Padma Purāṇa, que muktānām api siddhānām. Aquellos que son muktas... Para volverse mukta, eso también es un trabajo difícil. De muchos millones de jñānīs, uno se vuelve mukta, en realidad liberado. Y de muchos millones de muktas, o liberados, kaścid vetti māṁ tattvataḥ, kaścid, no todos, uno puede entender lo que es Kṛṣṇa. Así que es un trabajo muy difícil.
Pero Kṛṣṇa es tan bueno que ha aparecido como un devoto de Kṛṣṇa, el Señor Caitanya, y le está dando misericordia, misericordia sin causa, para que pueda entender a Kṛṣṇa muy fácilmente. Ese es el regalo especial de Caitanya Mahāprabhu. Siempre debemos saber que comprender a Kṛṣṇa es muy difícil, especialmente para este tiempo, cuando la gente está muy caída. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10].
La gente de esta era es muy lenta. Ellos prácticamente no tienen intención de usar este modo de vida humano. En general, las personas, especialmente en los países occidentales, simplemente están interesadas en comer animales, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. También lo estamos imitando en la India. También hemos hecho nuestro asunto... Esto es un asunto animal. Por lo tanto, mandāḥ, no están en absoluto interesados.
Prabodhānanda Sarasvatī era un gran devoto del Señor Caitanya. Era tío de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, quien comenzó en Vṛndāvana el templo de Rādhā-ramaṇa. Quizás lo saben. Así que Prabodhānanda Sarasvatī era un gṛhastha, un jefe de familia. Más tarde, después de reunirse con Caitanya Mahāprabhu, aceptó sannyāsa. Luego escribió un libro, Caitanya-candrodaya, un libro muy bonito. Donde aparece este verso. Él está buscando seguidores de Caitanya Mahāprabhu, o Kṛṣṇa.
No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de los Gosvāmīs.
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād
Así que Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. Éste śloka fue hecho por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era secretario personal del Señor Caitanya.
Así que Caitanya Mahāprabhu nos está dando el proceso más fácil para acercarnos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es fácilmente accesible, especialmente en esta época. Porque el Bhāgavata dice, mandāḥ sumanda-matayo [SB 1.1.10]: son muy lentos; son reacios. No les importa la oportunidad que tienen. Esta es una gran oportunidad que tenemos, esta forma de vida humana. Una vez perdida, no saben cuál es la pérdida. No sabemos qué va a pasar en nuestra próxima vida. Pero si toman la conciencia de Kṛṣṇa, está garantizado que obtendrán otra forma de vida humana. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate [Bg. 6.41]. No sólo la forma de vida humana, se obtiene una familia muy buena. Eso está asegurado en el Bhagavad-gītā.
Así que mi Guru Mahārāja solía decir que “No corras el riesgo de esperar otra vida, termina este asunto, la conciencia de Kṛṣṇa, en esta vida”. En esta vida. Porque no hay certeza. Así que nuestra propaganda es: “Tomen este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no se arriesguen, tomen la conciencia de Kṛṣṇa”. ¿Qué es esa conciencia de Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Eso es todo. Siempre piensa en Kṛṣṇa. ¿Es un trabajo muy difícil?
Yamunā: No.
Prabhupāda: Sólo vean. Una chica, dice que no es difícil. Ella no lo está diciendo sin ningún entendimiento. Ella tiene la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que... Y man-manā, siempre pensando en Kṛṣṇa. Si cantas este mantra y escuchas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, entonces no hay gasto, no hay pérdida. Puedes cantar este mantra mientras caminas en la calle, mientras viajas en tren o en autobús. ¿Cuál es la pérdida?
harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam
La gente está llorando por votos. (Se escucha un altavoz de la calle) (Risas). Así que no están inclinados a cantar Hare Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Llorando, “Dame tu voto, dame tu voto, dame tu voto, dame tu voto”. ¿Lo ven? Cómo perder su tiempo. ¿Qué harán, consiguiendo votos? ¿Cuánto tiempo seguirán siendo ministros? Pero mandāḥ sumanda-matayo [SB 1.1.10]. Su opinión es muy mala, sumanda-mati, o no toman ninguna conclusión correcta. Y el Bhagavad-gītā dice: tad bhavaty alpa-medhasām, antavat tu phalaṁ teṣām [Bg. 7.23]. Estas actividades, que son temporales, terminarán dentro de algunos años, pero aun así, están tan ocupados con estos asuntos. Por lo tanto, este tipo de ocupación es para el alpa-medhasaḥ, aquellos que tienen muy poca sustancia cerebral. Medhaḥ significa sustancia cerebral.
Así que estas cosas están ahí, mandāḥ sumanda-matayo. Manda-bhāgyā, también, muy pobre. En esta era, prácticamente todo el mundo es muy pobre, sobre todo la población. No crean que en América no hay gente pobre. Hay gente pobre. A pesar de que están recibiendo dinero, una suma muy grande de dinero, pero la están utilizando de una manera diferente, y son pobres. Hay muchos pobres. Intencionalmente, se han vuelto pobres. Así que por lo tanto se llama manda-bhāgyā. Cada palabra de las escrituras védicas es tan buena.
Por lo tanto en esta era, ¿cómo es posible volverse siddha? Mukta api siddhānāṁ koṭiṣv api mahā..., nārāyaṇa-parāyaṇa. Nārāyaṇa-parāyaṇa no es un trabajo muy fácil. Muktānām api siddhānāṁ koṭiṣv api mahā-mune. Pero esta es la misericordia especial de Caitanya Mahāprabhu, que es compasivo. Al ver las almas caídas de esta era, está distribuyendo kṛṣṇa-prema de manera tan sencilla. ¿Cómo es eso? “Canten Hare Kṛṣṇa”, eso es todo. Simplemente cantando. Ihā haite sarva siddhi haibe tomāra. Caitanya Mahāprabhu bendice a todos a que “Sean bendecidos, tomen esta bendición de cantar Hare Kṛṣṇa mantra y sean bendecidos”.
Entonces, ¿por qué debemos renunciar a esta oportunidad? Esa es nuestra propaganda. Al igual que Prabodhānanda Sarasvatī, está implorando, dānte nidhāya tṛṇakam. Como saben, en la India, cuando uno se vuelve muy humilde, sumiso, toma un pasto en la boca. Quizás lo saben. Incluso en los pueblos, todavía está sucediendo, “me he vuelto muy humilde, sumiso a ti”. Dānte nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipātya, “y cayendo a tus pies”, kṛtvā ca kāku-śatam, “y halagándote cien veces”, ahaṁ bravīmi, “sólo estoy presentando ante ti un pedido”.
¿Qué es eso? He sādhavaḥ: “Son muy grandes, muy amables y todos sādhus, pero mi pedido es” sakalam eva vihāya dūrād, “lo que hayan aprendido, por favor, déjenlo a un lado por ahora”. Sakalam eva vihāya dūrād. “¡Tírenlo!”. ¿Entonces qué hacer? Sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Por favor, ríndanse a los pies de loto del Señor Caitanya”.
El Señor Caitanya es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. La gente lo mal entendió. Por lo tanto, Caitanya vino. Él tomó sannyāsa. Es la costumbre en nuestro país que a un sannyāsī se le ofrece respeto. Ese es nuestro sistema védico. Si uno no muestra ningún respeto a un sannyāsī, tiene que ayunar por un día. Esa es la orden. Sin embargo, en la India, no le faltan el respeto a un sannyāsī, aunque muchos de los así llamados sannyāsīs se están aprovechando de esto. Eso es otro tema. Así que Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa para que la gente lo respete. Y simplemente respetándolo, será liberado. Él es tan bueno.
Así Rūpa Gosvāmī le ofrece sus respetos a Caitanya Mahāprabhu. Fue primer ministro en el gobierno de Nawab Hussain Shah. Se retiró y tomó el camino del Señor Caitanya. Y cuando se reunió por primera vez en Allahabad, ofreció esta oración: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc. Madhya 19.53]: “Mi querido Señor, Tú eres tan generoso, Tú eres más liberal que todas las encarnaciones. Tú eres más misericordioso que Kṛṣṇa”. Por lo tanto, es muy difícil entender a Kṛṣṇa, pero Tú eres tan amable que Tú estás ofreciendo directamente amor a Kṛṣṇa”. No sólo entendiendo, sino también desarrollando su amor dormido por Kṛṣṇa.
Así que ésta es la misericordia sin causa, del Señor Caitanya. Y Él simplemente prescribe que canten este mantra. Como ven, estos muchachos, cuando están cantando están en éxtasis. Inmediatamente en la plataforma trascendental. En cada templo no sólo aquí; dondequiera que estén cantando.
La ventaja de estos muchachos y muchachas es que no tienen ninguna otra idea en su cabeza. Ellos aceptan directamente a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, aceptan directamente la instrucción del Señor Caitanya, y están avanzando. Su fortuna es que su cerebro no está congestionado con tantas ideas. Ese es es el punto. En realidad... Sarva-dharmān parityajya mām ekam [Bg. 18.66]. Han renunciado a toda ocupación y han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.
Suponiendo que usted es muy inteligente, es muy sabio, está especulando, pero de acuerdo con el Bhagavad-gītā, ¿por qué perder su tiempo de esa manera, especulando? Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ [Bs. 5.34]. El proceso de especulación no los ayudará. Ciraṁ vicinvan.
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ [bhagavan-mahimno]
na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
[SB 10.14.29]
Uno que no ha recibido el favor de los pies de loto de Kṛṣṇa, no le es posible entender a Kṛṣṇa. Bhakto 'si priyo' si me [Bg. 4.3]. Al igual que Arjuna entendía a Kṛṣṇa porque era un bhakta, era un querido amigo de Kṛṣṇa.
Así que tienen que volverse un querido amigo, un bhakta, de Kṛṣṇa; entonces comprenderán lo que es el Bhagavad-gītā, y entonces serán capaces de entregarse a Él. Y el comienzo de este servicio devocional es śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [SB 7.5.23]. Simplemente escuchen. Śravaṇam, primer asunto, śravaṇam; entonces kīrtanam. De esta manera, poco a poco, avanzamos en el servicio devocional. Y Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]: “Quien quiera comprenderme, tiene que seguir el principio de bhakti”. Entonces podrá entender a Kṛṣṇa. No cualquier otro proceso.
Así que nuestro pedido es, como Prabodhānanda Sarasvatīpada, dānte nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipātya kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi, sādhavaḥ sakala. Lo que hayan aprendido, por el momento olvídenlo. Basta con tomar la conciencia de Kṛṣṇa y serán felices.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado)
Prabhupāda: Sí. Eso es Goloka Vṛndāvana. Paras tasmād tu bhavo 'nya, mad-dhāma..., yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6].
Invitado [1]: Un hombre, automáticamente, puede llegar a ser Bhagavān. Lo que quiero decir...
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado [1]: Un hombre, automáticamente, se vuelve Bhagavān.
Prabhupāda: No. Se vuelve un sirviente de Bhagavān. Él es el sirviente de Bhagavān. Realización significa cuando uno se da cuenta de que “Yo soy sirviente, servidor eterno de Bhagavān”. Eso es realización.
Invitado [1]: Así que su realización no es Bhagavān.
Prabhupāda: No. Sirviente de Bhagavān.
Invitado [1]: Diferente de Bhagavān.
Prabhupāda: Sí.
Invitado [2]: Sāyujya-mukti...
Prabhupāda: Sāyujya-mukti hay, pero el devoto no acepta sāyujya-mukti. Sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya. Hay cinco clases de mukti, pero sāyujya-mukti no es aceptado por el devoto. Pero si a alguien le gusta sāyujya-mukti, ofrecerle sāyujya-mukti no es difícil para Kṛṣṇa.
Invitado [1]: Así que un hombre nunca puede llegar a ser Bhagavān.
Prabhupāda: No. ¿Cómo puede ser Bhagavān?
Invitado [1]: ¿Y nunca se volverá Brahman tampoco?
Prabhupāda: No, Brahman ya es.
Invitado [1]: ¿Ya es Brahman?
Prabhupāda: Sí.
Invitado [1]: Y no es Paramātmā.
Prabhupāda: Sí. Paramātmā es Param Brahman. Hay dos palabras: Brahman y Param Brahman. Al igual que Arjuna. Arjuna está aceptando a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Arjuna está aceptando a Kṛṣṇa como el Param Brahman, el Brahman Supremo. (Hindi con invitado) Brahman, cada entidad viviente es Brahman, porque es parte del Brahman Supremo. Al igual que la partícula de oro es oro. Mamaivāṁśo jīva-bhūta [Bg. 15.7]. Kṛṣṇa dice que “Estas jīvas, son Mis partes y porciones”. Así como la parte y la porción, son también Brahman. Al igual que las partículas de oro son oro, pero son partícula, y esas son mías. La chispa del fuego es fuego, pero son cualitativamente uno, no cuantitativamente.
Prabhupāda: ¿Por qué está usted citando Aurobindo?
Invitado [1]: Él es..., él también era un santo.
Prabhupāda: Hubo muchos santos.
Invitado [1]: ¿Puedo hacer una pregunta más? Śrī Kṛṣṇa dice...
Prabhupāda: ¿Por qué no toma el Bhagavad-gītā? Sí. ¿Cree que Aurobindo es más grande que Kṛṣṇa?
Invitado [1]: Él dice que...
Prabhupāda: ¿Él dice que es más grande que Kṛṣṇa?
Invitado [1]: Sí.
Prabhupāda: Entonces es un disparate, si alguien dice eso.
Invitado [1]: Él dice que...
Prabhupāda: ¿Qué más ha hecho que Kṛṣṇa? ¿Por qué usted acepta eso? ¿Qué más ha hecho que Kṛṣṇa?
Invitado [1]: Él dice, uno que va en... [?]
Prabhupāda: No diga algo como eso, no es autorizado, “Él es más grande que Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁnānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. Y usted dice que es más grande que Kṛṣṇa. Cualquiera puede decir eso: “Yo soy más grande que Kṛṣṇa”. Entonces, ¿por qué acepta eso, a menos que vea prácticamente que ha hecho algo más grande que Kṛṣṇa? ¿Huh?
Invitado [1]: Eso es un... Y él dijo, dije... Se puede decir que el Aurobindo fue [indistinto].
Prabhupāda: No, no. Suponga que si digo “soy más grande que el Presidente de los Estados Unidos”, ¿Usted lo aceptará?
Invitado [1]: Sad-dharma [Hindi]. ¿Cómo dice sarva-dharmān parityajya... [Bg. 18.66]?
Prabhupāda: Porque ha creado tantos bribones del dharma; por lo tanto, tiene que renunciar a ello.
Invitado [1]: La posición del dharma es dharati, sa dharma.
Prabhupāda: Sí. ¿Y qué es ese dhārayet? ¿Cuál es su posición? Usted es sirviente. No puede renunciar a su servicio. Todos ustedes, ustedes se han reunido aquí, ¿pueden decir que son maestros? Todos ustedes son sirvientes. ¿Alguien es ese amo, el amo supremo? ¿Quién es el amo? Todos ustedes son sirvientes, pero ustedes son sirvientes de māyā. Eso es todo. Son sirvientes de sus sentidos. Sus sentidos dictan algo, y ustedes están obligados a cumplir con eso.
Así que tiene que renunciar a esta actitud de servicio de māyā y tiene que tomar la verdadera servidumbre de Kṛṣṇa. Esa es su salvación. Constitucionalmente, usted es sirviente, nada más que sirviente. Artificialmente usted está afirmando que “Yo soy el amo”. Nadie es el amo. Usted es sirviente. Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Esa es la verdadera identidad de la jīva. Es una eterna sirvienta de Kṛṣṇa.
Tan pronto como acepte esa posición, usted está liberado. Esa es su posición natural. Usted es constitucionalmente un sirviente. Artificialmente, usted está pensando, “Soy el amo”. Eso es māyā.
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vānchā kare
¿Por qué hemos entrado en contacto con māyā? Porque artificialmente estamos pensando que “Yo soy el señor”. Todo el mundo está tratando de ser el señor aquí en este mundo material. Y cuando está frustrado, usted dice: “Oh, es falso”.
Nadie es el amo. Todo el mundo es sirviente. Trate de entender este hecho. ¿Quién no es un sirviente aquí? ¿Hay alguien que “no soy sirviente, ni sirviente de nadie”? Todo el mundo es sirviente. Si alguien no tiene nada que servir, mantiene un perro o un gato y se vuelve un sirviente del perro y del gato. Lo he visto en América.
No tiene responsabilidad familiar; aun así, mantiene un perro y lo sirve el día entero, y dice, “el perro es el mejor amigo”. Porque usted quiere servir. Esa es su actitud. Esa es su posición constitucional. Usted quiere servir; quiere amar a alguien. Y si está fuera de lugar, eso es māyā. Cuando se hace correctamente, eso es liberación.
Invitado [3]: Pero Mahājī [indistinto] la persona del adorador...
Prabhupāda: Sí.
Invitado [3]: Y creo que Rādhārāṇī ayuda a un hombre a llegar a Kṛṣṇa, a oír, ya sabe, las cosas...
Prabhupāda: Sí. Rādhārāṇī lo envía al servicio de Kṛṣṇa. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]. Usted tiene que refugiarse en la energía espiritual o en la energía material. Esa es su posición. Por lo tanto, usted es energía marginal. Así que cuando usted se refugia en la energía material, se olvida de Kṛṣṇa. Y cuando se refugia en la energía espiritual, entiende su posición real. (Pausa) (Fin)
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.154
El regalo especial de Caitanya Mahāprabhu
El regalo especial de Caitanya Mahāprabhu
Gorakhpur, 16 febrero 1971
Prabhupāda: ¿Entonces
inglés está bien?
Haṁsadūta: Sí. [Risas]
Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu está citando del Viṣṇu
Purāṇa. Como les he dicho el otro día, hay dieciocho purāṇas: sattvika-purāṇa,
rājasika-purāṇa y tamasika-purāṇa.
Todo el sistema de la cultura védica está para rescatar a todas las almas
condicionadas caídas y llevarlas a la plataforma de la realización
trascendental. Ese es el sistema. Hay diferentes estados de la comprensión
humana según la asociación con las cualidades.
El ser vivo es como una chispa del
fuego completo. El brahman es el
fuego completo, y las entidades vivientes son como las chispas. La igualdad entre
Param Brahman y las entidades vivientes individuales está en la base
cualitativa. La cualidad es la misma. Brahman, Param Brahman. Jivātmā, Brahman.
Espiritual y Paramātmā, o Parameśvara, Él es el supremo completo.
Así que el Viṣṇu Purāṇa es para las personas que están en la plataforma de sattva-guṇa, las que están asociadas con
la modalidad de la bondad. No es correcto que todos estén en la misma
plataforma. En la actualidad, generalmente, las personas están en la plataforma
mezclada de tamo-guṇa y rajo-guṇa. Así que uno tiene que elevarse
a la plataforma de sattva-guṇa.
Y luego, después de trascender el sattva-guṇa, también cuando uno está
situado en śuddha-sattva, o puro sattva-guṇa... En este mundo material,
incluso sattva-guṇa está a veces en
contacto con rajo-guṇa y tamo-guṇa. Por lo tanto, no es
completamente pura. Ninguna guṇa es
pura. Siempre está mezclada. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā.
Así que uno tiene que trascender
estas guṇas. De esta manera se puede
lograr la realización de Dios, o entendimiento de Kṛṣṇa. Pero el servicio
devocional, vaidhi-bhakti, el proceso
de prestar servicio devocional al Señor de acuerdo con los principios
regulativos prescritos en el śāstra,
nos ayuda a trascender todas estas cualidades. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26].
¿Quien? Māṁ ca vyabhicāriṇi bhakti-yogena yaḥ sevate. Cualquiera que esté
dedicado al servicio devocional puro al Señor, está inmediatamente en la
posición trascendental, quiero decir..., superando las tres guṇas inmediatamente. Sa guṇān... Guṇān, bāhu-vacanam, número
plural.
Por lo tanto, estamos predicando la
conciencia de Kṛṣṇa. Si de una manera u otra uno toma la conciencia de Kṛṣṇa,
inmediatamente se libera. Porque Kṛṣṇa dice que sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]. Y esa es una aplicación práctica
que ahora estamos experimentando mientras predicamos en el mundo occidental.
Como saben, el noventa y nueve por ciento del mundo occidental, está en tamo-guṇa y rajo-guṇa. Son muy activos, trabajan día y noche. Nosotros también, aquí en la India. Eso es rajo-guṇa. Y tamo-guṇa es ignorancia, y rajo-guṇa pasión. Rajo-guṇa es mejor que tamo-guṇa en el sentido de que en tamo-guṇa la gente es perezosa, letárgica, está dormida, pero en rajo-guṇa es activa. Así que ambas, rajas-tamo están sólo activas para la satisfacción de los sentidos. Así que tenemos que hacer más progresos para estar situados en sattva-guṇa.
Así que el Señor Caitanya cita del Viṣṇu Purāṇa,
viṣṇu-śakti parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
[Viṣṇu Purāṇa 6.7.61, Cc. Madhya 6.154]
El Brahman no es niḥśakti, como dicen algunos filósofos māyāvādīs: “El Brahman está
inactivo”. No está inactivo. Él es parāsya
brāhmaṇa śaktir sarvedam akhilaṁ jagat. Sarvedam akhilaṁ jagat. Sus
energías están actuando. El ejemplo es: como el fuego..., al igual que el Sol.
El Sol está situado en un lugar, y las energías del Sol están actuando. El calor
y la luz están actuando. Toda la creación material descansa sobre el calor y la
luz del Sol. Eso es un hecho. Del mismo modo, este Sol es sólo una reflexión.
Al igual que la Luna es el reflejo de la luz del Sol, este Sol es también el reflejo
del brahma-jyotir. ¿Y qué es ese brahma-jyotir? El brahmajyoti es la refulgencia, los refulgentes rayos corporales de
Kṛṣṇa. ¿Han visto que la cabeza de Kṛṣṇa siempre tiene esta aureola? Esos rayos
distribuyen las diferentes energías. Parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Esas energías,
o multi-energías, surgen al igual que de la luz solar emanan tantas cosas. Sí.
Tantas energías están surgiendo. Todos los colores, todo, toda la existencia
material, se debe a la luz del Sol. Del mismo modo, toda la creación material y
espiritual, descansa sobre los rayos que emanan de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa.
Esto se afirma en el Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi.
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.40]
Esta es una oración de Brahmā, que el Brahman es la prabhā, o la refulgencia, de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi.
En primer lugar, viene el brahma-jyotir. Y Kṛṣṇa también dice: brāhmaḥaḥ ahaṁ pratiṣṭhā. El Brahman no
es definitivo. Brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]. La
primera realización es el Brahman, el Brahman impersonal, después el Paramātmā,
y entonces Bhagavān. Así Bhagavān es lo último. Mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya [Bg. 7.7]. Así que el brahma-tattva, el brahma-tattva
impersonal, no es definitivo. Lo último es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios. Ese es el veredicto védico.
Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, cita de diferentes literaturas védicas para probar que la Verdad Absoluta es una persona, ḍaḍ-aiśvarya-pūrṇa, llena de las seis opulencias. Como en el Parāśara-sūtra: aiśvaryasya samāgrasya [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, exhibió toda la fuerza de las seis clases de opulencias. Así que... Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Eso es un hecho. Esa es la versión védica. No es que algunos de los devotos de Kṛṣṇa hayan tomado a Kṛṣṇa como el Supremo, o que Él es originalmente impersonal y toma una forma, aceptando un cuerpo material. Esta no es la conclusión correcta.
En el Kūrma Purāṇa se dice que no hay distinción entre el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios y Su alma. Los filósofos māyāvādīs distinguen que “el alma de Kṛṣṇa es diferente de su cuerpo”. Esa es la filosofía māyāvāda. Pero eso no es un hecho. No hay tal diferencia. (Aparte) ¿Qué es ese sonido? ¿Quién está haciendo eso?
Pradyumna: Cortando. Cortando vegetales.
Prabhupāda: Muy bien. No importa. Así como el
Dr. Radhakrishnan dice que... En el verso
man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ [Bg. 18.68], el Dr. Radhakrishnan dice que este man-manā significa..., significa el alma
interior de Kṛṣṇa. ¿Lo ven? No sabe que no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Su
alma. Su alma y Su cuerpo, son lo mismo.
Así que estas cosas crean estragos en
la cuestión de entender a Kṛṣṇa. En lugar de tomar el Bhagavad-gītā tal como es, las personas que prácticamente no tienen
conocimiento o conocimiento pobre, están comentando de otra manera, y la gente
es engañada. Como dicen francamente estos europeos y americanos: “Durante
muchos cientos de años, el Bhagavad-gītā
era conocido en Europa y América, y muchos svāmīs
fueron allí y se refirieron al Bhagavad-gītā,
pero no había ni un solo devoto de Kṛṣṇa, ni un solo devoto”.
Antes de este movimiento, la
conciencia de Kṛṣṇa, no había un solo devoto de Kṛṣṇa, como lo están
encontrando ahora. En la actualidad el Bhagavad-gītā
se presenta tal como es, y lo están entendiendo correctamente volviéndose devotos.
Cualquiera que lea el Bhagavad-gītā tal
como es, sin malos comentarios, se volverá devoto de Kṛṣṇa. Y cuando se vuelva
devoto de Kṛṣṇa, aceptará el principio, “Kṛṣṇa lo es todo”, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ
[Bg. 7.19]. Esa es la posición que tenemos
que alcanzar.
La prédica de Caitanya Mahāprabhu se basa en este principio. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Eso es Su... Él es Kṛṣṇa también. Según la evidencia védica, Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṁaṁ tviṣākṛṣṇa [SB 11.5.32]. Pertenece a la categoría de Kṛṣṇa, pero Él está desempeñando el papel de un devoto de Kṛṣṇa para enseñarnos cómo amar a Kṛṣṇa, cómo acercarse a Él. Como tal, si aceptamos el proceso enunciado por el Señor Caitanya, entonces es muy fácil acercarnos a Kṛṣṇa.
Acercarse a Kṛṣṇa no es una tarea fácil, porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, manuṣyāṁāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānām [Bg. 7.3]. Koṣiṣv api mahā-mune [SB 6.14.5]. Esto también se afirma en el Padma Purāṇa, que muktānām api siddhānām. Aquellos que son muktas... Para volverse mukta, eso también es un trabajo difícil. De muchos millones de jñānīs, uno se vuelve mukta, en realidad liberado. Y de muchos millones de muktas, o liberados, kaścid vetti māṁ tattvataḥ, kaścid, no todos, uno puede entender lo que es Kṛṣṇa. Así que es un trabajo muy difícil.
Pero Kṛṣṇa es tan bueno que ha aparecido como un devoto de Kṛṣṇa, el Señor Caitanya, y le está dando misericordia, misericordia sin causa, para que pueda entender a Kṛṣṇa muy fácilmente. Ese es el regalo especial de Caitanya Mahāprabhu. Siempre debemos saber que comprender a Kṛṣṇa es muy difícil, especialmente para este tiempo, cuando la gente está muy caída. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10].
La gente de esta era es muy lenta. Ellos prácticamente no tienen intención de usar este modo de vida humano. En general, las personas, especialmente en los países occidentales, simplemente están interesadas en comer animales, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. También lo estamos imitando en la India. También hemos hecho nuestro asunto... Esto es un asunto animal. Por lo tanto, mandāḥ, no están en absoluto interesados.
Así que Kṛṣṇa como devoto descendió a
este planeta como el Señor Caitanya, para buscar seguidores de Kṛṣṇa. De la
misma manera nosotros, los sirvientes de Caitanya Mahāprabhu, estamos buscando
seguidores puerta a puerta. Esa es nuestra ocupación. Prabodhānanda Sarasvatī,
nos ha enseñado cómo buscar adeptos puerta a puerta para aceptar a Kṛṣṇa como
la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué es eso? El proceso es, dānte nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipātya
kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi [Caitanya-candrāmṛta
8.90].
Prabodhānanda Sarasvatī era un gran devoto del Señor Caitanya. Era tío de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, quien comenzó en Vṛndāvana el templo de Rādhā-ramaṇa. Quizás lo saben. Así que Prabodhānanda Sarasvatī era un gṛhastha, un jefe de familia. Más tarde, después de reunirse con Caitanya Mahāprabhu, aceptó sannyāsa. Luego escribió un libro, Caitanya-candrodaya, un libro muy bonito. Donde aparece este verso. Él está buscando seguidores de Caitanya Mahāprabhu, o Kṛṣṇa.
No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de los Gosvāmīs.
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād
ekātmānāv api [bhuvi purā] deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
Así que Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. Éste śloka fue hecho por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era secretario personal del Señor Caitanya.
Así que Caitanya Mahāprabhu nos está dando el proceso más fácil para acercarnos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es fácilmente accesible, especialmente en esta época. Porque el Bhāgavata dice, mandāḥ sumanda-matayo [SB 1.1.10]: son muy lentos; son reacios. No les importa la oportunidad que tienen. Esta es una gran oportunidad que tenemos, esta forma de vida humana. Una vez perdida, no saben cuál es la pérdida. No sabemos qué va a pasar en nuestra próxima vida. Pero si toman la conciencia de Kṛṣṇa, está garantizado que obtendrán otra forma de vida humana. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate [Bg. 6.41]. No sólo la forma de vida humana, se obtiene una familia muy buena. Eso está asegurado en el Bhagavad-gītā.
Así que mi Guru Mahārāja solía decir que “No corras el riesgo de esperar otra vida, termina este asunto, la conciencia de Kṛṣṇa, en esta vida”. En esta vida. Porque no hay certeza. Así que nuestra propaganda es: “Tomen este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no se arriesguen, tomen la conciencia de Kṛṣṇa”. ¿Qué es esa conciencia de Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Eso es todo. Siempre piensa en Kṛṣṇa. ¿Es un trabajo muy difícil?
Yamunā: No.
Prabhupāda: Sólo vean. Una chica, dice que no es difícil. Ella no lo está diciendo sin ningún entendimiento. Ella tiene la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que... Y man-manā, siempre pensando en Kṛṣṇa. Si cantas este mantra y escuchas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, entonces no hay gasto, no hay pérdida. Puedes cantar este mantra mientras caminas en la calle, mientras viajas en tren o en autobús. ¿Cuál es la pérdida?
harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
La gente está llorando por votos. (Se escucha un altavoz de la calle) (Risas). Así que no están inclinados a cantar Hare Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Llorando, “Dame tu voto, dame tu voto, dame tu voto, dame tu voto”. ¿Lo ven? Cómo perder su tiempo. ¿Qué harán, consiguiendo votos? ¿Cuánto tiempo seguirán siendo ministros? Pero mandāḥ sumanda-matayo [SB 1.1.10]. Su opinión es muy mala, sumanda-mati, o no toman ninguna conclusión correcta. Y el Bhagavad-gītā dice: tad bhavaty alpa-medhasām, antavat tu phalaṁ teṣām [Bg. 7.23]. Estas actividades, que son temporales, terminarán dentro de algunos años, pero aun así, están tan ocupados con estos asuntos. Por lo tanto, este tipo de ocupación es para el alpa-medhasaḥ, aquellos que tienen muy poca sustancia cerebral. Medhaḥ significa sustancia cerebral.
Así que estas cosas están ahí, mandāḥ sumanda-matayo. Manda-bhāgyā, también, muy pobre. En esta era, prácticamente todo el mundo es muy pobre, sobre todo la población. No crean que en América no hay gente pobre. Hay gente pobre. A pesar de que están recibiendo dinero, una suma muy grande de dinero, pero la están utilizando de una manera diferente, y son pobres. Hay muchos pobres. Intencionalmente, se han vuelto pobres. Así que por lo tanto se llama manda-bhāgyā. Cada palabra de las escrituras védicas es tan buena.
En América lo he visto. A pesar del
dinero y de los recursos abundantes, algunas personas han aceptado
voluntariamente permanecer como muy pobres y miserables. Voluntariamente. Les
gusta eso. No tienen una vida sistemática. Por lo tanto, el Bhāgavata dice, manda-bhāgyā. Si somos desafortunados, incluso a pesar de todas las
facilidades, no podemos ser capaces de aceptarlo, eso se llama desgracia. No es
que en ausencia de dinero y otras facilidades, uno se vuelva desafortunado,
pero incluso en presencia de todas estas cosas, uno es desafortunado. Esas son
las características de esta era. Mandāḥ
sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10].
Por lo tanto en esta era, ¿cómo es posible volverse siddha? Mukta api siddhānāṁ koṭiṣv api mahā..., nārāyaṇa-parāyaṇa. Nārāyaṇa-parāyaṇa no es un trabajo muy fácil. Muktānām api siddhānāṁ koṭiṣv api mahā-mune. Pero esta es la misericordia especial de Caitanya Mahāprabhu, que es compasivo. Al ver las almas caídas de esta era, está distribuyendo kṛṣṇa-prema de manera tan sencilla. ¿Cómo es eso? “Canten Hare Kṛṣṇa”, eso es todo. Simplemente cantando. Ihā haite sarva siddhi haibe tomāra. Caitanya Mahāprabhu bendice a todos a que “Sean bendecidos, tomen esta bendición de cantar Hare Kṛṣṇa mantra y sean bendecidos”.
Entonces, ¿por qué debemos renunciar a esta oportunidad? Esa es nuestra propaganda. Al igual que Prabodhānanda Sarasvatī, está implorando, dānte nidhāya tṛṇakam. Como saben, en la India, cuando uno se vuelve muy humilde, sumiso, toma un pasto en la boca. Quizás lo saben. Incluso en los pueblos, todavía está sucediendo, “me he vuelto muy humilde, sumiso a ti”. Dānte nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipātya, “y cayendo a tus pies”, kṛtvā ca kāku-śatam, “y halagándote cien veces”, ahaṁ bravīmi, “sólo estoy presentando ante ti un pedido”.
¿Qué es eso? He sādhavaḥ: “Son muy grandes, muy amables y todos sādhus, pero mi pedido es” sakalam eva vihāya dūrād, “lo que hayan aprendido, por favor, déjenlo a un lado por ahora”. Sakalam eva vihāya dūrād. “¡Tírenlo!”. ¿Entonces qué hacer? Sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Por favor, ríndanse a los pies de loto del Señor Caitanya”.
El Señor Caitanya es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. La gente lo mal entendió. Por lo tanto, Caitanya vino. Él tomó sannyāsa. Es la costumbre en nuestro país que a un sannyāsī se le ofrece respeto. Ese es nuestro sistema védico. Si uno no muestra ningún respeto a un sannyāsī, tiene que ayunar por un día. Esa es la orden. Sin embargo, en la India, no le faltan el respeto a un sannyāsī, aunque muchos de los así llamados sannyāsīs se están aprovechando de esto. Eso es otro tema. Así que Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa para que la gente lo respete. Y simplemente respetándolo, será liberado. Él es tan bueno.
Así Rūpa Gosvāmī le ofrece sus respetos a Caitanya Mahāprabhu. Fue primer ministro en el gobierno de Nawab Hussain Shah. Se retiró y tomó el camino del Señor Caitanya. Y cuando se reunió por primera vez en Allahabad, ofreció esta oración: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc. Madhya 19.53]: “Mi querido Señor, Tú eres tan generoso, Tú eres más liberal que todas las encarnaciones. Tú eres más misericordioso que Kṛṣṇa”. Por lo tanto, es muy difícil entender a Kṛṣṇa, pero Tú eres tan amable que Tú estás ofreciendo directamente amor a Kṛṣṇa”. No sólo entendiendo, sino también desarrollando su amor dormido por Kṛṣṇa.
Así que ésta es la misericordia sin causa, del Señor Caitanya. Y Él simplemente prescribe que canten este mantra. Como ven, estos muchachos, cuando están cantando están en éxtasis. Inmediatamente en la plataforma trascendental. En cada templo no sólo aquí; dondequiera que estén cantando.
La ventaja de estos muchachos y muchachas es que no tienen ninguna otra idea en su cabeza. Ellos aceptan directamente a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, aceptan directamente la instrucción del Señor Caitanya, y están avanzando. Su fortuna es que su cerebro no está congestionado con tantas ideas. Ese es es el punto. En realidad... Sarva-dharmān parityajya mām ekam [Bg. 18.66]. Han renunciado a toda ocupación y han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.
Así que en la India también, podemos
hacer eso. ¿Cuál es la dificultad? Debemos hacer esto. Debemos aceptar esto, kṛṣṇas tu bhagavān [SB 1.3.28], y entregarnos a Él. Eso es
inteligencia. Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān mām prapadyate [Bg. 7.19]. Estamos cultivando el conocimiento.
Kṛṣṇa dice: “Después de muchos, muchos nacimientos del cultivo del conocimiento”
-no en una vida, sino en muchos, muchos nacimientos- “uno, cuando realmente es
inteligente, jñānavān, realmente
sabio, se rinde a Mí”. ¿Por qué debería esperar muchos, muchos nacimientos?
Suponiendo que usted es muy inteligente, es muy sabio, está especulando, pero de acuerdo con el Bhagavad-gītā, ¿por qué perder su tiempo de esa manera, especulando? Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ [Bs. 5.34]. El proceso de especulación no los ayudará. Ciraṁ vicinvan.
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ [bhagavan-mahimno]
na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
[SB 10.14.29]
Uno que no ha recibido el favor de los pies de loto de Kṛṣṇa, no le es posible entender a Kṛṣṇa. Bhakto 'si priyo' si me [Bg. 4.3]. Al igual que Arjuna entendía a Kṛṣṇa porque era un bhakta, era un querido amigo de Kṛṣṇa.
Así que tienen que volverse un querido amigo, un bhakta, de Kṛṣṇa; entonces comprenderán lo que es el Bhagavad-gītā, y entonces serán capaces de entregarse a Él. Y el comienzo de este servicio devocional es śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [SB 7.5.23]. Simplemente escuchen. Śravaṇam, primer asunto, śravaṇam; entonces kīrtanam. De esta manera, poco a poco, avanzamos en el servicio devocional. Y Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]: “Quien quiera comprenderme, tiene que seguir el principio de bhakti”. Entonces podrá entender a Kṛṣṇa. No cualquier otro proceso.
Así que nuestro pedido es, como Prabodhānanda Sarasvatīpada, dānte nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipātya kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi, sādhavaḥ sakala. Lo que hayan aprendido, por el momento olvídenlo. Basta con tomar la conciencia de Kṛṣṇa y serán felices.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado)
Invitado [1] [hombre indio]: ...en particular, el
lugar en particular, que es...?
Prabhupāda: Sí. Eso es Goloka Vṛndāvana. Paras tasmād tu bhavo 'nya, mad-dhāma..., yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6].
Invitado [1]: Un hombre, automáticamente, puede llegar a ser Bhagavān. Lo que quiero decir...
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado [1]: Un hombre, automáticamente, se vuelve Bhagavān.
Prabhupāda: No. Se vuelve un sirviente de Bhagavān. Él es el sirviente de Bhagavān. Realización significa cuando uno se da cuenta de que “Yo soy sirviente, servidor eterno de Bhagavān”. Eso es realización.
Invitado [1]: Así que su realización no es Bhagavān.
Prabhupāda: No. Sirviente de Bhagavān.
Invitado [1]: Diferente de Bhagavān.
Prabhupāda: Sí.
Invitado [2]: Sāyujya-mukti...
Prabhupāda: Sāyujya-mukti hay, pero el devoto no acepta sāyujya-mukti. Sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya. Hay cinco clases de mukti, pero sāyujya-mukti no es aceptado por el devoto. Pero si a alguien le gusta sāyujya-mukti, ofrecerle sāyujya-mukti no es difícil para Kṛṣṇa.
Invitado [1]: Así que un hombre nunca puede llegar a ser Bhagavān.
Prabhupāda: No. ¿Cómo puede ser Bhagavān?
Invitado [1]: ¿Y nunca se volverá Brahman tampoco?
Prabhupāda: No, Brahman ya es.
Invitado [1]: ¿Ya es Brahman?
Prabhupāda: Sí.
Invitado [1]: Y no es Paramātmā.
Prabhupāda: Sí. Paramātmā es Param Brahman. Hay dos palabras: Brahman y Param Brahman. Al igual que Arjuna. Arjuna está aceptando a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Arjuna está aceptando a Kṛṣṇa como el Param Brahman, el Brahman Supremo. (Hindi con invitado) Brahman, cada entidad viviente es Brahman, porque es parte del Brahman Supremo. Al igual que la partícula de oro es oro. Mamaivāṁśo jīva-bhūta [Bg. 15.7]. Kṛṣṇa dice que “Estas jīvas, son Mis partes y porciones”. Así como la parte y la porción, son también Brahman. Al igual que las partículas de oro son oro, pero son partícula, y esas son mías. La chispa del fuego es fuego, pero son cualitativamente uno, no cuantitativamente.
Invitado [2]: Naraji [?] Śrī Aurobindo...
Prabhupāda: ¿Por qué está usted citando Aurobindo?
Invitado [1]: Él es..., él también era un santo.
Prabhupāda: Hubo muchos santos.
Invitado [1]: ¿Puedo hacer una pregunta más? Śrī Kṛṣṇa dice...
Prabhupāda: ¿Por qué no toma el Bhagavad-gītā? Sí. ¿Cree que Aurobindo es más grande que Kṛṣṇa?
Invitado [1]: Él dice que...
Prabhupāda: ¿Él dice que es más grande que Kṛṣṇa?
Invitado [1]: Sí.
Prabhupāda: Entonces es un disparate, si alguien dice eso.
Invitado [1]: Él dice que...
Prabhupāda: ¿Qué más ha hecho que Kṛṣṇa? ¿Por qué usted acepta eso? ¿Qué más ha hecho que Kṛṣṇa?
Invitado [1]: Él dice, uno que va en... [?]
Prabhupāda: No diga algo como eso, no es autorizado, “Él es más grande que Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁnānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. Y usted dice que es más grande que Kṛṣṇa. Cualquiera puede decir eso: “Yo soy más grande que Kṛṣṇa”. Entonces, ¿por qué acepta eso, a menos que vea prácticamente que ha hecho algo más grande que Kṛṣṇa? ¿Huh?
Invitado [1]: Eso es un... Y él dijo, dije... Se puede decir que el Aurobindo fue [indistinto].
Prabhupāda: No, no. Suponga que si digo “soy más grande que el Presidente de los Estados Unidos”, ¿Usted lo aceptará?
Invitado [1]: Sad-dharma [Hindi]. ¿Cómo dice sarva-dharmān parityajya... [Bg. 18.66]?
Prabhupāda: Porque ha creado tantos bribones del dharma; por lo tanto, tiene que renunciar a ello.
Invitado [1]: La posición del dharma es dharati, sa dharma.
Prabhupāda: Sí. ¿Y qué es ese dhārayet? ¿Cuál es su posición? Usted es sirviente. No puede renunciar a su servicio. Todos ustedes, ustedes se han reunido aquí, ¿pueden decir que son maestros? Todos ustedes son sirvientes. ¿Alguien es ese amo, el amo supremo? ¿Quién es el amo? Todos ustedes son sirvientes, pero ustedes son sirvientes de māyā. Eso es todo. Son sirvientes de sus sentidos. Sus sentidos dictan algo, y ustedes están obligados a cumplir con eso.
Así que tiene que renunciar a esta actitud de servicio de māyā y tiene que tomar la verdadera servidumbre de Kṛṣṇa. Esa es su salvación. Constitucionalmente, usted es sirviente, nada más que sirviente. Artificialmente usted está afirmando que “Yo soy el amo”. Nadie es el amo. Usted es sirviente. Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Esa es la verdadera identidad de la jīva. Es una eterna sirvienta de Kṛṣṇa.
Tan pronto como acepte esa posición, usted está liberado. Esa es su posición natural. Usted es constitucionalmente un sirviente. Artificialmente, usted está pensando, “Soy el amo”. Eso es māyā.
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vānchā kare
pāsate māyā tare japatīyā dhare
[Prema-vivarta]
¿Por qué hemos entrado en contacto con māyā? Porque artificialmente estamos pensando que “Yo soy el señor”. Todo el mundo está tratando de ser el señor aquí en este mundo material. Y cuando está frustrado, usted dice: “Oh, es falso”.
Nadie es el amo. Todo el mundo es sirviente. Trate de entender este hecho. ¿Quién no es un sirviente aquí? ¿Hay alguien que “no soy sirviente, ni sirviente de nadie”? Todo el mundo es sirviente. Si alguien no tiene nada que servir, mantiene un perro o un gato y se vuelve un sirviente del perro y del gato. Lo he visto en América.
No tiene responsabilidad familiar; aun así, mantiene un perro y lo sirve el día entero, y dice, “el perro es el mejor amigo”. Porque usted quiere servir. Esa es su actitud. Esa es su posición constitucional. Usted quiere servir; quiere amar a alguien. Y si está fuera de lugar, eso es māyā. Cuando se hace correctamente, eso es liberación.
Invitado [3]: Pero Mahājī [indistinto] la persona del adorador...
Prabhupāda: Sí.
Invitado [3]: Y creo que Rādhārāṇī ayuda a un hombre a llegar a Kṛṣṇa, a oír, ya sabe, las cosas...
Prabhupāda: Sí. Rādhārāṇī lo envía al servicio de Kṛṣṇa. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]. Usted tiene que refugiarse en la energía espiritual o en la energía material. Esa es su posición. Por lo tanto, usted es energía marginal. Así que cuando usted se refugia en la energía material, se olvida de Kṛṣṇa. Y cuando se refugia en la energía espiritual, entiende su posición real. (Pausa) (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
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