Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.151-154
La Verdad Absoluta no es impersonal
La Verdad Absoluta no es impersonal
Gorakhpur, 14 febrero 1971
Mālatī: (Presentando la grabación) Esta conferencia fue grabada en Gorakhpur, U.P., India, en la noche del
14 de febrero de 1970 (Literal).
Prabhupāda: Ataeva
śruti kahe brahma-saviśeṣa: Dios, Brahma, el grande. Brahma significa el
grande. Bṛhatvād bṛhannatvāt. La
Verdad Absoluta es el grande y también puede expandirse ilimitadamente.
Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs.
5.33]. Rūpam: Él tiene Sus formas
trascendentales, ananta, ilimitadas.
Pero son todos uno. Advaitam acyutam
anādim ananta-rūpam. Ādyam, el original; purāṇa, el más antiguo; puruṣam,
la persona. Advaitam acyutam anādim
ananta-rūpam.
Aunque Él tiene innumerables formas,
son advaita, son una. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ādyam,
original; purāṇa, el más antiguo; y puruṣam, la persona. Nava-yauvanam. El más antiguo, pero nava-yauvana, que acaba de comenzar la
vida juvenil. Esa es la descripción en el Brahma-saṁhitā.
Y Caitanya Mahāprabhu confirma que brahma saviśeṣa. Saviśeṣa significa la persona
con variedades de energías. No es impersonal. Ataeva śruti kahe. Según la evidencia védica del Śvetāśvatara Upaniṣad, apāṇi pāda, ha
demostrado que cuando el Upaniṣad
dice que “La Verdad Absoluta no tiene manos ni piernas”, esto significa que Él
no tiene manos y piernas materiales. Pero Él tiene Sus manos y piernas.
(Gritos en el fondo) (A un lado:) ¿Quién está gritando? ¿Por qué no vienen? ¿Por qué están gritando allí? Está
bien.
Luego dice... Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura
comenta a este respecto que,
ādau brahma prākṛta hasta pāda naya baliyā
pare śīghra cale emana sakala-vastu grahaṇa kare
En el principio, el Veda dice que la Suprema Personalidad de
Dios no tiene personalidad; el Brahman. Él es una persona, por supuesto. Decimos personalidad, pero esta
personalidad no es una personalidad material. Sighram cale evam sakala-vasta grahana kare: “Camina muy rápido, y
puede aceptar todo lo que se le ofrece”. Así que estas declaraciones en los Vedas confirman que Él tiene manos y
piernas, pero no manos y piernas como nosotros. Aprakṛta.
Eso no lo podemos entender. Aprakṛta. Prakṛta y aprakṛta. Prakṛta
significa cosas que se crean, y aprakṛta
significa que nunca se crean, sanātana.
Eso que no podemos entender. Tan pronto como hay una declaración de la forma de
la Verdad Absoluta, de la forma trascendental, pensamos que Él tiene una forma
como nosotros. ¿Cómo puede ser? Eso es bastante razonable. Dios no puede poseer
una forma que es como nosotros. No.
Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: sambhavāmy
ātma-māyayā [Bg. 4.6]. Él desciende, Él baja, tal como Él es, ātma-māyayā. Aceptamos esta forma que nos da la energía material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
[Bg. 3.27]. Según a la asociación del tipo particular de guṇa, cualidad, obtenemos una forma. Pero Kṛṣṇa no está en la
influencia de las cualidades materiales. Su forma es diferente.
ṣaḍ-aiśvarya pūrṇa vigraha yāṅhāra
hena-bhagavāne tumi kaha nirākāra
La discusión se llevaba a cabo con
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, un seguidor de la filosofía Śaṅkara. Así que Caitanya
Mahāprabhu ha dado evidencias védicas de que la Suprema Personalidad de Dios
tiene Su forma, forma trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha,
pero Su forma no es material. Esa es la opinión de Śaṅkarācārya. Nārāyaṇa para avyaktāt: “Nārāyaṇa, Él es
trascendental a esta creación”. Así que, en referencia a esta creación
material, Él es impersonal. Pero cuando hablamos del mundo espiritual, Él es
una persona, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs.
5.1]. Ṣaḍ-aiśvarya pūrṇa, pūrṇānanda
vigraha yāṅhāra.
Ahora, Caitanya Mahāprabhu dice que el
Brahman está pleno de los seis tipos de opulencias. Pūrṇa. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa. Y ānanda,
lleno de felicidad. Hay una palabra en inglés, creo: “La variedad es la madre
del disfrute”. Disfrute. Ānanda
significa disfrute. El placer no puede ser impersonal; debe haber variedades.
Eso es disfrute. Tienes experiencia que cuando hay un montón de flores de
diferentes colores, es muy agradable. Y si sólo hay rosas, aunque la rosa es una
flor muy bonita, no es tan agradable. Con rosas, algunos follajes verdes,
césped, se ve muy bonito.
Así que cuando hay una cuestión de ānanda es porque Kṛṣṇa tiene forma, sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], eterno; cit, lleno de
conocimiento; y lleno de ānanda,
bienaventuranza. El Vedānta-sūtra
dice: ānandamayo 'bhyāsāt. El Señor
es ānanda-mayo. En este māyā-prātyaya, hay una controversia
entre los seguidores de Śaṅkarācārya y los vaiṣṇavas. Dicen que este māyā-prātyaya... Este prātyaya, de la raíz verbal sánscrita,
se usa en dos casos—cuando
hay exceso, o cuando hay transformación. Así que cualquiera de los casos, el ānanda o la naturaleza dichosa de la
Suprema Personalidad de Dios, es extensa, e ilimitada. Prācurya. Prācurya significa extenso.
Así que ṣaḍ-aiśvarya pūrṇānanda vigrahaḥ yāṅhāra. Caitanya Mahāprabhu dice
que “Aquel que tiene forma trascendental, llena de ānanda...”, hena bhagavāne tumi
kaha nirākāra, “y piensa que tal Personalidad de Dios es impersonal, ¿cómo
es posible?”. Sin ser persona, no puede haber ānanda anubhava. Así que como somos personas: podemos sentir dolor
y placer. A menos que uno sea persona, no hay cuestión de disfrutar de ānanda.
De modo que su desafío es que si la
Suprema Personalidad de Dios está llena de ānanda,
como se dice en todas las escrituras védicas, especialmente en el Vedānta-sūtra, ānandamayo 'bhyāsāt,
entonces ¿cómo puede ser impersonal? No hay posibilidad. Y Él da otras
evidencias védicas también, que apāṇi-pādo
javano grahītā, que “Él no tiene manos, aun así, Él acepta todo lo que se
le da”.
Así que no hay posibilidad de que la
Verdad Absoluta sea impersonal. Él es una persona.
hena bhagavāne tumi kaha nirākāra.
svābhāvika tina śakti yei brahma haya
niḥśaktika kari 'tāṅre karaha niścaya
Los impersonalistas dicen que el
Brahman no tiene energía. La diferencia entre la filosofía vaiṣṇava...
(A un lado:) ¿Qué están hablando? ¿No van a venir aquí? ¿Lo ves?
Devoto: (No se entiende)
Prabhupāda: Entonces, ¿quién está hablando?
Ahora, el punto de vista de los filósofos Māyāvādis es que la Verdad Absoluta
es impersonal, y no hay una energía diferente. Así que el desafío de Caitanya
Mahāprabhu es que la Verdad Absoluta tiene múltiples energías.
Esto también se afirma en los Upaniṣads: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, Cc.
Madhya 13.65, significado].
La Verdad Absoluta tiene múltiples e innumerables energías. Y estas energías se
han dividido en tres. Parāsya śaktir
vividhaiva..., na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. Él no tiene nada que
hacer.
¿Por qué tiene que hacer? Porque Sus
energías están funcionando. Por lo tanto, Él tiene energía. Tal como dice Kṛṣṇa,
mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad
avyakta-mūrtinā [Bg. 9.4]: “Todo el universo en Su avyakta-mūrti,
la forma no manifestada, Yo soy”. Ahaṁ
tatam idaṁ sarvam. Aham. Pero al mismo tiempo, aham está allí. Aham
significa “yo”. Y la palabra avyakta
está ahí, “no-manifiesto”.
Así que Kṛṣṇa está manifiesto.
Entonces, ¿qué es esto no manifiesto? Lo no manifiesto es la energía de Kṛṣṇa. Mayā tatam idam..., “Por mí”. Si digo:
Tengo un gran negocio, una gran fábrica. Si el propietario dice: “Estoy penetrando
toda esta fábrica”, eso es correcto. Supongamos que un hombre tiene una
fábrica, que se llama Birla. Dice “Fábrica Birla”, “Birla Jute Mill”, “Birla...”.
El nombre de Birla está allí. Aunque Birla es una persona, él no está allí. Es
muy fácil de entender. Birla es una persona. Él no está presente en esa
fábrica. Pero todo el mundo dice “La fábrica de Birla”. Eso significa el dinero
de Birla, la energía de Birla está ahí. Si hay alguna pérdida en esa fábrica,
el sufrimiento va a Birla. O si hay alguna ganancia en esa fábrica, la ganancia
va a Birla. Por lo tanto, la energía de Birla está allí en la fábrica.
Del mismo modo, toda la creación es
la manifestación de Kṛṣṇa. Mayā tatam idaṁ
sarvam [Bg. 9.4]. “Yo soy omnipenetrante”. Pero eso no significa en todo... En todo está Kṛṣṇa,
Su energía. Él está representado por Su energía. Esto se llama simultáneamente
uno y diferente. Acintya-bhedābheda-tattva,
la filosofía del Señor Caitanya. Acintya,
simultáneamente uno y diferente. La fábrica de Birla no es diferente de Birla,
porque su energía está funcionando allí. Al mismo tiempo Birla no está allí. De
manera similar, en esta manifestación material, todo es Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ.
En el Bhāgavata hay una declaración de Nārada. Idaṁ hi viśvam, todo el universo es la Suprema Personalidad de
Dios; pero itara, pero aun, diferente
de él. Esta filosofía es muy sólida, “simultáneamente uno y diferente”. Esa es
la declaración en el Bhagavad-gītā. Mayā
tatam idaṁ sarvam: “Estoy expandido, Soy omnipenetrante”. Mat-sthāni sarva-bhūtāni [Bg. 9.4]:
“Todo está en mí”. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ:
“Pero yo no estoy allí”.
La filosofía māyāvāda es “Si Dios, o
Brahman, es omnipenetrante, entonces ¿por qué debería haber otro Brahman
separado?”. No. Esto también se confirma en la literatura védica: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate
[Invocación ISO]. Pūrṇasya. Kṛṣṇa, o la Suprema Verdad Absoluta, está completa. Y si un
completo se separa de Él, todavía Él permanece completo.
Esta es una idea material, que si el
completo se ha extendido por todas partes, entonces ¿dónde está la existencia
separada del completo? Esa es una idea material. Pero la declaración espiritual
es: “Si se separa un completo del completo, aun así, el completo sigue completo”.
Eso usted lo tiene que comprender. Pūrṇasya
pūrṇam ādāya.
Aquí en este mundo material tenemos la
experiencia de que si tengo una rupia en mi bolsillo, y si esa rupia se saca de
mi bolsillo o se gasta, no hay más una rupia; se gasta, y ahora es cero. O que
una rupia se ha distribuido en la compra de varios productos, por lo que la
rupia se distribuye, no hay más existencia separada de esa rupia. Esta es una idea
material. Pero según la escritura védica, pūrṇasya
pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Invocación
ISO]. Si usted toma una rupia de esa rupia, todavía esa rupia está allí.
Eso no se puede ajustar en nuestro
cerebro. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo acintya. No se acomoda en nuestro pequeño cerebro. Por lo tanto,
aquellos que son de cerebro pequeño, o de poco conocimiento, piensan que cuando
la Verdad Absoluta se distribuye, sarvaṁ
khalv idaṁ brahma, entonces ¿dónde está la persona? Pero esa no es la
concepción. La concepción es que Él es ilimitadamente poderoso: ṣaḍ-aiśvarya pūrṇa, con todo el poder.
Él mismo puede crear tantas personalidades.
Así como cuando Kṛṣṇa se expandió en 16.000 formas. Cuando se casó con 16.000
esposas, se expandió en 16.000 formas. Cuando estaba bailando el rasa-līlā, también se expandió. Cada gopī pensaba que “Kṛṣṇa está bailando
conmigo”. De modo que esa es la potencia ilimitada de Kṛṣṇa o Dios. No es que
si se expande, se vuelve cero.
En el Brahma-saṁhitā también, se dice, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Aunque está viviendo en Su morada, Goloka Vṛndāvana, Él es omnipenetrante.
Por ejemplo, dice Kṛṣṇa,
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad aham aśnāmi
bhaktyā upahṛtam
…tad ahaṁ bhaktyā upahṛtam
Ahora hay innumerables devotos que
están ofreciéndole a Kṛṣṇa con amor y fe, patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Al igual que en este templo, estamos ofreciéndole a la
Deidad según la orden de Kṛṣṇa alguna preparación hecha de patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Así que Él la está aceptando. Él dice
que “Yo acepto, Yo como”.
Pero la clase atea dice que no come.
¿Por qué? Si Kṛṣṇa dice: “Yo como”, ¿por qué la clase de gente atea tiene el
derecho de decir que Él no come? Él come. Así que ahora no sólo en un templo o
en un lugar, sino en millones y trillones de lugares, los devotos están ofreciéndole
a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice: “Yo como”. Así que en todas partes Él está comiendo.
Ahora, imagínense cómo Él se ha
expandido en millones y trillones de formas. Él dice: “Yo como”. Y hay millones
y trillones de devotos que le ofrecen. Entonces en todas partes está comiendo.
Es un hecho. Sí. Puede expandirse. Pero eso no significa que no esté más en
Goloka Vṛndāvana. Todavía está allí. Se ha expandido en millones y trillones de
formas para aceptar las ofrendas de Su devoto; al mismo tiempo, está en Goloka
Vṛndāvana. Eso es Kṛṣṇa. Goloka eva
nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37].
Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca,
vedeṣu durlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. Es difícil acercarse a la Suprema Personalidad de Dios por el simple
entendimiento de los Vedas. Uno tiene
que volverse un devoto. Al igual que el Bhagavad-gītā:
Es simple. Es el libro de entrada para la comprensión espiritual. No es una
literatura altamente teosófica o teológica. El Śrīmad-Bhāgavatam es esa literatura altamente teológica la cual es
el comentario natural sobre el Vedānta-sūtra.
Así que en el Bhagavad-gītā obtenemos toda la información de cómo Kṛṣṇa se
expande a Sí mismo. Advaita... Vedeṣu
durlabha. Por lo tanto, quien no lee el Bhagavad-gītā
a través de un devoto... Kṛṣṇa... Al igual que Arjuna es un devoto. Él entiende
el Bhagavad-gītā. Sin pasar por un
devoto, nadie puede entender a Dios ni Sus declaraciones. Miles de personas
durante miles de años, leyendo el Bhagavad-gītā,
pero no conocen a Kṛṣṇa. ¿No es un hecho? Sí. Y porque no están pasando por los
canales adecuados, ellos todavía...
Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs.
5.33]. Simplemente tratando de entender la literatura védica, uno no puede
entender a la Suprema Personalidad de Dios. Vedeṣu
durlabha. Durlabha significa muy difícil de acercarse. Adurlabha ātma-bhaktau. Pero ātma-bhaktau,
para los que son devotos, Él es muy fácilmente alcanzado.
Tomemos por ejemplo... Ahora, usted
ha ido a ver a un oficial muy elevado, digamos, al secretario del gobierno. Está
esperando. Ha enviado su tarjeta. Pero no puede entrar en la habitación sin
permiso. Pero un empleado ordinario, su sirviente, está mil veces yendo y
viniendo. No hay restricción para él. Entra y no requiere ningún permiso. Y el
mensaje vendrá a través de él.
En Dvārakā... Tal vez han leído en el
Néctar de la Devoción que Brahmā e
Indra, solían venir a ver a Kṛṣṇa. Estaban ofreciendo oraciones, y el asistente
de Kṛṣṇa les estaba pidiendo, “Por favor, no hagan ruido”. (Risas) Brahmā e
Indra estaban ofreciéndole oraciones, y Su sirviente personal les prohibía, “Por
favor, no hagan ruido, siéntense aquí”. Esta es la posición. Así vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau.
Kṛṣṇa no está disponible, no es accesible, simplemente por estudiar los Vedas. Tienen que ser obedientes a las
órdenes del devoto.
Aquí Él dice,
svābhāvika tina śakti yei brahme haya
niḥśaktika kari 'tāṅre karaha niścaya
Que “Kṛṣṇa, por naturaleza, tiene innumerables
energías, y se dividen en tres: cit śakti
y bahiraṅga śakti, antaraṅga śakti y tatasta śakti”. Todas las... Parāsya śaktir vividhaiva. Todas las śaktis, o energías, se resumen en tres
divisiones. Una se llama energía espiritual, y la otra se llama energía
material, y el resto se llama energía marginal.
En el Bhagavad-gītā se indican estas tres energías. Bhagavān, Kṛṣṇa,
dice, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ buddhir
mano eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]:
“Estas ocho clases de energías son Mis energías separadas”. ¿Cómo energías separadas?
Trata de entender lo que son las energías separadas. Al igual que en una cinta de grabación, cuando canto o hablo se va grabando.
Pero cuando se reproduce, no hablo, ni canto, pero es mi energía. Está
funcionando. Esa es energía separada. Y cuando hablo directamente, esa no es
energía separada. Eso es la misma cosa.
Así que la totalidad material proviene
de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ
sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]. “Todo es creado por Mí. Yo soy el creador de todo”. ¿Cómo Él es el creador?
Este bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ buddhir mano… Estas ocho energías separadas son la energía material. Y apareyam, son inferiores porque son
energía material; por lo tanto, energía inferior. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām: “Más allá de esto, hay
otra energía superior”. Apareyam itas tu
viddhi me prakṛtiṁ parām. Hay otra energía superior. ¿Cuál es esa energía
superior? Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ
dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Estas jīvas.
Así que las jīvas son energías. ¿Cómo las jīvas
pueden afirmar que son Dios? Son energía de Dios. Existe el error en la
filosofía Māyāvāda. La energía y el energético, a pesar de que no son diferentes,
aun así, la energía no es el energético. Al igual que esta luz emana de la
bombilla. Así que la iluminación está allí tanto en la bombilla como en la luz
distribuida. Pero no se puede decir que esta iluminación es la bombilla.
Así que Kṛṣṇa dice que “Estos son Mi bhinnā-prakṛti, la energía material”. La
tierra, el agua, el aire, el fuego, la mente, la inteligencia, el ego —toda la creación material viene de estas ocho energías. Y
la entidad viviente, jīva-bhūta, es parā prakṛti, energía espiritual.
La entidad viviente es también
energía espiritual. Él tiene Sus dos energías, la energía espiritual, y la energía
material, y la energía marginal es en realidad también espiritual. Se llama
marginal porque es individual. Y esta energía espiritual individual puede elegir
vivir bajo la energía material o la energía espiritual. Por lo tanto, se la llama
energía marginal.
Al igual que las chispas del fuego,
pueden caer al suelo o pueden permanecer en el fuego. Del mismo modo, nosotros
las entidades vivientes, somos parte de Kṛṣṇa, o somos chispas del fuego. Así
podemos caer dentro de la energía material o podemos permanecer en la energía
espiritual, como nos guste.
Así que cuando usted se mantiene en
la conciencia de Kṛṣṇa, vive en la energía espiritual, y cuando está sin
conciencia de Kṛṣṇa, vive en la energía material. Cuando usted vive en la
energía material, entonces su cualidad iluminadora, porque usted es fuego,
parte y parcela de Kṛṣṇa, casi se extingue.
Por lo tanto, nos olvidamos de Kṛṣṇa.
Nuestra relación con Kṛṣṇa está prácticamente extinguida. Y de nuevo, el fuego,
la chispa, si cae sobre hierba seca, poco a poco, la hierba se vuelve ardiente.
Así que incluso si somos... Porque en este mundo material hay tres modalidades
de la naturaleza material. Si estamos asociados con la cualidad de la bondad,
entonces nuestra energía espiritual de nuevo se convierte en fuego ardiente.
Las cualidades brahmínicas provienen
de la modalidad de la bondad, pureza, conocimiento, satya śama dama titikṣa [Bg. 18.42], cuando uno es puesto sobre hierba seca... A pesar
de que estas cualidades satya śama
dama, veracidad, control de los sentidos o control de la mente,
conocimiento, tolerancia, son todas cualidades materiales. No son cualidades
espirituales.
No piensen que si uno es…, un hombre
muy veraz; eso significa que haya alcanzado la cualidad espiritual. La cualidad
espiritual es una cosa diferente. Pero estas cualidades materiales, satya śama dama titikṣa, todo esto,
puede ayudarle. Pueden ayudarlo a uno a situarse en la cualidad espiritual
trascendental. Pero no piensen que ellos están espiritualmente cualificados.
No. Eso es otra cosa.
Así que nosotros, las chispas del
fuego supremo, cuando caemos sobre la hierba seca, la cualidad espiritual o la
cualidad ardiente está allí todavía, pero también puede extinguirse. Por lo
tanto, nuestra posición trascendental es śuddha-sattva.
Debemos mantenernos siempre en la posición trascendental cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, siempre ocupados en
el servicio a Kṛṣṇa. Entonces llegamos al brahma-bhūyāya
kalpate [Bg. 14.26]. Esa es nuestra situación en el Brahman. Simplemente la realización del
Brahman no lo es todo. Tiene que estar siempre ocupado en las actividades del
Brahman. Entonces existe la posibilidad de permanecer en el plano del
Brahman.
Los filósofos māyāvādīs, tan pronto
como se dan cuenta de que ahaṁ brahmāsmi,
piensan que están liberados. Pero no. Esa liberación es teórica. No es práctica.
La liberación práctica es cuando usted está situado en el servicio devocional.
Entonces no hay posibilidad de caer. Si simplemente piensa que “Me he vuelto
Nārāyaṇa”, o en la posición de Nārāyaṇa, eso es una caída. Hay innumerables
ejemplos.
Así que somos taṭasthā-śakti. La idea es... Taṭasthā
significa marginal. Podemos caer en el mundo material, o podemos elevarnos al
mundo espiritual. Esta es nuestra posición. Pero somos energía, no el energético.
Caitanya Mahāprabhu explica eso.
svābhāvika tina śakti yei brahme haya
niḥśaktika kari 'tāṅre karaha niścaya
Está dando testimonio del Viṣṇu Purāṇa. Viṣṇu Purāṇa... Hay
dieciocho Purāṇas. Están los sattvika, rajasika, tamasika purāṇas.
Así que el sattvika Purāṇa es
necesario para el progreso espiritual. Así que está dando pruebas del sattvika Purāṇa, Viṣṇu Purāṇa.
¿Qué es eso?
viṣṇu-śaktir parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
tṛtīyā śaktir iṣyate
Viṣṇu śaktir parā proktā. Todas las energías de Kṛṣṇa,
o Viṣṇu, son trascendentales, parā, o
aprakṛta, no prakṛta. Sólo trate de entender lo que es el śakti trascendental. Así como trascendental y mundano, o material.
El mundo material es creado por el deseo trascendental de Viṣṇu. Al igual que
en la Biblia se dice, “Que haya creación”, y hubo creación. Y Kṛṣṇa también
dice que esta creación... Ekāṁśena sthito
jagat.
atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
Así que ekāṁśena sthitaḥ, por una parte de Su energía, toda la creación
material está allí. Él dice: “Yo entro en este mundo material, y mediante la
expansión de una parte de Mi energía, esta creación..., toda la creación
material está allí”. Hay muchas... Yasmād
bhavanti vibhavanti viśanti. Yato vā imāni bhūtāni bhavanti. Yato vā imāni.
Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Hay muchas declaraciones védicas.
Janmādy asya yataḥ. Eso significa que la
creación de este mundo material es del Señor Supremo. Ahora, esa energía
creativa del Señor Supremo no es material. Es espiritual. Lo material significa
que el mundo material es creado por la energía espiritual. Por lo tanto, la
energía espiritual existía antes de la creación del mundo material. Por lo
tanto, la energía de Viṣṇu no es material. La energía de Viṣṇu es espiritual.
Aquí se afirma que viṣṇu-śaktiḥ parā. Parā significa
espiritual; proktā, “se dice”. Kṣetra-jñākhyā tathā parā. Y kṣetrajña significa estas jīvas. En el Bhagavad-gītā, kṣetrajña...
Kṣetra y kṣetrajña. Hay dos afirmaciones en el Bhagavad-gītā, creo que en el capítulo trece, que kṣetra es este cuerpo, y el dueño de
este cuerpo, tú y yo—somos
diferentes dueños de diferentes cuerpos—somos kṣetrajña. Así que el kṣetrajña-śakti... Esto es también śakti de nuevo. Es śakti. No es el energético.
Así que este kṣetrajña es también parā,
espiritual. Es la confirmación del Bhagavad-gītā,
que viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. La
energía del Señor es espiritual, y la otra energía, que se conoce como kṣetrajña, o las jīvas, también es energía espiritual. Pero la energía, no el energético.
Kṣetra-jñākhyā tathā parā,
avidyā-karma-saṁjñā anyā tṛtīyā śaktir iṣyate.
Pero hay otra energía, que es...
Ahora, esa es también espiritual en el sentido original, la energía material,
pero es avidyā, energía espiritual
cubierta. Energía espiritual cubierta por otra cosa. ¿Qué es esa otra cosa? Eso
es... Al igual que el Sol está cubierto por la nube. La nube no está separada
del Sol. La nube es creada por el Sol, por lo que no puede ser separada del Sol.
Pero su ocupación es cubrir el Sol. Cuando hay nubes, usted no puede ver el Sol.
De manera similar, esta energía material no es diferente de Dios.
Hay otro ejemplo. La misma
electricidad, energía, un aparato es calentador y otro aparato es un refrigerador,
frigorífico. La energía es la misma. El calentador es también la creación de la
energía eléctrica, y el frigorífico es también la creación de la energía eléctrica, pero están funcionando de
manera diferente, bajo diferentes..., para diferentes propósitos.
Se puede dar otro ejemplo, el
departamento civil y el departamento criminal del gobierno, la energía del
gobierno está ahí. El gobierno está manteniendo ambos departamentos con las mismas
finanzas del gobierno. No es que el gobierno no está financiando el
departamento criminal. El departamento penal también es financiado por el
gobierno. Del mismo modo, este mundo material es el departamento criminal. Es
también la energía de Dios, pero está cubierta.
Aquí... así como ¿Cuál es la
diferencia entre departamento criminal y departamento civil? En el departamento
criminal existe la desobediencia a la ley del gobierno. No hay nada más que
desobediencia. Los miembros de la prisión son todos ciudadanos desobedientes
del gobierno. Del mismo modo, en este mundo material, esta energía material es
también la energía de Kṛṣṇa, pero aquí, está el lugar para la parte y porción desobediente
de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vānchā
kare (Prema-vivarta).
Las personas que son, quiero decir,
muy enérgicas para olvidar a Kṛṣṇa e intentar dominar esta energía material,
son llamadas almas condicionadas, o encarceladas. Todos estamos aprisionados
dentro de esta durga. Y el
superintendente de esta durga, o la
prisión, se llama Durgā. Durgā-śakti. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā [Bs. 5.44]. Este mundo material...
Pero los que no tienen información de
cómo esta durga está allí, piensan que,
al adorar, al complacer a la diosa Durgā, serán felices. No. Complacer
significa que usted tiene que acatar las leyes de durga, el mundo material. De lo contrario, Durgā tomará su tridente
y perforará el pecho del asura.
Durgā está controlando. El asura es también una entidad viviente
dentro de esta durga. Así que
aquellos que son asuras... Aquellos
que no están cultivando la conciencia de Kṛṣṇa, son asuras. Para ellos, el tridente de Durgā está en el pecho del asura. Han visto esa foto.
Así que usted no puede salir de esta durga simplemente por sobornar, por
satisfacer. Tiene que satisfacer a Durgā de una manera diferente. Al igual
que... Esto es muy fácil de entender. Si usted está en la cárcel, si satisface
al superintendente de la cárcel, de alguna manera... He visto en Delhi que un
hombre era..., él era un muy buen joven caballero, y estaba escribiendo a
máquina. Así que yo estaba...
Era un buen caballero, un joven muy bueno.
Así que hablé con él, “¿Cuál es la causa de tu condena?”. Había sido espía en algún
departamento de la secretaría del gobierno. Por lo tanto, fue encarcelado
durante diez años. Pero era educado, era inteligente, y complació al
superintendente de la cárcel. Por lo tanto, en lugar de mantenerlo en una celda
ordinaria, fue puesto en la oficina a escribir a máquina.
Ahora, traten de entender. Este
prisionero, por satisfacer al superintendente de la cárcel, se le dio una
pequeña concesión y no fue colocado en una celda ordinaria, estaba trabajando
en la oficina con una máquina de escribir. O se le dio algún... O hay muchos
presos políticos que se les dá un búngalo
de primera clase, una residencia de primera clase, y todas las facilidades.
Pero el superintendente de policía no tiene poder para liberarlo. Eso no es
posible. Eso no es posible.
Del mismo modo, al sobornar o al
satisfacer a Durgā, usted puede obtener una posición cómoda dentro de este
mundo material, pero su verdadera ocupación es cómo salir de él. Lo que Durgā
no puede dar. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti.
Mientras no tome el refugio de Kṛṣṇa... Mām
eva prapadyante māyām etā taranti te [Bg. 7.14].
A menos que se entregue a Kṛṣṇa, no hay posibilidad de salir de las garras de māyā. Eso no es posible.
Así que hablaremos más mañana. (Cortado)
(Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
