Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8-128
Venga, hágase estudiante y aprenda
Venga, hágase estudiante y aprenda
Bhuvanesvara, 24 enero 1977
Prabhupāda:
kibā vipra kibā nyāsī śūdra kene
naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru'
haya
Anoche estuvimos discutiendo este verso, la
declaración de Caitanya Mahāprabhu de que la conciencia de Kṛṣṇa no está
reservada para ninguna persona, nación o religión en particular. (traducido en
Oriya por Gaura-Govinda) El punto central es que uno debe entender lo que es
Kṛṣṇa. El otro día alguien preguntó: “¿Cuál es el significado de 'Kṛṣṇa'?”. “Kṛṣṇa”
significa el todo-atractivo. A menos que Dios sea el todo atractivo, ¿cómo
puede llegar a ser Dios? Así que la vida de Vṛndāvana significa que Kṛṣṇa
viene, desciende para mostrar lo que es Kṛṣṇa, lo que es Dios. Así que el
cuadro, la vida de Vṛndāvana, esa es vida de aldea. Hay aldeanos, cultivadores,
vacas, terneros —eso es Vṛndāvana. No es una ciudad grande como Nueva York,
Londres; es un pueblo, y el punto central es Kṛṣṇa. Esta es la vida de
Vṛndāvana. Allí las gopīs son
muchachas de aldea, y los vaqueros también son muchachos de aldea. Nanda
Mahārāja es la cabeza del pueblo, agricultor. Del mismo modo, los ancianos y
las gopīs ancianas, Madre Yaśodā y
sus otros amigos, todos son atraídos por Kṛṣṇa. Esta es la vida de Vṛndāvana.
Ni siquiera sabían lo que era Kṛṣṇa. No sabían leer los Vedas, los Purāṇas, el vedānta para entender a Kṛṣṇa. Pero su
afecto natural era por Kṛṣṇa.
Así que este svābhāvika
ākarṣaṇa puede ser... En el momento presente no tenemos ninguna atracción
natural por Kṛṣṇa; por lo tanto, debemos entender por conocimiento lo que es
Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa tattva vettā.
Entonces, ¿por qué uno debería estar atraído por Kṛṣṇa si Kṛṣṇa no tiene todas
las características atractivas? La atracción... Generalmente, en este mundo
material nos sentimos atraídos por un hombre rico o un hombre poderoso, hombre
o mujer. Al igual que nuestra Primer Ministro, ella es mujer, pero porque ella
es poderosa, nos sentimos atraídos, hablamos de ella. Así que los factores de
atracción son discutidos por Parāśara Muni como bhaga. Bhaga significa opulencia. Así que estas opulencias...
Cuando uno es muy rico, es opulento. Uno es muy poderoso, es atractivo. Uno es
muy influyente, uno es muy hermoso, uno es altamente erudito... De esta manera,
la atracción. Así que, si estudiamos minuciosamente la vida de Kṛṣṇa,
encontraremos en la historia del mundo que no había persona más rica que Kṛṣṇa,
más poderosa que Kṛṣṇa, más hermosa que Kṛṣṇa, más erudita y persona de
conocimiento, filosofía, que Kṛṣṇa. Si estudian encontrarán todo. Las seis
opulencias están plenamente representadas en Kṛṣṇa, por lo tanto, Él es
Bhagavān. Bhaga significa opulencias,
y vān significa alguien que posee.
Este es el significado de Kṛṣṇa, que Él es el todo-atractivo porque posee todas
las seis opulencias. Esta es la descripción de Kṛṣṇa.
Así que no deberíamos aceptar a cualquiera como
Bhagavān. Debemos probar si tiene las seis opulencias. Una persona que está
mendigando de puerta en puerta, y cuando hay algún dolor en el cuerpo
inmediatamente va al médico: “Tengo dolor de muelas, señor. Por favor, deme una
medicina”, ¿eso significa que él es Bhagavān? ¿Un Bhagavān no puede incluso curar
su dolor dental? No debemos aceptar esta clase de Bhagavān. Bhagavān se
describe en el Bhagavad-gītā, asamaurdha. Nadie puede ser igual a
Bhagavān, ni mayor que Él. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice
particularmente, yei kṛṣṇa-tattva-vettā
sei guru haya (CC
Madhya 8.128): “El que conoce a Kṛṣṇa
específicamente, no superficialmente, pero en todos los detalles, qué es Kṛṣṇa,
se puede volver guru”. Kṛṣṇa habla en
el Bhagavad-gītā acerca de Sí mismo, kṛṣṇa-tattva, acerca de... La verdad acerca
de Kṛṣṇa la podemos entender del Bhagavad-gītā
con nuestra inteligencia. Así como Kṛṣṇa describe que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Ahora ustedes estudian esta línea
que dice Kṛṣṇa: “No hay nadie superior a Mí”. Así que estudian la vida de
Kṛṣṇa, la comparan con alguien y encontrarán: “Sí. Nadie es superior ni igual a
Kṛṣṇa”. Esto es Kṛṣṇa.
Así que en el momento presente el defecto es que la
gente no es muy seria para entender a Kṛṣṇa, porque en esta era, así como se dice
acerca de la gente de esta era en el Śrīmad-Bhāgavatam,
prāyeṇālpāyuṣaḥ
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ
Prāyeṇālpāyuṣaḥ. La gente no vive como antes. En
esta época, Kali-yuga, lo máximo de años que se puede vivir: cien años. Cien
años. En el Dvāpara-yuga era mil años. En el Tretā-yuga eran diez mil años. En
el Satya-yuga fue cien mil años. Se está reduciendo. Kali-yuga significa que la
duración de la edad, la memoria, la fuerza corporal, y la misericordia se
reducirá. De esta manera todo se reducirá. Esto es Kali-yuga. Se reducirá el
suministro de productos alimenticios. Esto es Kali-yuga. Mandāḥ. Todo el mundo es malo, no posee plena fuerza. Mandāḥ sumanda-matayo. Y todo el mundo
tiene una sumanda-mata. Mata
significa opinión o sistema, que también es sumanda.
No sólo mandāḥ sino sumanda. Todos están fabricando un tipo
de Bhagavān, un tipo de sistema religioso. Eso no es autorizado en absoluto. Sumanda-matayo. Mandāḥ sumanda matayo. Y
todo el mundo es desafortunado, manda-bhāgyā,
desafortunado en este sentido: no saben cuál es el objetivo de la vida, cómo
debe progresar la vida humana.
(a un lado) Así que ustedes pueden leer la explicación
de esto. Él lo explicará en Oriya. Significado.
Hari-śauri: Traducción: “Si uno es brāhmaṇa, sannyāsī o śūdra, independientemente de lo que sea,
puede llegar a ser un maestro espiritual si conoce la ciencia de Kṛṣṇa”. Significado:
“Este verso es muy importante para el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En
su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla
Bhaktivinoda Ṭhākura explica que uno no debe pensar que porque Śrī Caitanya
Mahāprabhu nació como un brāhmaṇa y
se situó…”.
Gaura-Govinda: (a Hari-śauri) Por favor, lea una
frase.
Prabhupāda: Una frase. Sí. Una frase, termine
de hablar. Luego lo explicará.
Hari-śauri: “No debemos pensar que, porque Śrī
Caitanya Mahāprabhu nació como un brāhmaṇa
y estaba situado en la orden espiritual más elevada como un sannyāsī, era inadecuado para él recibir
instrucciones de Śrīla Rāmānanda Rāya, que pertenecía a la casta śūdra”.
Gaura-Govinda: Este verso es muy importante para
el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. (traduce el resto en Oriya) (cortado).
Prabhupāda: ...prabhu dijo,
yei bhaje sei baḍa abhakta hīna
chāra
kṛṣṇa bhajanete nāhi
jāti-kulādi-vicāra
Esta es la visión de Caitanya Mahāprabhu. No existe
tal distinción que uno es inferior o más elevado en el asunto del movimiento para
la conciencia de Kṛṣṇa. En los śāstras
se afirma claramente que a menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, no puede volverse
guru.
ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syāt
ṣaḍ-vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
(Padma Purāṇa)
Se dice que un brāhmaṇa,
a pesar de estar bien cualificado, ṣaṭ-karma,
la sexta ocupación de brāhmaṇa, ṣaṭ-karma-paṭhana
pāṭhan yajana yājana dana pratigraha-ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ, y es muy experto en los himnos védicos, el
entendimiento védico —mantra-tantra,
Pañcatantra, es competente en todo— pero si es avaiṣṇava, si no es un devoto de Kṛṣṇa, no puede volverse guru. Ṣaḍ-vaiṣṇava śva-paco guruḥ. Pero
si un vaiṣṇava, aunque venga de la
familia caṇḍāla, śvapaca, la familia
de come perros —que es considerada la más baja de la sociedad humana—, si se vuelve
vaiṣṇava, es apto para volverse maestro
espiritual. Esta es la orden śāstrica.
Nuestro guru, uno de los Seis
Gosvāmīs, ha dado su dirección en el Bhakti...
¿Qué es eso? Hari-bhakti-vilāsa, que avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ na kartavyam (Padma Purāṇa). Una persona que no es vaiṣṇava... vaiṣṇava significa kṛṣṇa
tattva vettā. Si no está bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa, si su
comportamiento no es vaiṣṇava...
Sadācāra-sampanna. Vaiṣṇava debe tener dvādaśa-tilaka,
śikhā, sūtra, kaṇṭhi, y en la descripción hay muchas cosas, sadācāra-sampranna, vaiṣṇava. Si no es
eso, si simplemente habla de Kṛṣṇa por educación, uno no debe oír. Uno no debe
oír. Estos son hombres profesionales. Si ustedes le paga algo, hablará durante
algún tiempo, pero su comportamiento no es vaiṣṇava.
Así que de esa persona está prohibido escuchar acerca del Śrīmad-Bhāgavatam o algo acerca de Kṛṣṇa. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam.
Así que uno puede decir que: “Él está hablando de Kṛṣṇa, así que ¿qué es lo que
está mal? Puede que se comporte mal, pero está hablando de Kṛṣṇa”. Así que
Sanātana Gosvāmī dice, pūtaṁ
hari-kathāmṛtam. Hari-kathāmṛtam es siempre puro. Está bien. Pero avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛta,
śravaṇam... ¿Por qué? Sarpocchiṣṭaṁ
payo yathā. Todo el mundo sabe que la leche es un alimento muy bueno y
nutritivo, pero si es tocado por los labios de una serpiente, es estropeado, no
es más... Así que no debemos tratar de entender acerca de Kṛṣṇa de una persona
que no es vaiṣṇava, está prohibido. Explique.
(cortado)
En el momento presente están los así llamados
eruditos, políticos o filósofos, que no tienen nada que ver con Kṛṣṇa o kṛṣṇa-bhakti, pero sólo para aprovecharse
del Bhagavad-gītā lo están explicando
a su manera. (cortado) Uno no debería estropear su vida escuchando o
entendiendo la versión dada por tales avaiṣṇavas.
Así que si queremos obtener beneficios reales del Bhagavad-gītā, debemos acercarnos a esa persona que ha entendido lo
que es Kṛṣṇa. Así pues, Kṛṣṇa da la indicación:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānaṁ
jñāninas tattva-darśanam
Deberíamos acercarnos, debemos acercarnos, yei kṛṣṇa tattva vettā. Debemos aprender
de él acerca de Kṛṣṇa. Entonces podemos entender a Kṛṣṇa. De lo contrario no es
posible. Sigue leyendo. (cortado) ...movimiento aquí dando este yajñopavita a los europeos y estadounidenses,
porque ahora están capacitados. Así que a veces nos critican en la India, que: “Bhaktivedanta
Swami estropea la religión hindú”. Pero en realidad no es un hecho. Estamos
aumentando el número de hindúes. Estos, nuestros discípulos europeos y
estadounidenses, y desafortunadamente estos así llamados sacerdotes brāhmaṇas de Jagannātha Purī, no los aceptan.
(cortado)
Hombre indio (1): ...estadounidenses, no se les permite
entrar en el templo de Jagannātha. ¿Qué está haciendo Prabhu Bhaktivedanta
Swami y qué acción, qué está haciendo por ellos?
Prabhupāda: Eso depende de usted. Nosotros... (cortado)
...vaiṣṇave jāti-buddhiḥ, arcye śilā-dhīr
(Padma Purāṇa). Todo el mundo sabe en el templo... Al igual que Jagannātha.
Todo el mundo sabe que Jagannātha está hecho de madera, o, en otro templo,
hecho de piedra. Pero la gente, ¿viene a ver madera y piedra? Así que si
alguien piensa... A veces la clase atea, piensa que: “Estos hombres necios, van
a ver un pedazo de madera”. Esto es nārakī-buddhi.
Del mismo modo, arcye viṣṇau śilā-dhīr
guruṣu nara-matiḥ: los que están actuando como guru según la descripción, si alguien piensa que: “Este hombre es una
persona ordinaria”, y vaiṣṇave
jāti-buddhiḥ, de manera similar el caraṇamṛta,
el gaṅgajala, si alguien piensa que
es agua ordinaria, por lo que es nārakī.
Por lo tanto, estos europeos, estadounidenses que están correctamente iniciados
de acuerdo con el sistema vaiṣṇava,
según la indicación de Caitanya Mahāprabhu, si alguien piensa que son jāti, angrej jāti o jāti americano, es nārakī.
¿Qué se puede hacer?
Hombre indio (2): ¿Cuáles son las razones por las que
uno no debe oír de alguien que tiene suficiente conocimiento sobre el Señor
Kṛṣṇa si no es exteriormente un vaiṣṇava? Eso significa que no está
teniendo śikhā o kaṇṭhi, así.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Hari-śauri: Él dice: “¿Qué hay de malo en
escuchar a alguien si él tiene algún conocimiento de Kṛṣṇa, aunque no tenga śikhā y tilaka y qué es lo que ustedes tienen?”.
Prabhupāda: Ese es el mandato de la autoridad. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-ka...,
śravaṇaṁ na kartavyam. Tenemos que acatar las órdenes de los superiores. “¿Por
qué?” —no hay cuestión. La autoridad dice; tienen que aceptar. No pueden decir:
“¿Por qué?”. Mandamiento védico. Por lo tanto, Kṛṣṇa fue aceptado como guru por Arjuna. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Porque de amigo a amigo la discusión continuará,
para detener esta discusión, Kṛṣṇa es aceptado como guru, no como amigo. Del mismo modo, cuando usted acepta un guru, debe aceptar el guru de acuerdo con el principio védico.
Así que aquí el guru, Sanātana Gosvāmī,
está dando el mandato que avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtaṁ śravaṇaṁ na kartavyam. Un caso excepcional es
diferente, la etapa paramahaṁsa. Pero
un guru, aunque es paramahaṁsa, porque está enseñando, desciende
como madhyama-adhikārī. Hay tres
tipos de vaiṣṇavas: kaniṣṭha adhikārī, madhyama adhikārī y uttama adhikārī. Uttama adhikārī puede
estar sin kaṇṭhi, sin śikhā, sin síntomas de vaiṣṇava. Es paramahaṁsa. Pero cuando llega a la plataforma de prédica debe volverse
un madhyama adhikārī, no para imitar al
uttama adhikārī, sino porque tiene
que enseñar. No puede desviarse de los principios de la enseñanza. Así que lo
que está diciendo: “Sin śikhā, sin kaṇṭhi, uno puede volverse guru”, eso es un hecho para el paramahaṁsa, no para el predicador. El
predicador debe comportarse muy bien.
Indio (3): Mahārāja, es cierto que uno debe
seguir la conciencia de Kṛṣṇa para el progreso espiritual, sin duda, pero
¿quién y por qué esta situación actual de la sociedad, que observamos en este
mundo, en la civilización moderna?
Prabhupāda: (pidiéndole que siga adelante)
Puede venir por favor aquí. Podemos escuchar. Puede venir. ¿Qué quiere decir
con “civilización moderna”?
Hombre indio (3): La civilización que estamos
atravesando.
Prabhupāda: ¿Qué quiere decir con “civilización
moderna”? ¿Eso significa violar todas las reglas y regulaciones? ¿Significa la
civilización moderna?
Hombre indio (2): La pregunta era: “¿Por qué hay una
situación caótica si…”, creo que, si lo estoy entendiendo correctamente, “¿por
qué hay una situación caótica? Si Dios está elevando el alma de todas las
personas, todos los vivos, ¿por qué hay una situación caótica?”. Creo que el
Señor Kṛṣṇa ha dicho que yadā yadā hi
glānir bhavati... (BG 4.7). Esa es la respuesta, el guru dirá. ¿Por qué hay una situación caótica? Esa es su pregunta,
señor.
Prabhupāda: La situación caótica debe estar
ahí. Kṛṣṇa dice una cosa y usted hace otra cosa. Entonces, ¿por qué no debería
haber una condición caótica? Oye a Kṛṣṇa, sigue a Kṛṣṇa —habrá orden. Pero si
no lo sigue, Kṛṣṇa dice algo y hace algo... Kṛṣṇa dice que:
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha
yoga naṣṭo parantapa
Kṛṣṇa dice que este Bhagavad-gītā:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
Kṛṣṇa dice la forma de estudiar el Bhagavad-gītā, pero usted no acepta la
instrucción de Kṛṣṇa. Usted lee el comentario del Bhagavad-gītā de todos los bribones. Entonces, ¿por qué no habrá
una condición caótica? No lo sigue. Él lo prohíbe estrictamente. Evaṁ paramparā-prāptam sa kāleneha yogo
naṣṭaḥ parantapa (BG
4.2). Yogo naṣṭaḥ. Tan pronto como el sistema paramparā no es
aceptado, el llamado comentario sobre el Bhagavad-gītā
se pierde o se echa a perder. Así que usted está interesado en el comentario echado
a perder de los así llamados políticos, académicos. Entonces, ¿cómo obtendrá el
beneficio? Por lo tanto, es caótico.
Hombre indio (3): El Señor Kṛṣṇa predicó el Bhagavad-gītā en el campo de batalla de
Kurukṣetra, y después es escrito por Vyāsadeva.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (2): ¿El Vyāsadeva lo sacó de su
meditación, o cómo las cosas reales que fueron transmitidas a Arjuna volvieron
a tomar forma en el Bhagavad-gītā?
Prabhupāda: Que usted no tiene inteligencia
para entender. Pero lo que es dado por Vyāsadeva, eso es aceptado por todos los
ācāryas. No somos tan eruditos como
usted, pero seguimos al ācārya. Y se
recomienda en el Bhagavad-gītā, ācāryopāsanam: usted debe seguir los ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya,
incluso Śaṅkarācārya, Caitanya Mahāprabhu. Entonces obtendrá la respuesta real.
Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya
Upaniṣad 6.14.2): “El que sigue el ācārya, él sabe”. Otros, no lo saben.
Así que usted no puede preguntar: “¿Por qué, cómo escribió Vyāsadeva?”. Esto se
afirma en el Bhagavad-gītā. Sañjaya
dice, vyāsa prasāda. ¿Cómo uno puede
entender? Por la misericordia de Vyāsadeva. Así que tenemos que ver. En lugar
de criticar de esa manera adversa, tenemos que seguir el ācārya. Ācāryopāsanam. Así que usted encontrará Rāmānujācārya,
Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, Śrī Caitanya Mahāprabhu, ellos han aceptado
de esa manera. Entonces, ¿cuál es el uso de nuestro cuestionamiento? Debemos
seguir. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ
(CC
Madhya 17.186). De lo contrario no es posible.
Hombre indio (4): Creo que el Bhagavad-gītā es el tesoro invisible de todas las sumas de
enseñanza (?) De...
Prabhupāda: Invisible para los no devotos. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ
(BG
7.25). Pero para el devoto Él es visible.
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS
5.38). Aquellos que son verdaderos devotos de Dios, están viéndolo dentro
del corazón las veinticuatro horas. Así que Dios no es invisible. Invisible
para el ateo.
Hombre indio (5): Vemos alguna acción invisible y
alguna acción exterior.
Prabhupāda: ¿Qué es invisible?
Hombre indio (5): El hombre es un simple instrumento
en las manos de Dios. Eso lo sé. ¿Dios está haciendo todo o el hombre? Entonces
el punto viene por qué los brāhmaṇas
del templo de Jagannātha no están permitiendo. Śrī Kṛṣṇa dice, sarva-bhutatma ātmānu, “Yo vivo en sarva-bhuta”. Esto significa que este ātmā es el Paraṁbrahman mismo. Si es
así, ¿por qué los brāhmaṇas del
templo de Jagannātha no están permitiendo a los extranjeros y los...?
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué en otros templos
están permitidos? No. Dios quiere que este pillo pueda permanecer en la
oscuridad. No pueden entender al vaiṣṇava.
Que permanezcan en la oscuridad. Eso quiere Dios.
Hombre indio (5): Kṛṣṇa, Rāma, Hari...
Prabhupāda: No. Su respuesta es esta, que: “¿Por
qué Dios no...?”. Dios quiere que “estos así llamados brāhmaṇas que comen Jagannātha prasāda
con pescado, permanezcan en la oscuridad, no para entender quién es vaiṣṇava”.
Hombre indio (5): Eso es cierto...
Prabhupāda: Eso es cierto. Tome, eso. Eso es
todo. (risa)
Hombre indio (5): Pero para entender a Dios...
Prabhupāda: Tān
ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andhā-yoniṣu (BG
16.19). Aquellos que son vaiṣṇava-dveṣi,
bhagavad-dveṣi, Dios los mantiene en tinieblas perpetuamente.
Hombre indio (5): Prabhupāda, ¿cuál es el motivo
entre el hombre y Dios? Ese es el punto que tenemos que entender.
Prabhupāda: Tenemos que entender... Venga a
esta escuela y aprenda, no en un minuto.
Hombre indio (5): Señor, no en un minuto.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué está preguntando
todas estas cosas? Venga, hágase estudiante y aprenda. No es un tema tan fácil que,
de pie durante un minuto, usted entenderá todo.
Hombre indio (5): No de pie. Si Dios... Si Dios no
está haciendo todo y...
Prabhupāda: Dios está haciendo todo. Ya lo he
explicado. Si usted quiere seguir siendo un demonio, Dios le mantendrá en una condición
demoníaca. Eso es. Él está haciendo todo. Es un hecho. Y si quiere ser devoto,
entonces Dios puede hacerle devoto también. Ye
yathā mām prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmi (BG 4.11).
Hombre indio (5): Eso sería bueno.
Prabhupāda: Sí. Así que...
Hombre indio (5): Es por eso que le pregunté el punto
que no está claro para mí. Por eso le pregunté al respecto. Sé que Dios es,
Dios está moviendo todo...
Prabhupāda: Dios está haciendo todo. Es un
hecho.
Hombre indio (5): Kṛṣṇa dice en el Gītā: “Estoy moviendo a todo ser
viviente”. Si es así, si Śrī Kṛṣṇa vive en cada corazón, (inaudible) Él es
Dios. Si Śrī Kṛṣṇa está viviendo en cada corazón, este ātmā mismo es Dios, Paraṁbrahma, ātmā en māyā, siendo
enredado...
Prabhupāda: Dios nunca dice que el ātmā es Para-brahman. ¿Por qué usted
dice eso?
Hombre indio (5): No. Si el ātmā no es Dios, entonces ¿qué es eso?
Prabhupāda: Dios es...
Hombre indio (5): Debido a la presencia de un Dios...
Esta fuerza vital no es Dios. Debido a la presencia de un Dios, este ātmā está viviendo.
Prabhupāda: Eso está bien. Ātmā está allí. ¿Usted ha estudiado el Bhagavad-gītā o no? En primer lugar, dígame: ¿Cree que ātmā y Paramātmā son la misma cosa?
Hombre indio (5): Sobre todo la misma cosa. Sí. (risa)
Prabhupāda: Eso es una tontería. Eso es una tontería.
En primer lugar, trate de entender. Eso es una tontería. Ātmā y Paramātmā —diferente.
Hombre indio (5): Advaitavāda,
dvaitavāda, viśiṣṭādvaitavāda...
Prabhupāda: No, no. Estoy hablando del Bhagavad-gītā tal como es. No traiga este vāda,
ese vāda. En el Bhagavad-gītā el ātmā y
Paramātmā no son lo mismo.
Hombre indio (5): No, entonces, bueno... Tenemos que
aceptar la dualidad. Hay dos...
Prabhupāda: No. Cualquier “ismo”, estamos
hablando del Bhagavad-gītā. Así, el Bhagavad-gītā—ātmā y Paramātmā son diferentes.
Hombre indio (5): Este ātmā está dando formas a Paramātmā.
Prabhupāda: Eso es tontería. Eso es una tontería.
En el Bhagavad-gītā no se dice eso.
Hombre indio (5): Con nuestra inteligencia ambos no
podemos entender la cosa, lo que es Parambrahman, pero la verdadera filosofía
es dvaitavāda, advaitavāda, un monismo.
Prabhupāda: Por lo tanto, dvaitavāda, advaitavāda, puede haber. Pero estamos hablando del Bhagavad-gītā. Lo que está ahí en el Bhagavad-gītā, usted hable.
Hombre indio (5): Conocimiento de nuestra ātmā. El Bhagavad-gītā está conectado a nuestra ātmā. Disculpe.
Prabhupāda: En el Bhagavad-gītā, se dice claramente que... ¿Qué es eso? Kṣetra-kṣetrajña. Ksetrajña.
Hombre indio (5): (interrumpiendo) Kṣetra-kṣetrajña...
Prabhupāda: Sólo escuche. Escuche, por favor. Escuche.
Escuche, por favor. (hindúes hablando a la vez) Sí. Ahora, Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG
13.3): “Yo también soy kṣetrajña, y la jīva es también kṣetrajña”.
Hombre indio (5): Sí, sí.
Prabhupāda: Así que eso no significa... En
primer lugar, escuche. Entonces diga sí o no. Él dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: “Yo también soy
kṣetrajña, pero sarva-kṣetreṣu”. Si ātmā...
Yo soy ātmā; usted es ātmā. Conoce su kṣetra; conozco a mi kṣetra.
Pero no conozco su kṣetra; no conoce
mi kṣetra. Eso es Bhagavān. Él conoce
a todo el mundo. Ksetra-jñaṁ cāpi māṁ
viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Así que Kṛṣṇa, o Bhagavān, Él es sarva-kṣetreṣu, pero usted es sólo su kṣetra. Por lo tanto, dvaitavāda. Dos kṣetras diferentes, kṣetrajñas:
un kṣetrajña es omnipenetrante y un kṣetrajña está localizado. Por lo tanto,
dos kṣetrajñas. Es dvaitavāda. Sí. ¿Ve el Bhagavad-gītā? ¿Ha leído el Bhagavad-gītā?
Hombre indio (5): En este ātmā, dos kṣetrajñas.
Prabhupāda: En este... No ātmā. En este cuerpo. Hay dos kṣetrajñas.
Uno es el kṣetrajña individual.
Hombre indio (5): Pero queremos decir quien está
residiendo en el corazón con el ātmā.
Prabhupāda: Sí. Entonces Él es kṣetrajña.
Hombre indio (5): Que se dividen después de nuestra
muerte, eso es el kṣetrajña.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (5): Entonces serán dos.
Prabhupāda: Hay dos kṣetrajñas: un kṣetrajña,
el alma individual, y el otro kṣetrajña
es Bhagavān. Hay dos kṣetrajñas.
Dvaitavāda.
Hombre indio (5): Sí. Entonces este monismo y
dualidad, entonces ¿qué pasa con el viśiṣṭa-advaita?
Prabhupāda: No, no. Estamos hablando del Bhagavad-gītā. ¿Por qué trae tantas
cosas? Primero intente entender lo sencillo en el Bhagavad-gītā. Luego trae grandes, grandes palabras. Sí, hay dos kṣetrajñas. Usted tiene que aceptarlo.
Hombre indio (5): Dos kṣetrajñas.
Prabhupāda: ¡Sí!
Hombre indio (5): Entonces la dualidad.
Prabhupāda: ¡Sí!
Hombre indio (5): Entonces hay dos dioses.
Prabhupāda: Sí... No dos dioses. Un Dios. Uno
es sirviente. No dos dioses. No puede haber dos dioses. De lo contrario, Kṛṣṇa
dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya (BG
7.7).
Hombre indio (5): Dos kṣetrajña significa dos dioses. Dos kṣetrajña...
Prabhupāda: ¿Por qué kṣetrajña dos dioses?
Hombre indio (5): Porque jña significa Dios.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué dos Dioses?
Hombre indio (5): Dos kṣetrajña.
Prabhupāda: ¡No! Dos kṣetrajña no significa dos dioses. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG
18.61) Así que Él es omnipresente. Usted
no es omnipresente.
Hombre indio (5): Kṛṣṇa es omnipresente.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (5): Pero por sādhana, por sādhana...
Prabhupāda: Así que incluso si usted dice...
Incluso si usted...
Hombre indio (5): Yo también puedo penetrar. Yo
también puedo penetrar. (risa)
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Bhāgavata: Por sādhana él puede llegar a ser omnipresente.
Prabhupāda: Eso es una tontería. Eso es una tontería.
Hombre indio (4): No hay uso en la discusión.
Prabhupāda: Eso no es posible.
Hombre indio (5): En este cuerpo...
Prabhupāda: Eso no es posible. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva loke sanātana
(BG
15.7). Sanātana-jīva-loke jīva āṁśa.
Āṁśa no puede ser el completo. Sí. Āṁśa,
parte, no puede ser igual al todo.
Hombre indio (5): Entonces, si somos las parcelas de
Dios, ¿qué pasa con el prārabdha?
Estamos sufriendo de dolor y placer...
Prabhupāda: Así que usted está sufriendo, Dios
no está sufriendo.
Hombre indio (5): No. Dios no sufre.
Prabhupāda: Entonces, por lo tanto, hay una diferencia
entre usted y Dios. Usted es un dios sufriente y él es un Dios disfrutador.
Hombre indio (5): Estamos disfrutando del prārabdha, ¿no?
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (5): El dolor y el placer son parte de
Dios.
Prabhupāda: Sí. Ese prārabdha. Esa es la... Pero Dios no es...
Hombre indio (5): Esto no es un argumento. No tengo
igual. (?)
Prabhupāda: Dios no está bajo las leyes del karma.
Hombre indio (5): Swami... Quiero saber del swami.
Hari-śauri: ¡Si quiere saber, entonces escuche!
Si quiere saber, escuche. No hable.
Hombre indio (5): Todas son olas y burbujas del mismo
mar. Somos las burbujas y ondas del mismo mar, el mismo Paraṁbrahman, este ātmā, Él mismo... (cita sánscrito) Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ... (cortado)
Prabhupāda: Kṛṣṇa dice ca, esta palabra. Ksetrajñaṁ
ca significa “Yo también soy kṣetrajña”.
Por lo tanto, Él es diferente del kṣetrajña
ordinario. En primer lugar, tratar de entender esto. Ca significa “diferente”, “otro”. Y la diferencia es que sarva-kṣetreṣu bhārata: mientras que el kṣetrajña individual está dentro del
cuerpo. Eso es todo. (cortado) ...no hay advaitavāda.
Puede haber filosofía advaitavāda,
pero en el Bhagavad-gītā no hay advaitavāda. Es dvaitavāda. De lo contrario, por qué Kṛṣṇa dijo, sarva-dharmān partiyajya mām ekaṁ śaraṇaṁ:
“Tú śaraṇaṁ vraja, tú eres diferente
de Mí”, dice Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa le pidió que se rindiera? Ese
tú y yo—somos diferentes. Eso es dvaitavāda.
Hombre indio (5): Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), eso puedo entender, todos los
argumentos.
Prabhupāda: No. Usted puede entender cualquier
cosa, pero eso no es la cosa. Tenemos que tomarlo tal como es. Por lo tanto,
estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como... Dios le manda, que “te
rindas”. Así que usted es diferente de Dios.
Hombre indio (5): Eso significa, rendirse significa
que no soy un hacedor. No estoy haciendo nada. Dios, que está residiendo dentro
de mí...
Prabhupāda: Rendición... ¿Quién se rendirá? A
menos que usted sea un sirviente, ¿por qué debe rendirse? Usted es un sirviente;
Dios es el amo. Así pues, el amo y el sirviente son diferentes.
Hombre indio (5): No, eso es cierto. Yo no soy Dios.
Pero Dios está allí dentro de mí. Dios es todo el mundo.
Prabhupāda: Eso es todo... Dios está en todas
partes.
Hombre indio (5): Está dentro de la hormiga y el
perro y el elefante y todo el mundo.
Prabhupāda: Eso...
Hombre indio (5): Debido a la presencia de Dios, este
pequeño ser vivo, debido a la presencia de Dios...
Prabhupāda: Dios está dentro del perro. Por lo
tanto, ¿significa que Dios es perro también?
Hombre indio (5): No. Dios no es perro. Dios es un...
(el hombre continúa hablando mientras Prabhupāda habla)
Prabhupāda: Entonces usted está poniendo el
mismo argumento. Porque Dios está allí dentro del perro, por lo tanto, Dios es
perro.
Hombre indio (5): Cuando estamos hablando...
Prabhupāda: Sí, están hablando así: daridra-nārāyaṇa.
Hombre indio (5): Dios está en todas partes.
Prabhupāda: Dios está en todas partes. Eso se
entiende. Pero eso no significa... Dios dice, mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG
9.4). ¿Por qué no lee esto?
Hombre indio (5): No. Eso es cierto. Si no lo
creemos, ¿entonces estaremos ayudando a la gente? ¿Vamos a ayudar a mucha
gente? No, eso no es...
Prabhupāda: Bueno, entendemos el Bhagavad-gītā como es. No hacemos
ninguna interpretación.
Hombre indio (5): En el Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa dice: “Vivo en todo el mundo”, sarava-bhuta...
Prabhupāda: ¿Quién niega eso? Eso no significa
que Dios lo sea todo.
Hombre indio (5): No. Dios no lo es todo.
Prabhupāda: Entonces dvaitavāda—todo y Dios es diferente. Eso es dvaitavāda.
Hombre indio (5): Entonces tenemos que amar a todo el
mundo, a todo.
Prabhupāda: Entonces, ¿quién dice que no? A
menos que amemos a todos, ¿por qué estamos viajando por todo el mundo?
Hombre indio (5): El amor es Dios, aceptar, paraṁ dharma.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (5): La verdad lo entiendo.
Hombre indio (5): De lo contrario no podemos amar a
un hombre pobre...
Satsvarūpa: Basta de argumentos. Siéntese.
Entonces no más argumentos.
Hombre indio (3): Creo que el Señor ha dicho en el Bhagavad-gītā...
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (3): “Como el cielo, por todas partes
estoy penetrando, como un Sol que da luz a todos”.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (3): “Así que en todas las almas estoy
impregnado”.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (3): Esa clara respuesta a su pregunta,
la diferencia entre el Señor omnipresente...
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (3): ...y el alma individual.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio (3): Y también Él ha dicho que Paramātmā...,
que Él es Puruṣottama, que es mayor que el alma. El alma es también...
Prabhupāda: Puruṣa.
El alma se describe como puruṣa.
Hombre indio (3): ...mayor que él. Así que también
establece que...
Prabhupāda: Dvaitavāda.
Hombre indio (3): Sí. Dios es diferente. Y no podemos
decir que somos iguales a Dios.
Prabhupāda: Sí. Y Dios dice también, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “Nadie es igual”. Asamaurdha: “Nadie es igual a Dios, nadie
es mayor que Dios”. Eso es Dios. Todo bien. Cante Hare Kṛṣṇa.
Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (fin)
