Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.3
Kṛṣṇa está de acuerdo en ser controlado por Su
devoto puro
Māyāpur, 17 febrero 1977
Pradyumna: Traducción: “Por lo
tanto el Señor Brahmā solicitó a Prahlāda Mahārāja, que estaba parado muy cerca
de él: Mi querido hijo, el Señor Nṛsiṁha-deva está extremadamente enojado con
tu padre demoníaco. Por favor, ve y apacigua al Señor”.
Prabhupāda:
prahrādaṁ preṣayām āsa
brahmāvasthitam antike
tāta praśamayopehi
sva-pitre kupitaṁ prabhum
(SB 7.9.3)
Así
que Nṛsiṁha-deva estaba muy, muy enojado. Ahora la clase atea de hombres, que
no saben cuál es la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios, dirán: “¿Por
qué Dios se enoja?”. Así que Dios, ¿por qué Él no debería estar enojado? Dios
debe tener todo, de lo contrario, ¿cómo Él es un Dios completo? Pūrṇam.
La ira es también otra cualidad del síntoma de vivir. Las piedras no se enojan,
porque son piedras. Pero cualquier ser vivo, se enoja. Esa es una cualidad. Y ¿por
qué Dios no debería estar enojado? Imaginan a Dios, no tienen ninguna
concepción real de Dios. Se imaginan que: “Dios tiene que ser así. Dios debe
ser no violento. Dios debe estar muy tranquilo”. ¿Por qué? ¿De dónde viene la
ira? Viene de Dios. De lo contrario, no existiría la ira.
Todo
está ahí. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esa es la definición de
Brahman. Lo que sea que experimentamos y lo que no experimentamos... No hemos
experimentado todo. Al igual que sobre Nṛsiṁha-deva dice Lakṣmī que también no
tenía ninguna experiencia, de que el Señor pueda volverse mitad león, mitad
hombre. Incluso Lakṣmī, qué decir de los demás. Lakṣmī, ella es una compañera
constante del Señor. Por eso se dice, aṣruta. ¿Qué es eso? Adṛṣṭa. Adṛṣṭa
aṣruta pūrvatvāt. Ella tuvo miedo porque ella también nunca vio, tal forma
gigantesca, mitad león, mitad hombre. Dios tiene muchas formas: advaita
acyuta anādi ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta-rūpam, pero todavía, advaita.
Así que en el Bhāgavata se dice que las encarnaciones de Dios son
exactamente como las olas del río o del mar. Nadie puede contarlas. Se cansarán
si desean contar el número de olas. Es imposible. Así las encarnaciones de Dios
son tantas como olas. Así que no pueden contar las olas; por lo tanto, no se
puede entender cuántas encarnaciones Él tiene. Incluso Lakṣmī, incluso
Anantadeva, no lo han conseguido. Así que nuestra experiencia es muy limitada.
¿Por qué deberíamos decir que: “Dios no puede tener esto, Dios no puede tener...”,
así? Esto es ateísmo. Hacer distinciones. Dicen... Incluso en nuestra llamada
Védica Ārya-samājī, afirman que Dios no puede aceptar una encarnación. ¿Por
qué?
Si
Dios es todopoderoso, ¿por qué no le será posible aceptar una encarnación? Por
lo tanto, no debemos tomar lecciones de Dios de estos sinvergüenzas. Debemos
tomar lecciones de Dios del śāstra, del guru y del sādhu
-uno que ha visto a Dios, tattva-darśina. Tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā, upadekṣyanti tad jñānam (BG 4.34). Tad jñānam
significa conocimiento espiritual. Tad-vijñānam.
tad-vijñānartham sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
(MU 1.2.12)
Así
que tad-vijñānam, no se puede imaginar, especular. Eso no es posible.
Tienen que aprender de una persona que es tattva-darśinaḥ, que ha visto
a Dios. Incluso por ver, no se puede... Al igual que Lakṣmīdevī, que está
viendo a cada momento, constantemente. Incluso ella no lo sabe. Asruta-purva.
Adrstāsruta-purva. Así que lo que vemos o no vemos, todo está allí. Ahaṁ
sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Kṛṣṇa dice: “Todo lo que uno ve, lo que
experimenta, Yo soy el origen de todo”. Así que la ira debe estar allí. ¿Cómo
se puede decir que: “Dios no debe estar enojado. Dios no debería ser así. Dios
no debería…”? No, eso no es un hecho. Esa es nuestra falta de experiencia.
Así
que Brahmā, el Señor Brahmā, se supone que es el primer ser vivo dentro de este
universo. Lakṣmī tuvo miedo, Brahmā también tuvo mucho miedo. Por lo tanto
Brahmā le solicitó a Prahlāda Mahārāja que: “Ve adelante, mi querido hijo, y
apacigua al Señor. Puedes hacerlo, porque para ti Él ha aparecido con esta
característica feroz. Tu padre lo ha ofendido de muchas maneras por burlarse de
ti, castigándote, poniéndote en dificultades. Por lo tanto Él ha aparecido y
está muy enojado. Así que tú puedes apaciguarlo. Nosotros no podemos. No es
posible”. Prahlāda preṣayām āsa brahma avasthita antike. Así que
Prahlāda Mahārāja, siendo un devoto muy exaltado, pudo apaciguar al Señor. Bhaktyā,
por bhakti, pueden controlar el Señor Supremo. Esa es la única manera. Bhaktyā
maṁ abhijānāti (BG 18.55). El entendimiento es también a través de bhakti,
y a través de bhakti se puede controlar a Dios. Vedeṣu durlabham
adurlabha ātmā-bhaktau. No se puede entender a Dios mediante el estudio de
los Vedas. Vedeṣu durlabham adurlabha ātmā-bhaktau. Pero para Sus
devotos, Él es muy, muy fácil de conseguir. Por lo tanto, bhakti es la
única fuente. Bhaktyām ekayā grāhyam. Sólo a través de bhakti
pueden acercarse, pueden hablar con Dios en el mismo nivel como amigo. Los
pastorcillos trataban a Kṛṣṇa en el mismo nivel: “Kṛṣṇa es como nosotros”. Pero
amaban a Kṛṣṇa muy, muy intensamente. Esa es su cualificación. Por lo tanto, Kṛṣṇa
a veces está de acuerdo de llevar a los pastorcillos en Sus hombros. Así que
este es el... Kṛṣṇa quiere eso, que: “Mi bhakta... Vuélvete mi bhakta y
contrólame. Todo el mundo Me adora con respeto y veneración. Quiero que alguien
venga y Me controle”. Eso quiere. Por lo tanto, ha aceptado a la madre Yaśodā
para que Lo controle. ¿Cómo Dios puede ser controlado? Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
(BS 5.1). Él es el controlador supremo. ¿Quién lo puede controlar? No es
posible. Pero Él está de acuerdo en ser controlado por Su devoto puro. Él está
de acuerdo: “Sí, madre, puedes controlarme. Átame. Muéstrame tu vara para que Yo
pueda tener miedo”.
Así
que todo está allí. No piensen que Dios es cero, no, śūnyavādi. Él lo es
todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. Inquiere
sobre el Brahman. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG
18012). Así que debe haber ira, no es que Dios debería ser siempre pacífico.
Pero la diferencia es que Su ira y su actitud pacífica produce el mismo
resultado. Prahlāda Mahārāja, un devoto... Él está muy satisfecho con Prahlāda
Mahārāja, y Él está muy satisfecho con Su padre, pero el resultado es el mismo:
los dos de ellos consiguieron la liberación. Aunque un devoto se vuelve un
asociado, mientras que el demonio que es matado por Dios, no se vuelve un
asociado -no está cualificado- pero entra en el reino espiritual. Él consigue
liberación de este cautiverio material. Entonces, ¿por qué el devoto debería
tomar la misma posición? Por lo tanto, māṁ eti. Tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram (BG 18.55). Ellos viśate, entran, entran en el
reino espiritual. Todo el que se libera, entra.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate...
(BG 18.54)
Pero
aquellos que son devotos, están autorizados a entrar en el planeta, planeta
Vaikuṇṭha o el planeta Goloka Vṛndāvana. De esta manera, uno llega a su
posición original. Pero si no tomamos bhakti, entonces podemos entrar en
la refulgencia Brahman, pero hay una posibilidad de caer. Āruhya kṛcchreṇa
paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yusmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Así
que aquellos que son impersonalistas, pueden entrar en el reino espiritual. Eso
se llama padaṁ paraṁ. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (SB 10.14.58).
Pero también hay posibilidades de caer. Āruhya kṛcchreṇa. Después de
severas austeridades y penitencias se puede entrar en la refulgencia Brahman.
Pero a menos que uno obtenga información del paraṁ padaṁ -samāśritā ye pada
pallava plavam- hay una posibilidad de caer. En el mundo material hay bhūtvā
bhūtvā pralīyate (BG 8.19).
Pero
en el espiritual también, si entran en el reino espiritual, de allí también,
incluso a veces sucede. Por supuesto, esto es por el deseo de Dios. Al igual
que Jaya-Vijaya. Eran asociados personales. Pero la explicación es que Kṛṣṇa
quería eso: “Deberían ir..., Hiraṇyakaśipu..., estos dos, Jaya-Vijaya, deberían
ir al mundo material, y debo pelear con ellos”. Debido a que la lucha, para
enojarse, esa tendencia está ahí. ¿Dónde Él la exhibirá? En Vaikuṇṭha no hay
ninguna posibilidad de exhibir esta ira y lucha. Eso no es posible. Por lo cual
induce a Su devoto: “Ve al mundo material y vuélvete mi enemigo, y Yo voy a
luchar. Me voy a enojar”, porque en Vaikuṇṭha, el reino espiritual, no hay
ninguna posibilidad. Todo el mundo está sirviendo, todo el mundo es amable.
Alguna relación... ¿Dónde está la cuestión de luchar? Pero el espíritu de lucha
está ahí, la ira está ahí. ¿Cuándo Él la exhibirá? Y por lo tanto, Kṛṣṇa
encarna, Él se enoja, y un devoto se vuelve enemigo, y esto es Kṛṣṇa-līlā, nitya-līlā.
Está sucediendo.
Muchas
gracias.
Devotos:
¡Jaya! ¡Hari bol! (fin)
