Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.4
Si
un niño se vuelve devoto en la familia, él es el mejor hijo
Māyāpur,
18 febrero 1977
Pradyumna: Traducción: “Nārada Muni continuó: ¡Oh rey, aunque el
devoto excelso Prahlāda Mahārāja era sólo un pequeño niño, aceptó las palabras
del Señor Brahmā. Él procedió gradualmente hacia el Señor Nṛsiṁha-deva, y cayó
a ofrecer sus respetuosas reverencias con las manos juntas”.
Prabhupāda:
tatheti
śanakai rājan
mahā-bhāgavato
'rbhakaḥ
upetya
bhuvi kāyena
nanāma
vidhṛtāñjaliḥ
(SB 7.9.4)
Así que
Prahlāda Mahārāja es un mahā-bhāgavata, no es un devoto común. Arbhakaḥ.
Arbhakaḥ significa niño inocente, de cinco años de edad, un niño pequeño.
Pero un mahā-bhāgavata. No es que porque él es un muchacho... Ahaituky
apratihatā (SB 1.2.6). Un niño pequeño puede volverse un mahā-bhāgavata,
y un erudito muy docto puede llegar a ser un demonio. Bhakti es tan
exaltado que es contradictorio. Arbhakaḥ. Arbha significa tonto o
infantil, pero al mismo tiempo un mahā-bhāgavata. Es posible. Maha-bhāgavata
significa... Hay que distinguir entre diferentes tipos de devotos: kaniṣṭha
adhikārī, madhyama-adhikārī y mahā-bhāgavata, uttama adhikārī.
Uttama-adhikārī. Así que Prahlāda Mahārāja es un mahā- bhāgavata, un
mahā-bhāgavata, no porque ahora tiene cinco años... No. Fue mahā-bhāgavata
desde que estaba en el vientre de su madre. Cuando su madre fue atacada por los
semidioses, arrastrada, y estaba siendo arrastrada por los devatas,
Nārada Muni estaba pasando por allí: -“¿Qué están haciendo?”. -“Ella es la
esposa de Hiraṇyakaśipu, y tiene un niño en el vientre. Así que queremos matar
a ese hijo también”. Nārada Muni inmediatamente les pidió: “No, no, no, no. No
es un niño común. Es un mahā-bhāgavata. Así que no lo toquen”. Así que
estuvieron de acuerdo. Nārada Muni... Esto es devatā. Aunque cometieron
un error, tan pronto como Nārada Muni les ordenó eso: “No traten de hacerle
daño. Él es un mahā-bhāgavata”, inmediatamente... Así Nārada Muni dijo: “Mi
querida hija, tú vienes conmigo hasta que tu marido regrese”. Hiraṇyakaśipu fue
a realizar austeridades muy severas para derrotar a los semidioses. Se trata de
las austeridades de un demonio. Hiraṇyakaśipu se dedicaba a un tipo muy severo
de austeridad. ¿Cuál es el propósito? Propósitos materiales.
Pero ese
tipo de austeridad, tapasya, es inútil. Śrama eva hi kevalam (SB
1.2.8). Los materialistas, hacen austeridades. Si no las hacen, no pueden
mejorar, ya sea en el campo de los negocios, o en el campo económico o en el
campo político. Tienen que trabajar muy, muy duro. Al igual que en nuestro
país, el gran líder Mahatma Gandhi, tuvo que trabajar muy, muy duro. Echó a
perder veinte años de su tiempo en Durban, y treinta años en la India. Diré
perdió su tiempo. ¿Por qué? Por alguna finalidad política. ¿Cuál fue su
propósito político? “Ahora somos un grupo llamado por el nombre de hindúes.
Debemos expulsar a los ingleses y tomar la autoridad suprema”. Este fue el
propósito. Así que esto es anyābhilāṣitā-śūnyaṁ (CC Madhya 19.167).
¿Cuál es este propósito? Hoy eres hindú, mañana puede ser otra cosa. Tathā
dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tienen que cambiar su cuerpo. Entonces, ¿cuál
es el siguiente cuerpo? ¿Van a volver a ser hindúes? No hay garantía. Incluso
si tienen mucho cariño por la India, está bien, pero de acuerdo a su karma,
obtendrán un cuerpo. Incluso si obtienen el cuerpo de un árbol indio, entonces
van a estar de pie durante cinco mil años. ¿Cuál es el beneficio? Kṛṣṇa dice, tathā
dehāntara-prāptiḥ. Él no dice que el ser humano va a ser otra vez un ser
humano. No hay ninguna garantía. Algunos sinvergüenzas dicen que una vez que se
consigue este cuerpo humano, uno no se degrada. No. Eso no es un hecho. El
hecho es que de los 8.400.000 diferentes especies de vida, de acuerdo a su karma
obtendrán un cuerpo. Eso es todo. No hay garantía de que obtengan... E incluso
si consiguen un cuerpo hindú, ¿a quién le interesa?
Así que
sin conciencia de Kṛṣṇa, todas las austeridades, penitencias que realizamos,
son simplemente una inútil pérdida de tiempo. Deberíamos saberlo. Simplemente
una pérdida de tiempo. Debido a que tienen que cambiar su cuerpo. Todo
cambiará. Han venido desnudos, tienen que irse desnudos. No pueden ganar. Mṛtyuḥ
sarva-haraś cāham (BG 10.34). Sarva-haraś ca. Lo que sea que hayan
adquirido, todo se les quitará. Mṛtyu... Al igual que Hiraṇyakaśipu.
Hiraṇyakaśipu, todo lo que él había adquirido, dijo Prahlāda Mahārāja: “En un
segundo, te lo llevaste. Por lo tanto, mi Señor, ¿por qué me estás ofreciendo
esta bendición material? ¿Cuál es el valor de la misma? He visto a mi padre:
simplemente por el movimiento de sus cejas los semidioses le tenían miedo. Tal
posición la ha terminado en un segundo. Entonces, ¿cuál es el uso de esta
posición material?”.
Por lo
tanto, los que son devotos puros, no aspiran nada material. Ese no es su...
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena
kṛṣṇānu-
śīlanaṁ
bhaktir uttamā
(Brs. 1.1.11)
Siempre
debemos recordar eso. No traigan ningún deseo material a la ejecución del
servicio devocional. Entonces no será puro. Na sādhu manye yato ātmano 'yam
asann api kleśada āsa deha. Tan pronto como traen deseos materiales,
entonces han perdido su tiempo. Debido a que tienen que obtener un cuerpo. Sus
deseos se cumplirán. Kṛṣṇa es tan bondadoso, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs
tathaiva bhajāmi (BG 4.11). Si quieren cumplir algún deseo por el bhakti,
Kṛṣṇa es muy bondadoso: “Está bien”. Pero tendrán que tomar otro cuerpo. Y si son
puros, simplemente, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9).
Esto es lo que se busca, un devoto puro. Por lo tanto, les recomendamos a todos
a volverse devotos puros. Devoto puro... Este es el ejemplo, mahā-bhāgavata.
Este niño de cinco años de edad, no tenía ningún asunto, salvo satisfacer,
volverse un devoto puro de Kṛṣṇa.
Así que
esta misma cualificación, devoto puro, hace a uno un mahā-bhāgavata.
Pero hay etapas. El mahā-bhāgavata desde nacimiento, se llama nitya-siddha.
Ellos son eternamente siddha, perfectos. Vienen con algún propósito. Así
que Prahlāda Mahārāja vino para ese propósito, que los demonios, incluso que su
padre, le daría tantos problemas porque uno es consciente de Kṛṣṇa. Esta es la
instrucción. Prahlāda Mahārāja quería mostrar esto por la orden de Kṛṣṇa. Hiraṇyakaśipu
también vino -cómo volverse un enemigo de Kṛṣṇa, y Prahlāda Mahārāja vino para
mostrar, para mostrar cómo llegar a ser un devoto. Esto está sucediendo.
Así que mahā-bhāgavata...
Kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī y mahā-bhāgavata, o uttama-adhikārī.
Kanistha-adhikārī, al principio tienen que ser enseñados en cómo adorar a
la Deidad muy perfectamente. De acuerdo con la instrucción del śāstra,
según la instrucción del guru, uno debe aprender a adorar a la Deidad.
arcāyām
eva haraye yaḥ
pūjāṁ
śraddhāyehate
na
tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa
bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
(SB
11.2.47)
Pero uno
debe hacer avance. Esto es avance en el servicio devocional. Simplemente
seguimos estancados en la adoración de la Deidad, y no sentimos nada por los
demás, na cānyeṣu na tad-bhakta, no saben quién es un devoto, cómo
adorarlo, entonces permanecemos kaniṣṭha-adhikārī. Y madhyama-adhikārī
significa que uno debe conocer su posición, la posición de los demás, la
posición de un devoto, la posición de Dios, y eso es un madhyama-adhikārī.
Īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca (SB 11.2.46). Tendrán cuatro tipos
de visión: Bhagavān, īśvara; tad-adhīneṣu, es uno que se ha
refugiado en Bhagavān, eso significa devoto, īśvare tad-adhīneṣu; baliśu,
niños inocentes, al igual que estos niños, Baliśa, arbhakaḥ; y dviṣatsu,
envidioso. Un madhyama-adhikārī puede ver estas cuatro personas
diferentes, y se relaciona con ellas de manera diferente. ¿Como es eso? Prema-maitrī-kṛpopekṣā.
Īśvara, amar a Dios, Kṛṣṇa, prema. Y maitrī. Maitrī significa
hacer amistad. Uno que es devoto, deberíamos hacer amistad con él. No
deberíamos ser envidiosos; deberíamos hacer amistad. Maitrī. E inocente,
al igual que estos niños, kṛpa, para mostrarles misericordia, cómo se
convertirán en devotos, cómo aprender a cantar, bailar, darles comida, darles
educación. Esto se llama kṛpa. Y por último, upekṣā. Upekṣā
significa aquellos que son envidiosos, no tomen, no se relacionen con ellos. Upekṣā.
“No, déjalos…”.
Pero mahā-bhāgavata
no ve ningún upekṣā. Incluso ama a los que son dviṣatsu. Al igual
que Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja, su padre fue muy, muy envidioso. Aun
así, Prahlāda Mahārāja se negó a aceptar una bendición para su beneficio
personal, pero él rogó al Señor Nṛsiṁha-deva de perdonar a su padre, que: “Mi
padre ha..”. Él no pidió nada personal. Pero aun así, sabía que: “Durante toda
mi vida, mi padre había jugado el papel de enemigo, ofendido en tantas...
(pausa) Así que esta es la oportunidad. Voy a pedir al Señor que perdone a mi
padre”. Así que Kṛṣṇa sabía. Su padre ya estaba perdonado. Porque él se
convirtió en el padre de Prahlāda Mahārāja ya estaba bendecido. No es una cosa
común tener un hijo tan bueno. Así que tan pronto como Prahlāda Mahārāja le
pidió a Nṛsiṁha-deva que: “Amablemente perdona a mi padre”, así que
inmediatamente dijo: “No sólo tu padre, su padre, su padre, su padre, todo el
mundo está liberado”. Así que debemos aprender de Prahlāda Mahārāja que si un
niño se vuelve devoto en la familia, él es el mejor hijo, el mejor. Él está
dando el mejor servicio a la familia. Pero los sinvergüenzas, lo están tomando
de otra manera, que: “Mi hijo se ha vuelto devoto. Tráelo de vuelta por
desprogramación, secuestrándolo”. La gente es tan sinvergüenza. ¿Lo ven? No lo
toman como un gran beneficio que: “Mi afortunado hijo se ha vuelto devoto. Toda
mi familia será liberada”. Pero ellos no tienen conocimiento. Ellos no tienen
cerebro. Por eso digo que no es lavando el cerebro, es entrega de cerebro. No
tienen cerebro. (risas) Así que tómenlo muy en serio y háganlo muy bien. Muchas
gracias.
Devotos: ¡Jaya! (fin)
