A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Pradyumna (dirige el canto, etc.):
ayaneṣu ca sarveṣu
yathā-bhāgam avasthitāḥ
bhīṣmam evābhirakṣantu
bhavantaḥ sarva eva hi
[BG. 1.11]
tasya sañjanayan harṣaṁ
kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ
siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ
śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān
[Bg. 1.12]
Pradyumna:
Traducción: “Entonces, Bhīṣma,
el grande y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de todos los
guerreros, hizo sonar su caracola con gran estruendo como el rugido de un león, y llenó a Duryodhana de alegría”.
Prabhupāda:
Duryodhana
tenía una duda: “Mi abuelo, Bhīṣma, siente más inclinación, más afecto por el
otro bando y es posible que él no se entregue por completo a la lucha”. Así,
para animar a Duryodhana, tasya sañjanayan harṣa.: “No pienses que voy a
ser débil, voy a ser muy fuerte”. Inmediatamente para animarle hizo sonar su
caracola. Hoy en día usan la corneta, en el pasado, los reyes, utilizaban
caracolas.
Y en
los tiempos modernos, ahora, estas batallas no se producen, los pobres soldados
tienen que ir a luchar y sus líderes se quedan muy tranquilos y seguros. Pero
no es así, los kṣatriya salían todos a luchar, tanto Bhīṣmadeva, como
Duryodhana, como Arjuna, y tenían que enfrentarse entre sí cara a cara. No que
los pobres soldados tienen que matarse y ellos permanecían en un lugar
protegido. No. Tasya sañjanayan harṣaṁ kuru-vṛddhaḥ. Kuru-vṛddhaḥ, el
más anciano de la dinastía Kuru, pitāmahah, es el abuelo de Arjuna y de
Duryodhana; el tío paterno de Dhṛtarāṣṭra, el hermano mayor de su padre. Era
muy anciano, era brahmacārī e incluso, a esa edad tan avanzada, se
arriesgó a luchar. Ése es el espíritu kṣatriya. Dhṛtarāṣṭra no
participaba en la lucha, no es que huyese, sino que era físicamente incapaz;
era ciego, y por eso no fue al campo de batalla. Por lo demás, hasta Bhīṣmadeva
que era tan anciano fue a luchar. Éste es el espíritu kṣatriya. Si hay
guerra no hay descanso. Y guerra significa: “O yo mato al otro bando o el otro
bando acaba conmigo”. No que se detiene la lucha sin ninguna decisión, sin
ningún vencedor. No, eso no puede existir. Cuando dos bandos se enfrentan para
hacer la guerra, un solo bando vence. Ahí se decide: “O me matas, o te mato”.
No que sin matar... “Sin que uno de nosotros muera, la lucha no puede detenerse”.
Jarāsandha,
por ejemplo, luchó contra Bhīma. Durante el día luchaban, y por la noche, Bhīma
era un huésped de Jarāsandha. A los huéspedes se les honra, se les respeta;
pero durante el día luchaban. Y así durante veintiocho días, y aun así no
acababan. Entonces Kṛṣṇa dio una pista a Bhīmasena: “Jarāsandha tiene un
defecto. Él está hecho de dos cuerpos unidos, si consigues separar esos dos
cuerpos le matarás”. Así, más adelante Bhīmasena puso esto en práctica y le
mató.
Cuando
hay una batalla entre kṣatriyas, la lucha no puede darse por terminada
mientras no se acaba con uno de los dos bandos. Así era la batalla de Kurukṣetra.
Se puede ver aquí la historia de los reyes y los kṣatriyas del pasado,
como eran tan determinados. Ésa es una de las cualidades de los kṣatriyas:
no se van del campo de batalla. Cuando se desafía a un kṣatriya, o
cuando hay una batalla, el kṣatriya, inmediatamente acepta. Ése es el
espíritu kṣatriya. Īśvaram-bhāvaṁ ca,
y gobernar a los demás. Y son caritativos. Ésas son las características del kṣatriya.
Esto se explica en el Bhagavad-gītā, las cualidades de los brāhmaṇas,
de los kṣatriyas, de los śūdras, de los vaiśyas. La
civilización védica estaba muy bien organizada. Cada quien era guiado por su
superior. El brāhmaṇa guía al kṣatriya, el kṣatriya guía
al vaiśya, y el vaiśya emplea al śūdra. Cātur-varṇyam
mayā sṛṣtaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. De este modo, con
estas cuatro divisiones de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya,
organizan muy bien toda la sociedad. Del mismo modo que el deber de los kṣatriyas
era proteger a los ciudadanos, el deber de los vaiśyas era proteger a
los animales. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44].
Los vaiśyas deben ocuparse en la
producción agrícola y en dar protección a las vacas. Se menciona esto en
particular, go-rakṣya. La protección de las vacas es una de las
funciones de gobierno. Ahora no existe esta protección de las vacas. Las pobres
vacas dan leche y más tarde son llevadas al matadero. La sociedad actual es muy
pecaminosa, pero aun así, quieren paz y prosperidad, pero eso no es posible. Es
necesario que la sociedad esté dividida en brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya
y śūdra, y que cada uno de ellos cumpla con su deber prescrito. Los vaiśyas
deben brindar protección a las vacas, y los śūdras deben trabajar bajo
la dirección de las tres divisiones superiores. De ese modo, la sociedad estará
bien administrada.
Entonces,
como se afirma que ocurría durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭira, kāmaṁ
vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4], la naturaleza
misma ayudará, si usted mantiene las cosas en orden siguiendo las indicaciones,
entonces la naturaleza también le ayudará. La naturaleza le dará alimentos
suficientes. Vavarṣa parjanyaḥ, kāmam, cualesquiera necesidades de la
vida, la naturaleza le proveerá, simplemente dándole la suficiente agua, vṛṣṭi.
Ahora mismo, el mundo entero sufre de sequía, no llueve lo suficiente y si no
llueve durante uno o dos años más, vendrá el caos. El caos ya está ahí. En la
India ya hay hambre, ellos son muchos y la mayoría son agricultores. Hay
hambre. En otros países tienen industrias, pero la India no es tan avanzada
industrialmente. Sin agua no se puede producir nada.
Por eso
durante la época de Mahārāja Yudhisṭḥira, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4]. Yajñad bhavati parjanyad
[Bg. 3.14], si quiere
agua en abundancia tiene que hacer yajña. Estas son las indicaciones,
las directrices de la sabiduría védica. En la actualidad, ahora mismo, no es
posible ningún otro yajña. El único yajña posible es saṅkīrtana-yajña.
Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]. Si en todo el mundo se toma muy en serio este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y la gente realiza saṅkīrtana-yajña, todo
quedará en orden inmediatamente, todo. Pero esos sinvergüenzas no lo van a
aceptar, van a sufrir. Por lo demás, todas las normas, las directrices están
dadas. La gente tiene que aprovechar esas directrices perfectas sin ningún
error y entonces serán felices. Estamos tratando de introducir el movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa de manera que la gente pueda recobrar el buen
sentido, beneficiarse de él y ser feliz. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
