A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.10
El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa lo abarca todo
Londres, 12 julio 1973
[Original en inglés con audio]
El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa lo abarca todo
Londres, 12 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna (dirige el canto, etc.):
bhavān bhīṣmaś ca karṇaś cakṛpaś ca samitiṁ-jayaḥ
aśvatthāmā vikarṇaś ca
saumadattis tathaiva ca
[BG. 1.8]
anye ca bahavaḥ śūrā
mad-arthe tyakta-jīvitāḥ
nānā-śastra-praharaṇāḥ
sarve yuddha-viśāradāḥ
[BG. 1.9]
aparyāptaṁ tad asmākaṁ
balaṁ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ
balaṁ bhīmābhirakṣitam
[Bg. 1.10]
Traducción: “Nuestra fuerza es
inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīsma,
mientras que la fuerza de los Pāṇḍavas, cuidadosamente protegida por Bhīma, es
limitada”.
Prabhupāda:
Duryodhana
está muy orgulloso de su fuerza y de su poderío militar por que tenía mucho
poder; había reunido mucho poder y por encima de todo ello, su general de los
ejércitos era Bhīsma. Él le estaba protegiendo. Y en el bando contrario, los Pāṇḍavas,
no tenían tanto poder, de alguna forma habían reunido algunos soldados de sus
familiares, por lo tanto sus fuerzas eran muy limitadas en comparación con el
otro bando y, además estaban protegidos por Bhīma. Duryodhana siempre había
considerado a Bhīma un tonto. Él estaba muy confiado: “Nuestro bando cuenta con
la protección de Bhīsma, y el otro bando, el bando contrario, a pesar de que Bhīma
es muy fuerte, no tiene demasiado cerebro”. Tenía grandes esperanzas de vencer.
Pero en
el verso anterior ha dicho: anye ca bahavaḥ śurā, mad-arthe tyakta-jīvitāḥ.
Tyakta-jīvitāḥ significa: “Que han venido a dar la vida por mí”. Se
trata de una predicción por que en realidad, de todos los que fueron a
participar en la batalla de Kurukṣetra, no hubo uno solo que regresase. Tyakta-jīvitāḥ,
se ha concluido ya que, aunque Duryodhana está muy orgulloso de su poderío
militar con la protección de Bhīsma, pese a ello tyakta-jīvitāḥ, morirán
todos con toda seguridad. Ésa es la conclusión. Nānā-śastra-prajaraṇāḥ,
sarve yuddha-viśāradāḥ, no había entre ellos ni una sola persona inexperta.
Yuddha-viśāradāḥ, viśāradāḥ significa muy experto en la lucha. Aun así,
tendrían que dejar la vida en el campo de batalla porque era el plan de Kṛṣṇa,
que todos aquellos guerreros no estaban gobernando adecuadamente conforme a los
preceptos de los mandamientos védicos, por lo tanto eran demonios. El poderío
militar que busca el engrandecimiento personal es demoníaco. La fuerza militar
se necesita para gobernar el reino, pero no para abusar de ella, agrediendo
otros países o el reino de otros. Eso no se permitía.
Cuando
Kṛṣṇa hizo Su advenimiento, había muchos reyes. Aunque estaban sometidos al
gobierno de los Pāṇḍavas, aún así, Hastināpura luchaban. Eso es natural. Quién
no es consciente de Kṛṣṇa no sabrá usar su fuerza y su opulencia. Y la persona
consciente de Kṛṣṇa sabrá usar su fuerza y su opulencia de la forma más
adecuada. Aquellos reyes tenían el deber de proteger a sus súbditos, de
educarles conforme al concepto védico de la vida. Pero no lo estaban haciendo,
por lo tanto eran demonios.
Aunque
eran kṣatriyas, los kṣatriyas tienen la misión de representar a
la Suprema Personalidad de Dios. En realidad Kṛṣṇa es el propietario. Sarva-loka-maheśvaram,
suhṛdam sarva-bhāutānām, jñātvā mām śāntim ṛcchati [Bg. 5.29]. Así que Él es el propietario. Sarva-loka
significa todos los planetas, todos los universos, por que han sido creados por
Kṛṣṇa, por la refulgencia corporal de Kṛṣṇa, el brahmajyoti. Han sido
creados por Kṛṣṇa. Del mismo modo que los planetas son creados por la luz del
Sol, del brahmajyoti surgen infinidad de universos.
yasya
prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭisv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma nikalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.40]
Todo es
entonces creación de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya
prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]. Todo ha venido del cuerpo de Kṛṣṇa, por eso Él es el propietario. Yo
soy el propietario de aquello que he creado, es muy fácil de entender. También
lo Vedas explican: eko nāṛayaṇaḥ āsīt: “Antes de la creación,
solo existía Nārāyana”. En el Catuḥ-śloki Bhāgavata, se explica también:
Aham evāsam evāgre [SB. 2.9.33/34/35/36]. Antes de la
creación existía Kṛṣṇa. Cuando hablamos de Kṛṣṇa no significa que Kṛṣṇa
estuviera solo. Kṛṣṇa significa con Su forma, con Sus pasatiempos, con todos
Sus artículos, con Su séquito, con todo. Cuando hablamos de un rey, no
significa que el rey está solo. Tan pronto como hablamos del rey debemos
entender que estamos hablando del reino del rey, de los secretarios del rey, de
sus ministros, de las reinas del rey, del palacio del rey, de tantas cosas. Del
mismo modo cuando los Vedas dicen: Eko nārāyaṇah āsīt: “Antes de
la creación solo existía Nārāyana”, quiere decir, Nārāyana con todo lo que Le
pertenece, con Sus expansiones. Nārāyana tiene expansiones en el mundo
espiritual, vaikuṇṭha jagat innumerables planetas Vaikuṇṭhas. Ustedes
han visto la imagen. Infinitos. Sólo hemos dado veinticuatro nombres, pero son
infinitos.
Así, en
realidad, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, sean planetas
Vaikuṇṭha o sean planetas kuṇṭha. En el mundo material hay planetas kuṇṭha.
Kuṇṭha significa ansiedad. En este mundo a cualquier planeta que vayas,
encontrarás ansiedad, esto es material. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. ¿Por
qué esa ansiedad? Porque hemos aceptado algo asat, que no va a
permanecer. Pero nosotros somos eternos, queremos permanecer. Nuestra posición
natural es la eternidad. De modo que no queremos este cuerpo temporal, por eso
tratamos de cuidar el cuerpo lo más posible. Pero no hay manera de salvarlo,
por que hemos aceptado algo que no tiene sentido, que no es compatible con
nuestra existencia. Esto no lo sabe la civilización moderna, piensan que la
muerte es algo natural que no se pueda evitar. No, se puede evitar, se puede
evitar. Pero esos sinvergüenzas no saben cómo evitarla, a pesar de que se
explica en el Bhagavad-gītā la manera de evitar la muerte. El
nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son los problemas pero no
saben cómo resolverlos. Simplemente se ocupan en alguna ocupación temporal y
luchan. Hacen planes, traman diplomacias, pero el verdadero problema ni lo
tocan, ni siquiera saben cómo resolverlo. Pero el Movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa puede resolverlo. Esos sinvergüenzas pueden entender este hecho, que
el Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un sentimentalismo, ni un mal
llamado movimiento religioso. Es un movimiento científico para resolver todos
los problemas de la vida. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
El Bhagavad-gītā
entonces dice: tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti [Bg. 4.9]. Punar janma naiti, si puedes evitar tu siguiente
vida... Nacer de nuevo significa aceptar otro cuerpo material. Tathā dehāntara prāptiḥ, tathā dehāntara prāptiḥ [Bg. 2.13]. Después
de abandonar este cuerpo, tenemos que recibir otro cuerpo y esos sinvergüenzas
no lo entienden. La civilización moderna presenta tantos defectos, está llena
de ignorancia, pero aun así se presentan como grandes científicos, grandes
filósofos, grandes políticos. El verdadero conocimiento no lo tienen. Traten de
darles conocimiento verdadero. Tathā dehāntara prāptiḥ. Dehāntara praptiḥ,
ese es el punto crucial. Tenemos que recibir otro cuerpo, si puede encontrar la
manera de no tener que recibir otro cuerpo, entonces está a salvo, por que tan
pronto como acepte otro cuerpo, janma, tan pronto como hay nacimiento, janma,
también hay mṛtyu, la muerte. Y entre janma y mṛtyu, el
nacimiento y la muerte, hay enfermedad y vejez. Kṛṣṇa entonces dice: tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9], podemos evitar
el tener que recibir otro cuerpo material. ¿Cómo? Simplemente traten de
entender a Kṛṣṇa, janma karma me divyam yo janāti tattvataḥ... ¿Quién es
Kṛṣṇa?, ¿por qué adviene Kṛṣṇa?, ¿por qué participa en política?, ¿por qué Kṛṣṇa...?
tantísimas actividades de Kṛṣṇa.
Así,
nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa tratar de entender a Kṛṣṇa.
Por el simple hecho de tratar de entender no es posible entender a Kṛṣṇa en
plenitud. Kṛṣṇa es ilimitado, pero lo que es posible para nuestro conocimiento
limitado se establece en el Bhagavad-gītā. En la medida en que podamos
entender a Kṛṣṇa, si simplemente entendemos a Kṛṣṇa: Su naturaleza
trascendental, Sus actividades trascendentales, janma karma ca me divyam,
divyam significa trascendental, no es algo común. Tattvataḥ, en
verdad, de hecho. Entonces se libera de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]. Es muy fácil.
Por lo
tanto traten de entender a Kṛṣṇa. Y, ¿cómo entender a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es tan
grande. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva
sphuraty adaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Brs. 1.2.234]. No pueden entender a Kṛṣṇa
con estos toscos sentidos materiales. Eso no es posible. Tienen que
purificarlos. Tienen que purificarlos. Tat-paratvena nirmalam. Simplemente
con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pensar siempre en Kṛṣṇa, todos sus
sentidos se purificarán. Ése es el proceso. Sevonmukhe hi jihvādau, y pueden
comenzar ese servicio con la lengua.
También
esto es muy sorprendente. Podemos alcanzar la perfección usando la lengua. Esto
tampoco lo sabe la ciencia moderna. Utilizando la lengua se puede alcanzar la
perfección. Sí, ése es el proceso. Si con la lengua canta el mantra Hare
Kṛṣṇa y con la lengua prueba el prasādam, alcanzará la perfección,
simplemente por hacer esas dos cosas. No acepte nada, no permita a la lengua
tocar nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Eso es un punto. Y el otro es
ocupar la lengua siempre en cantar Hare Kṛṣṇa, y alcanzará la perfección. ¿Hay alguna dificultad? Cualquiera puede
hacerlo, el mantra Hare Kṛṣṇa cualquiera puede cantarlo; y el muy
sabroso prasādam cualquiera puede tomarlo. Y así está ocurriendo en la
realidad. ¿Cómo están haciendo estos chicos y chicas europeos y americanos para
avanzar? ¿Cómo están entendiendo las cosas? Simplemente con este proceso: la
lengua. Cante Hare Kṛṣṇa y tome prasādam. Pueden introducir este proceso
por todo el mundo. Denles a todos la oportunidad de cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa.
¿Cómo
era aquella historia? Una señora mayor le decía a su marido: “Canta, canta”
(Chant, chant). Y su marido le contestaba: “No puedo, no puedo” (I can´t, I
can´t). (risas) Les pedimos a todos: “por favor, canta”; y ellos contestan: “no
puedo”. Aun así, pese a todo no van a cantar. Ésa es la dificultad. Por lo
demás, podemos liberar a todos los habitantes de la Tierra, llevarles de vuelta
al hogar, de vuelta a Dios, simplemente con este proceso: cantar y tomar prasādam.
Esto
debería ser como el otro día que celebramos el festival de Ratha-yatra.
Cantar y tomar prasādam. Organizar esto por todo el mundo y la gente se
salvará. Entenderán a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvadhau svayam... [Brs. 1.2.234]. Kṛṣṇa
aparecerá. Kṛṣṇa, a Kṛṣṇa no le pueden ver, no es posible. No pueden ordenar a
Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, ven por favor, quiero verte”. No. Cuando esté complacido con su
servicio vendrá: “Aquí Me tienes, mira”. Ésa es la historia, como Dhruva Mahārāja.
Dhruva Mahārāja estaba meditando y al cabo de seis meses vio a Kṛṣṇa
directamente. Y todo el mundo puede verle, todo el mundo podrá verle siempre
que utilicemos la lengua. Sevonmukhe hi jihvādhau, jihvādhau significa
la lengua. Tenemos sentidos, todos los sentidos: oídos, ojos, tacto... tantos
sentidos. Pero comiencen con el sentido de la lengua. Traten de controlar la
lengua y de ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa.
Por eso
Bhaktivinoda Ṭhākura dice: śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl, el
cuerpo es un cuerpo material y los sentidos son nuestros mayores enemigos, joḍendriya
tāhe kāl. Y de todos los sentidos: tā´ra madhye jihwā ati lobhamoy
sudurmati, y de todos los sentidos, la lengua es el más formidable. Es sudurmati,
su capacidad de gustar no tiene límites. Lo he visto en Japón, venían al hotel
desde treinta kilómetros de distancia para probar unos pájaros fritos. Ahí lo ven,
tenían un autobús, el hotel tenía su propio autobús y traía a sus clientes de
la ciudad que venían después de sus horas de trabajo en la oficina, para probar
unas aves salvajes fritas, en el hotel.
Devoto: Patos
salvajes.
Prabhupāda:
Puede
ser, lo que sea. ¿Los has probado? (Risas). La lengua es un enemigo tan
tremendo. Simplemente para probar gustos, cometerá tantas actividades
pecaminosas. Cometerán tantos actos abominables simplemente por la lengua, y
hay una línea recta: la lengua, el estómago y los genitales. Si pueden
controlar la lengua, también podrán controlar las otras cosas. Por eso: tā´ra
madhye jihwa ati lobhamoy sudurmati. Lobhamoy, es muy ávida, muy codiciosa.
Y sudurmati, muy difícil de controlar.
Ahí lo ven,
simplemente para la lengua, se están manteniendo tantísimos mataderos. Lo he
visto, los que comen carne, lo he visto en el avión. Comen un trocito de carne,
no mucho, pero para esos trocitos hay tanta gente que tienen que mantener una
gran cantidad de mataderos. No pueden abandonar ese trocito de carne. ¿Qué
tiene de difícil? Pueden hacer el mismo producto con leche, un producto lácteo,
channa. ¿Cómo le llaman a la leche cuajada? Queso. Hacen queso y lo
fríen, tiene el mismo sabor, pero dejar vivir al animal, pueden tomar su leche
y hacer tantas preparaciones lácteas. Pero esos sinvergüenzas no lo harán,
simplemente por satisfacer su lengua no lo harán. Es tan fuerte la lengua. No
pueden abandonar esa lengua como diríamos tan tremenda. La lengua les exige: “Debes
darme carne”, y ellos se ven forzados. Y viéndose así forzados están cometiendo
tantas actividades pecaminosas, actividades abominables y se ven atados por las
leyes de la naturaleza, y tienen que recibir un cuerpo dentro de las 8.400.000
especies de vida, hasta nacer como gusanos en el excremento.
No
saben cómo funcionan las leyes materiales. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi
sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Prakṛti, la
naturaleza es tan fuerte, actúa muy bien, y tenemos que ser muy prudentes. Y
ésa prudencia no se puede manifestar de ninguna otra forma. Especialmente en la
era actual, por el simple hecho de entregarte a Kṛṣṇa, si se vuelve consciente
de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le cuidará y le salvará. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
