A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.6-7
Vaiṣṇavismo no es cobardía
Vaiṣṇavismo no es cobardía
yudhāmanyuś
ca vikrānta
uttamaujāś
ca vīryavān
saubhadro draupadeyāś ca
sarva eva mahā-rathāḥ
[Bg. 1.6]
Pradyumna:
Traducción: “Ahí están el
poderoso Yudhāmanyu, el muy poderoso Uttamaujā, el hijo de Subhadrā y los hijos
de Draupadī. Todos ellos son guerreros muy poderosos en la lucha en cuadriga.
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, para tu información te hablaré de los
capitanes que están especialmente cualificados para dirigir mi fuerza militar”.
asmākaṁ tu viśiṣṭā ye
tān nibodha dvijottama
nāyakā mama sainyasya
saṁjñārthaṁ tān bravīmi
te
[Bg. 1.7]
Traducción: ¡Oh, el mejor de los
brāhmaṇas!, para tu
información te hablaré de los capitanes que están especialmente cualificados
para dirigir mi fuerza militar”.
Prabhupāda:
En
el pasado, hace cinco mil años estaba en función el mismo sistema militar.
Había soldados rasos, estaba el capitán, el comandante, el general. Del mismo
modo que ahora hay graduaciones, jerarquía, en aquella época sucedía lo mismo,
pero mahā-ratha, poseían una buena cualificación. Mahā-ratha
quiere decir una persona que sola puede luchar contra muchos otros guerreros
armados con cuadrigas. Están los ati-ratha, mahā-ratha. Hay diferentes
niveles de guerreros.
En lo
que se refiere a los Pāṇḍavas, su hijo Saubhadra... Saubhadra significa
Abhimanyu, el hijo de Subhadrā. Como era hijo de Subhadrā se llamaba Saubhadra.
Los hijos de Draupadī se llamaban Draupadeya. En sánscrito de la palabra bhaginī,
hermana, el hijo de la hermana se llama bhāgineya, sobrino. Hay un
vínculo. Cuando hablamos de Saubhadra eso significa el hijo de Subhadrā. El
hijo de Subhadrā en aquella época solo tenía dieciséis años y estaba casado con
Uttarā, la hija de Mahārāja Virāṭa. Todos ellos eran mahā-rathas,
guerreros que no eran comunes, que no tenían nada de común. Abhimanyu fue
matado en una conjura de siete generales: Bhīsma, Karṇa, Droṇācārya, Aśvattāmā...
le rodearon y no le permitieron salir, eran generales muy expertos. Ése es el
espíritu kṣatriya. No era más que un niño, dieciséis años, y tuvo que
ser matado con el esfuerzo conjunto de muchos grandes generales. Era tan buen
luchador Abhimanyu. Abhimanyu-vādha (?). Saubhadra, Draupadī. Del mismo
modo, también estaban allí los hijos de Draupadī. Sarva eva mahā-rathāḥ.
Mahā-ratha significa un guerrero que puede combatir contra mil
cuadrigas del ejército contrario. Esto es llamado mahā- rathāḥ.
Duryodhana
señaló en primer lugar, el poderío militar de ejército contrario. Eso es
inteligencia. Es necesario calcular los elementos que están en contra o en el
bando del enemigo. En la lucha lo primero es calcular las fuerzas del enemigo,
qué fuerzas tienen, cómo las han organizado. Después hay que calcular cómo
neutralizarlas, cómo luchar contra ellas, eso es inteligencia. Sin calcular las
fuerzas del bando contrario, si no estás preparado, ¿cómo vas a alcanzar la
victoria? Ésta es una propuesta muy sensata, es decir, upayan cintayet
prajño apayam ca cintayet, la persona inteligente, prajña, no sólo
piensa en los aspectos positivos de su ocupación o de su lucha, hay tantas
cosas con las que tenemos que tratar. No debemos limitarnos a calcular los
aspectos positivos, hay también los aspectos negativos, el lado oscuro. Siempre
debemos pensar: “Si hay un ladrón, si viene un bandido, ¿qué precauciones
tendré que tomar?”. Eso es inteligencia. Si me limito a calcular: “En este
negocio voy a ganar tantísimo y mientras tanto viene alguien, me engaña y se
va, ¿entonces?”. Por eso prajño apayam ca cintayet, también hay que
pensar en el lado oscuro, eso es inteligencia. ¿Cómo están haciendo ellos? Tras
calcular el lado oscuro, el enemigo representa el lado oscuro, pueden vencerme
en cualquier momento. Eso es el lado oscuro.
Tras
calcular la fuerza del enemigo, Duryodhana habla de sus propias fuerzas: asmākaṁ
tu viśiṣṭā ye. Viśiṣṭā, no va a hablar de los soldados comunes, son viśiṣṭā.
Viśiṣṭā significa que deben ser especialmente mencionados, grandes
oficiales. Asmākaṁ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama, él era el
general del ejército. La batalla se prolongó durante dieciocho días y uno tras
otro, todos los generales fueron muertos. En el campo de batalla de Kurukṣetra
murieron sesenta y cuatro krodas de hombres, y la batalla se terminó en
dieciocho días, no prolongándose durante años. No. Lucha lo mejor que sepas y
acaba pronto.
Todos
en los dos ejércitos, en la parte de los Pāṇḍavas y en el lado de los Kauravas,
fueron muertos. Los Saubhadra, los Draupadeya, todos murieron. Y lo mismo en el
otro bando. Sólo quedaron con vida los cinco hermanos y el nieto que estaba en
el vientre de la madre. Por lo demás, en dieciocho días murieron todos. Fue una
batalla tan intensa y participaron en la batalla de Kurukṣetra guerreros de
todas partes del mundo.
Había
alguien que me criticaba, me decía: “Svamiji, usted está introduciendo el
Movimiento Hare Kṛṣṇa, la gente se está volviendo cobarde, no hacen más que
cantar Hare Kṛṣṇa”. Y yo le contesté: “El poder de Movimiento Hare Kṛṣṇa lo
verás con el paso del tiempo”. Me preguntó por qué en la India han habido dos
batallas: la batalla entre Rāvaṇa y Rāma, la batalla del Rāmāyana; y la
otra batalla fue la batalla de Kurukṣetra y en las dos batallas el héroe era vaiṣṇava
y era Viṣṇu. En la batalla entre Rāma y Rāvaṇa estaban presentes el Señor Rāmacandra
y su devoto Hanumān, Vajrāṅgajī. Del mismo modo, en el campo de batalla de
Kurukṣetra estaban Kṛṣṇa y Arjuna, su devoto. Los vaiṣṇavas no se
limitan a cantar Hare Kṛṣṇa, si es necesario pueden luchar bajo la guía de Viṣṇu
y alcanzar la victoria. Una de las veintiséis cualidades del vaiṣṇava es
que él es dakṣa, experto. Si es necesario luchar, es muy experto en la
lucha. También eso se necesita. Conciencia de Kṛṣṇa no significa de un sólo
lado. Kṛṣṇa es omnipresente y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también
debe ser omnipresente. Debe tocar todos los aspectos, incluso la política, la
sociología, todo si es necesario. Ése es el objetivo.
Por que
la misión de Kṛṣṇa tiene dos aspectos: yadā
yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7], paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8], no sólo dar protección a los
devotos, sino también matar a los demonios. Matar a los demonios es un aspecto.
Los devotos de Kṛṣṇa deben entonces recibir formación en las dos maneras. No
sólo para dar protección a los devotos, para animarles, sino también, si es
necesario, deben estar preparados para matar a los demonios. Eso es vaiṣṇavismo,
no es cobardía, no es cobardía cuando es necesario. Por lo general, el vaiṣṇava
es no violento, como Arjuna. Al principio era no violento, era vaiṣṇava.
Decía: “Kṛṣṇa, ¿de qué vale ésta batalla? Déjales que disfruten”. Por
naturaleza era no violento, pero Kṛṣṇa le indujo a usar la violencia. Le dijo: “Tú
no violencia no te servirá de nada, tienes que usar la violencia, mátales,
quiero que les mates”. Si Kṛṣṇa así lo desea, tenemos que estar dispuestos a
ser violentos. Y Kṛṣṇa... es un secreto a voces, que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. Dos asuntos para Kṛṣṇa, dos
tareas. Los que son devotos de Kṛṣṇa deben educarse de las dos formas, deben
estar preparados, pero por lo general no hay necesidad de llegar a la violencia
innecesariamente. Los políticos modernos declaran guerras injustas e
innecesarias, pero el vaiṣṇava no. No, no hay necesidad de guerras
injustas e innecesarias. Cuando fue completamente imposible llegar a un acuerdo
entre los Pāṇḍavas y los Kauravas, fue entonces cuando Kṛṣṇa dijo: “Muy bien,
entonces que luchen”. Cuando Duryodhana se negó a conceder ni siquiera la
tierra suficiente para sostener en sūcyagra, la punta de una aguja, se
negó, dijo: “No les daré ni siquiera la tierra como para sostener la punta de
una aguja”. Entonces se declaró la guerra. No había posibilidad de llegar a un
acuerdo. Por lo demás, Kṛṣṇa le dijo: “Estos cinco Pāṇḍavas son kṣatriyas, no
pueden hacer de comerciantes o de brāhmaṇas”. La profesión del brāhmaṇa
es: paṭhana pāṭhana yajana dāna pratigrahaḥ. El brāhmaṇa
puede recibir caridad de los demás, el sannyāsī puede recibir caridad de
los demás, no los kṣatriyas ni los gṛhasthas. No. Eso no se
permite. Los kṣatriyas no pueden adoptar una profesión de brāhmaṇas,
ni pueden hacer el papel de un comerciante, de un hombre de negocios. Tienen
que tener tierras sobre las que gobernar y por las que recaudar impuestos y
viven de eso. “Concede solamente cinco aldeas a estos cinco hermanos y haz la
paz”. Pero Duryodhana contestó: “No Señor, ni hablar de cinco aldeas, no les
daré ni siquiera la tierra capaz de sostener la punta de un alfiler”. Así se
declaró la guerra. Los vaiṣṇavas son no violentos pero, si fuese
necesario, pueden llegar a la violencia por Kṛṣṇa. Así fue la batalla de Kurukṣetra.
¿Leemos
más o terminamos aquí? Muy bien, terminamos aquí. Canten Hare Kṛṣṇa. (Fin)
