A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 1.20
Sinvergüenzas de tres categorías
Londres, 17 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna
(dirige el canto, etc.):
atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam
idam āha mahī-pate
Traducción: “¡Oh, rey!, en ese
momento, Arjuna, el hijo de Pāṇḍu, sentado en la cuadriga que ostentaba el
estandarte con la efigie de Hanumān, levantó su arco y se aprestó a disparar
sus flechas. ¡Oh, Rey!, después de mirar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra dispuestos
en formación militar, Arjuna se dirigió al Señor Kṛṣṇa con las siguientes
palabras”.
Prabhupāda:
En
este verso, se usa nuevamente la palabra hṛṣīkeśa; se usó ya al principio hṛṣīkesāḥ pāñcajanyam. Kṛṣṇa recibe
de nuevo el nombre de Hṛṣīkeśa. Como ya hemos explicado varias veces, bhakti
significa hṛṣīkena hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170].
Bhakti, lo que es el programa del servicio devocional, significa hṛṣīkena
hṛṣīkeśa-sevanam. Arjuna tenía el deber de servir a Kṛṣṇa porque es un bhakta.
Kṛṣṇa se ha dirigido a Arjuna diciéndole bhakto 'si, priyo 'si rahasyaṁ hy
etad uttamam, “Mi querido Arjuna, te estoy hablando el misterio del Bhagavad-gītā”.
Es un misterio. Misterio significa muy complejo, ninguna persona común podría
entenderlo, por eso se denomina misterio, rahasyam. Uttamam
significa trascendental, no cubierto con la oscuridad de la ciencia material,
sino que es brillante, daivam, divyam. Rahasyam.
El
hombre común no puede entender, por eso hacen interpretaciones necias,
especulan y dan prueba de su falta de vergüenza; eso es todo. Hasta los más
grandes eruditos no pueden entender debido a que no son devotos. Lo puede
entender el devoto. Todo el Bhagavad-gītā es un intercambio entre Dios y
Su devoto, no hay nada más. Es como si usted va al mercado y escucha hablar a
dos comerciantes; si uno es un hombre de negocios y el otro también es un
hombre de negocios, se debe de entender que deben de estar hablando algo sobre
negocios, es una conclusión natural. No es que esos dos hombres de negocios
hablan seriamente, no es que estén hablando el Bhagavad-gītā, usted no
puede decir eso. Deben estar hablando algo de negocios, algo sobre cómo ganar
dinero.
Los
hombres de negocios suelen reunirse en la Bolsa, en los mercados de valores; y
allí hay mucho ruido, gritan, hablan a gritos unos con otros, hacen muchísimo
ruido. Ese sonido ruidoso significa que un hombre de negocios está diciendo,
“¿Cuánto pagas?”, “¿qué precio das?”, “yo pago así, éste es mi precio”, “tú,
¿cuánto das?”, esto es todo lo que hacen. Usted no puede esperar que en el
mercado de valores, la gente que se reúne allí, se ponga a hablar de cosas como
el Bhāgavata y el Bhagavad-gītā. No.
Del
mismo modo, cuando el Señor Supremo, Kṛṣṇa, y Su devoto hablan, todo lo que
hablan es bhakti. No hay nada más. Pero ellos extraen algún significado,
jñāna, jñānātmaka-vyākhyā. Lo explican con la comprensión de los jñanīs,
los especuladores filosóficos. También ellos son candidatos. Los que son
verdaderos jñanīs también aspiran a conocer a Kṛṣṇa. Jñānī ca
bharatarṣabha, jijñāsur. Ārto arthārthī jijñāsur ca bharatarṣabha. Esas
cuatro clases de personas, siempre que su pasado sea una vida piadosa, pueden
entender a Dios.
Con una
vida impía no se puede preguntar acerca de Dios ni comprender acerca de Dios.
Hemos repetido ya varias veces este verso:
yesāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
[Bg. 7.28]
Los pāpīs,
los pecadores no pueden entender, solamente piensan “Kṛṣṇa es Bhagavān. ¡Oh!,
yo también soy Bhagavān. Kṛṣṇa es un hombre común, tal vez un poco poderoso,
históricamente muy famoso, pero al fin y al cabo un hombre; yo también soy un
hombre, ¿por qué no soy Dios yo también?”. Ésa es la conclusión de los abhaktas,
los no devotos y las personas pecaminosas.
Toda
persona que se declare Dios, inmediatamente debe saber que es el más grande de
los pecadores, y si estudia su vida privada verá que es el pecador número uno.
Ésa es la prueba. Si no fuese así, nadie diría que “yo soy Dios”, esa
representación falsa; nadie, ninguna persona piadosa haría eso. Saben, “¿Quién
soy yo? Soy un ser humano corriente, ¿cómo puedo pretender la posición de
Dios?”, y los impíos se hacen famosos entre los sinvergüenzas.
Como se
explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, śva-viḍ-varāhoṣtra kharaiḥ [SB 2.3.19].
¿Cómo es este verso? Uṣṭra-kharaiḥ, saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ. Ellos... En
este mundo vemos que hay muchas grandes personalidades, así llamados grandes
hombres, y que la gente común les alaba mucho. El Bhāgavata entonces
dice que todo el que no es devoto, el que nunca canta el mantra Hare
Kṛṣṇa, por muy grande que sea en la consideración de los sinvergüenzas, no es
más que un animal, śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ. “Pero, ¿cómo puede
usted decir que esa gran personalidad no es más que un animal?”. Nuestra
ocupación es una tarea muy ingrata, a toda persona que no es devota le decimos
que es un sinvergüenza; en general solemos decirlo. Es una palabra muy fuerte
pero tenemos que usarla, tan pronto como vemos que alguien no es devoto de
Kṛṣṇa, es un sinvergüenza. ¿Cómo decimos eso? Esa persona no es mi enemigo,
pero tenemos que decirlo porque así lo explica Kṛṣṇa.
Si
realmente somos conscientes de Kṛṣṇa, nuestra tarea es repetir las palabras de
Kṛṣṇa, eso es todo. ¿Cuál es la diferencia entre un representante de Kṛṣṇa y
uno que no le representa? El representante de Kṛṣṇa simplemente repetirá lo que
Kṛṣṇa dice, eso es todo; de ese modo es el representante de Kṛṣṇa, no hacen
falta grandes cualidades, simplemente deben repetirlo con una firme convicción.
Como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja [Bg. 18.66]. Quien
ha aceptado este hecho de que, “Si yo me entrego a Kṛṣṇa todo lo que hago tiene
sentido y tiene éxito”, ésa persona es un representante de Kṛṣṇa, eso es todo.
No
necesita ser ni muy educado, ni muy avanzado, si simplemente acepta lo que dice
Kṛṣṇa, como Arjuna que dijo, sarvam etaṁ ṛtam manye yad vadasi keśava,
“Mi querido Kṛṣṇa, Keśava, todo lo que Tú dices yo lo acepto sin ningún
cambio”. Eso es un bhakta. Por eso Kṛṣṇa se dirige a Arjuna diciéndole bhakto
'si, ésa es la tarea de bhakta. ¿Por qué tendría yo que pensar que
Kṛṣṇa es como yo, una persona común? Ésa es la diferencia entre el bhakta
y quien no es bhakta. El bhakta sabe que “Yo soy insignificante,
una pequeña chispa de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona individual y yo también soy
una persona individual, pero cuando hablamos de Su poder y mi poder, yo soy de
lo más insignificante”. Eso es entender a Kṛṣṇa.
No hay
dificultad, simplemente debemos ser sinceros, no pecaminosos; pero la persona
pecaminosa no puede entenderle. La persona pecaminosa dirá, “Kṛṣṇa es también
un hombre, yo soy también un hombre, ¿por qué yo no soy Dios?, ¿solamente Él es
Dios? No, yo también soy Dios. Yo soy Dios, tú eres Dios, ustedes son Dios,
todos somos Dios”. Como Vivekananda, que decía, “¿Por qué estas buscando a
Dios, no ves a tantos dioses que van por la calle?”. Ahí lo ven, ésa es su
comprensión de Dios, y llegó a ser una gran personalidad, “¡Oh!, él ve a todo
el mundo como si fuera Dios”.
Esa
necedad, esa falta de vergüenza existe ahora mismo en todo el mundo. La gente
no sabe quién es Dios, cuál es el poder de Dios, qué se entiende por Dios; y
consideran a cualquier sinvergüenza como Dios. Y eso está ocurriendo hoy en
día. Ahora ha venido otro sinvergüenza, también él dice que es Dios; se ha
vuelto algo muy barato. Pero no tienen el cerebro para pensar, “Yo pretendo ser
Dios, pero ¿qué poder tengo yo?”.
Y ése es el misterio, ése es el misterio. Sin
volverse devoto no es posible entender el misterio de la comprensión de Dios.
Kṛṣṇa ha explicado en el Bhagavad-gītā la manera en que podemos
conocerle, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55], únicamente por medio de la devoción.
Podría haber dicho, “Con un conocimiento muy elevado o mediante el proceso del yoga,
o mediante la acción actuando como un gran karmī, un gran trabajador, es
posible entenderme”. No, nunca ha dicho eso, nunca lo ha dicho. Así pues, los karmīs,
los jñanīs, los yogis, son todos sinvergüenzas, no pueden
entender a Kṛṣṇa; todos sinvergüenzas. Los karmīs son sinvergüenzas de
tercera clase, los jñanīs de segunda clase y los yogis
sinvergüenzas de primera categoría. Eso es todo.
Deben
entenderlo, los mal llamados yogis son sinvergüenzas de primera clase,
porque no entienden a Kṛṣṇa. Los jñanīs también son sinvergüenzas, de
segunda clase. Hasta un gran erudito como el doctor Radhakrishnan, él está
deformando el significado del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice, man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65], eso es conciencia de Kṛṣṇa. “Piensa siempre en Mí, acerca de
Mí” dice Kṛṣṇa. Pero el significado que ellos le dan es que también pueden decir,
“Como Kṛṣṇa dice que pienses siempre en Él, también puedes decir, piensa
siempre en mi”. Al dar este significado lo que hacen es tergiversar. Kṛṣṇa
dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yāji māṁ namaskuru [Bg. 18.65], y el doctor Radhakrishnan viene y dice, “No es en la persona
Kṛṣṇa”. Ahí lo ven, un gran erudito, doctor en filosofía, pero no puede
entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice directamente man-manā bhava mad-bhakto,
pero él lo interpreta de manera distinta.
Por lo
tanto, en este verso se usa la palabra hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśaṁ idam vākyam,
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate [Bg. 1.20]. Mahī-pate, “¡Oh, rey!”.
Sañjaya se dirigía a Dhṛtarāṣṭra, que era un rey. Hṛṣīkeśa kapi-dhvajah.
Kapi-dhvajah es nominativo, también es significativo. Tal como hoy, cada
nación tiene su bandera, y Arjuna llevaba su bandera en lo alto de la cuadriga;
dhvajah, significa bandera. Llevaba el signo de Hanumān, Vajrāṅgajī,
Vajrāṅgajī, Hanumān, que luchó para el Señor Ramācandra. Arjuna está luchando
para Kṛṣṇa, de modo que también él sigue los pasos de Hanumān.
Así es
el vaiṣṇavismo, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Mahājano yena gataḥ sa panthaḥ. El vaiṣṇava
debe de seguir a su mahājana precedente, su autoridad, eso es el
vaiṣṇavismo. No inventamos ideas, no somos tan sinvergüenzas, simplemente
aceptamos el comportamiento de los ācāryas precedentes. Eso no es difícil,
no hay dificultad.
Siguiendo
el principio de la lucha, Arjuna lucha para Kṛṣṇa, está siguiendo al ācārya precedente
en la lucha, Hanumānji. Por eso ha pintado en su bandera la imagen de Hanumān,
“Hanumānji, Vajrāṅgajī, por favor ayúdame”. Eso es vaiṣṇavismo. “He venido aquí
para luchar por el Señor Kṛṣṇa, y tú también luchaste por el Señor, por favor
ayúdame”, ésa es la idea. Kapi-dhvajah, el vaiṣṇava en todas sus
actividades, siempre debe orar al ācārya precedente, “Por favor ayúdame,
por favor...”. El vaiṣṇava siempre se considera indefenso, desamparado,
y pide ayuda al ācārya precedente. En el Caitanya-caritāmṛta, por
ejemplo, verán que el autor al final de cada capítulo,
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
En cada
verso que escribe está pensando en Rūpa-Raghunātha, los ācāryas
precedentes. “Me entregaré a los gosvāmīs y ellos me ayudarán a
escribir”. Usted no puedes escribir, eso no es posible.
Ése es
el modo de hacer de los vaiṣṇavas. Vaiṣṇava ṭhākura kukkura, baliyā
janaha more, dice Bhaktivinoda Ṭhākura en una canción, “Mi querido vaiṣṇava
ṭhākura, acéptame como tu perro, por favor”, porque el perro trabaja siguiendo
las indicaciones del amo, dará incluso la vida. El perro tiene una buena
cualidad, por muy fuerte que sea el perro, si el amo se lo ordena, dará su vida
por él. Eso es un perro, fiel, muy fiel al amo. Bhaktivinoda Ṭhākura ora, vaiṣṇava
ṭhākura, tomara kukkura, baliyā janaha more, “Mi querido vaiṣṇava
ṭhākura.”. Vaiṣṇava ṭhākura significa guru. “Por favor acéptame como tu
perro”. Y
lo explica, he olvidado las palabras exactas, dice, “Siempre trataré de
protegerte, del mismo modo que un perro guardián, yo vigilaré para que nadie
venga a molestarte, y me sentiré satisfecho con cualquier prasadām, por
poquito que me des”. Ésa es la cualidad del perro, el amo come, pero el perro
no se acercará mientras el amo no le dé un pequeño bocado; con eso se sentirá
satisfecho.
Eso es
Vaiṣṇavismo, seguir al ācārya precedente, eso es vaiṣṇavismo. Mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186],
dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ... Tarko 'pratiṣthaḥ
śrutayo vibhinnā. Tarko, si usted es un gran lógico, puede
argumentar, “Ah, ¿por qué tiene que ser Dios Kṛṣṇa?, yo puedo ser Dios”, y con
la lógica puede derrotar a algún devoto ignorante. Pero los śāstras
dicen que mediante la lógica, siendo un gran lógico, no se puede entender el
conocimiento trascendental. El conocimiento trascendental se tiene que entender
mediante la sumisión, praṇipātena, tad viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]. Tad viddhi,
si quiere conocer la ciencia trascendental, primero usted debe entregarse
completamente, ésa es la primera cualidad. Tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā. Tres cosas. Primero entréguese, después si no puede
entender, haga preguntas, si no, no tiene derecho a hacer preguntas a un vaiṣṇava.
No que
pregunta, “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Qué cualidad tienes usted para eso?
¿Quiere ver a Dios? Puede que otro sinvergüenza le diga, “Te voy a enseñar a
Dios, ven a mí y te enseñaré a Dios”. Eso está ocurriendo. Un sinvergüenza
pregunta, “¿Puedes hacerme ver a Dios?”; y el gran sinvergüenza dice, “Sí, ven
solamente a mí, te haré ver a Dios”. Eso está ocurriendo. Ver a Dios es algo
tan barato que cualquier sinvergüenza viene y pregunta, “¿Puedes hacerme ver a
Dios?”, y otro sinvergüenza mayor dice, “Sí, ven conmigo, al anochecer te lo
mostraré”. Eso significa, que si es un necio tonto, hará ver algún prodigio
mágico y el otro entenderá, “¡Oh!, he visto a Dios”. Eso es todo, se acabó, ya
hemos visto a Dios, ya no hay nada más que hacer. Y después de haber visto a
Dios, vuelve, y es el mismo, el mismo sinvergüenza. “¿Qué mejora ha hecho?”. Ha
visto a Dios, “¿cómo ha mejorado, cómo le ha ayudado eso?”. Ver a Dios es algo
tan barato. No.
Debemos
ser muy prudentes, muy cuidadosos. Si realmente tenemos interés en entender...
Manuṣyāṇāṁ. No es tan fácil. Lo verán en el Bhagavad-gītā.
Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]. De
entre muchos millones de personas, tal vez una se interese en alcanzar el éxito
en la vida. Porque no saben en qué consiste el éxito en la vida. Simplemente
saben trabajar como los cerdos y los perros, día y noche. Y, ¿cuál es el
objetivo de la vida? El placer de los sentidos. Como los cerdos. Los cerdos, lo
verán, se pasan día y noche buscando dónde hay excremento, y se lo comen; y tan
pronto como se ponen gordos, porque comen cosas que son muy sustanciosas. El
excremento químicamente es un alimento muy sustancioso, contiene hidrofosfatos,
lo dicen los doctores, no sé si lo han probado. Pero lo prueban, lo prueban en
los laboratorios, yo lo sé, tienen que probarlo. Porque en su laboratorio, el
análisis químico significa que tienen que poner por escrito sus características.
Es como el cianuro potásico, no lo han probado, porque tan pronto como lo
prueba se muere. (Risas)
Análisis
químico significa que hay que probar para descubrir las características. Yo lo
he visto. Un médico amigo mío tenía sobre la mesa un plato con excremento de un
enfermo de disentería, yo lo he visto. “¿Qué es esto, doctor?”. Me dijo, “¡Oh!,
hay que probarlo, es excremento de un enfermo de disentería”. Y lo prueban.
Tienen que hacerlo, toman pescado... Todo el mundo, los médicos lo saben. Así,
la actividad del cerdo es comer excremento, tan pronto como engorda... vida
sexual. Y es una vida sexual sin ningún tipo de discriminación. Lo pueden ver,
a los cerdos no les preocupa si es su madre, su hermana o quien sea, su hija,
no les importa. Ésta es, entonces, la civilización del cerdo. Simplemente
comer, tener los sentidos fuertes y disfrutar de ello.
Pero
ésa no es la finalidad de la vida humana. Por eso, las Escrituras dicen que una
persona sin conciencia de Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, no es mejor que esos
perros y esos cerdos. Eso es todo, ésa es nuestra conclusión. No les ofrecemos
ningún respeto formal. Por supuesto, tenemos que respetarles porque estamos en
este mundo, pero en el corazón no podemos ofrecer respeto a una persona que no
tiene el menor sentido de la conciencia de Kṛṣṇa, no podemos dárselo. Porque,
¿quién va a dar respeto a los perros y a los cerdos? Śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśūh [SB 2.3.19].
Por lo tanto, Jīva Gosvāmī comenta este verso... “Si alguien dice que ese señor
que recibe el respeto de tantísimas personas y tú estás diciendo que es un
sinvergüenza, ¿por qué dices eso?”. Jīva Gosvāmī dice que “esa persona si es
respetada, pero ¿quiénes son los que le respetan? Le respetan este tipo de
personas, los perros, los cerdos, los camellos, y los asnos. Esa persona es un
gran paśuḥ”.
Como el
león. En la selva, al león lo respetan los perros, los cerdos, los camellos,
los asnos, y otros animales, porque el león es el rey de los animales. Pero,
debido a que se le considera que es el rey de los animales, ¿tiene algún valor
o alguna finalidad? Del mismo modo, a esos líderes políticos que pueden ser
leones, ¿quién les respeta? Esos perros, cerdos, camellos y asnos, eso es todo.
Puede ser un gran animal, pero no deja de ser un animal, no es mejor que un
gran animal, eso es todo. Y los demás animales, perros, cerdos, camellos, le
alaban.
Cada
palabra del Śrīmad-Bhāgavatam tenemos que... tenemos que... hemos
explicado ya por qué se han elegido estos animales en particular, perros,
cerdos, camellos y asnos. Un perro es muy leal a su amo. Él también podría
cometer muchas ofensas por el bien del amo. Porque él sabe que, “El amo me da
comida”. También en su país, si usted pasa por una casa, desde dentro de la
casa ellos podrían ladrar, “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!. ¿Por qué usted está
yendo por enfrente de mi casa?”. Esto es cometer ofensa, cometiendo ofensa
innecesariamente. Así que el trabajo del perro es, por un lado, él es muy leal
y por otro lado él está simplemente cometiendo ofensa, innecesariamente
asustando a otra gente, innecesariamente, sin ofensa alguna. Y el trabajo de
otro perro es que él está siempre buscando amo. A menos que él encuentre un
buen amo, es un perro de la calle y no tiene lugar. No tiene lugar. No podría
conseguir suficiente comida, se pone magro y flaco, y vaga en la calle. Porque
el perro debe encontrar... Como el śūdra. Śūdra, a menos que él
encuentre un amo que le proporcione toda su educación, éste es inútil.
Hoy en
día ellos están educados, pero ellos deben brindar un buen servicio. Esto
significa que él es un śūdra. Sin
encontrar un amo, su educación no tiene valor. Por lo tanto en el śāstra se dice, kalau śūdrā sambhavāḥ. Kalau, “En ésta era de Kali-yuga, todos son śüdras”. Porque incluso él no puede
vivir sin un amo. Él debe tener un amo para que lo provea. Pero la cultura
Védica es así, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, ellos no podrían aceptar cualquier servicio. No. Ellos
podrían morir de hambre. Especialmente el brāhmaṇa.
Está satisfecho con el śāstra. Un
brāhmaṇa, si él está en mala posición
de algún modo u otro, económicamente, él puede aceptar la posición de un kṣatriya o un vaiśya, pero él no podría aceptar la posición de un śūdra. Eso es perruno. Esto es un
mandato.
Por lo
tanto, antiguamente un brāhmaṇa, cuando
él aceptaba un servicio de cualquier lado, él era rechazado dore la sociedad brāhmaṇa. Ustedes saben, Sanātana
Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, ellos pertenecían a una gran clase brāhmaṇa, Sarasvata Brāhmaṇa, hombres
muy ricos. Pero ambos hermanos aceptaron servir en el gobierno de Mohammedan
como ministros, y ellos fueron inmediatamente rechazados por la sociedad brāhmaṇa. Eso no sucedió hace mucho
tiempo, digamos, cerca de quinientos años atrás. La sociedad brāhmaṇa era muy firme. Tan pronto como
ellos aceptaran servir. Ustedes saben, que la familia Tagore de Calcuta,
Rabindranatha Tagore, ellos son también brāhmaṇas.
Pero como sabemos, en nuestra niñez, ellos además fueron excomulgados de la
familia brāhmaṇa porque ellos también
aceptaron servir.
Así que
éstos son los principios Védicos. Si nosotros los seguimos... El brāhmaṇa no aceptaría servir a nadie.
Esto es contradictorio. Similarmente, kṣatriya.
Kṣatriya... ¿Por qué esta pelea entre Arjuna? Ellos querían privarlos del
reino. Y ellos apelaron a Duryodhana, “Mi querido Duryodhana, eres mi hermano,
has tomado todas nuestras propiedades. También nosotros somos kṣatriyas. Nosotros no vamos a
convertirnos en vaiśya o brāhmaṇa. Nosotros debemos vivir. Danos
por lo menos cinco villas, somos cinco hermanos. Nosotros estaremos
satisfechos. No es cuestión de guerra”. “No, señor, ni incluso la tierra que
pueda contener la punta de una aguja. No me sobra nada”. De ninguna manera. Por
lo tanto hubo pelea. Hubo pelea.
Así que
éstos son algunos de los gloriosos puntos de esta pelea. Pero él dependía de
Krsna, Arjuna. Por lo tanto él salió exitoso, victorioso. Él actuó como kṣatriya. No que como kṣatriya él debería convertirse en brāhmaṇa mendigo, no. Un kṣatriya no puede ser mendigo, ni un brāhmaṇa puede ser vaiśya. Éste es el real sistema de castas. Pero usted trabaja como
albañil, y al mismo tiempo usted pretende ser un brāhmaṇa, esto no está permitido. Antiguamente el rey acostumbraba
mirar si un brāhmaṇa actuaba como un brāhmaṇa, de lo contrario, era detenido.
Entonces él podría ser designado según su ocupación. Este era el deber del rey,
ver que todos estén trabajando según su profesión. Ese era el deber del rey,
ver que todos estuvieran trabajando. Un brāhmaṇa
debía trabajar como un brāhmaṇa. Un
kṣatriya debía trabajar como un kṣatriya. Un vaiśya debía trabajar como un... De otra forma él no puede hacerlo.
No como
en el momento presente, un brāhmaṇa
está trabajando como un sirviente, como un śūdra,
y él es brāhmaṇa. No. Esto es llamado varṇāśrama asúrico. Varṇāśrama. El varṇāśrama
es muy buena institución. Pero el varṇāśrama,
el perfecto varṇāśrama, no puede ser
posible en esta era. Por lo tanto, cuando se llevó a cabo esta conversación
entre Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya que cómo se puede lograr la
perfección de vida, Rāmaṇanada Raya primero que todo citó un verso del Viṣṇu Purāṇa,
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viñṇur ārādhyate puṁsāṁ
nānyat tat-toña-kāraṇam
Que
“cuando la sociedad humana acepte ésta institución del varṇāśrama, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha,
vana... Esto es civilización Védica. Sin ésta división, no hay
civilización. Hay animales”. Por lo tanto él citó éste verso varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān,
“Si alguien está siguiendo los principios del varṇāśrama, entonces él está adorando al Señor Viṣṇu”. Porque toda
la vida es significativa por rendir adorar a Viṣṇu. La civilización actual no
sabe eso. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi
viṣṇum [SB 7.5.31]. Ellos no
saben, sinvergüenzas, lo que es el objetivo de la vida. El objetivo de la vida
es convertirse en vaiṣṇava, sirviente
de Viṣṇu. Así que esta palabra es muy usada, hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa, él es el guía. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61].
Así
Arjuna fue siguiendo estrictamente los principios vaiṣṇavas, y por lo tanto él pidió información de Hṛṣīkeśa porque
él sabía, “El Hṛṣīkeśa podría guiarme”.
Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15]. Hṛdi sanniviṣṭo. Mattaḥ
smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Así Arjuna supo esto. Por lo tanto ésta palabra
es muy usada. El otro día, también la palabra hṛṣīkeśa estaba alli. Y bhakti
significa satisfacer a Hṛṣīkeśa. Esto es bhakti.
Hṛṣikena hṛṣékeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Bhakti, ésta es la simple definición de bhakti. Hṛṣīkena. Hṛṣīka significan los sentidos. Como usted tiene manos,
piernas, ojos, orejas... Éstos son los diferentes sentidos. Cuando Usted ocupa
sus sentidos solamente para el servicio de Kṛṣṇa, entonces usted se convierte
en Devoto. Eso es todo. Su vida es perfecta.
Simplemente
usted ve a Kṛṣṇa bien adornado en el templo. Eso es bhakti. Simplemente usted prepara alimento abundante para Kṛṣṇa.
Eso es bhakti. Simplemente usted
canta el sagrado nombre de Kṛṣṇa. Esto es bhakti.
De esta manera nosotros podemos utilizar todos los sentidos. Nosotros podemos
utilizar nuestras manos en juntar flores, en limpiar el templo. Si nosotros no
tenemos educación, ignorante, no se requiere. Simplemente ocupe sus sentidos, hṛṣīkena
hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]. Luego usted se
hace perfecto. Usted tiene sus sentidos. Ocupando los sentidos para el servicio
de Kṛṣṇa. Usted se hace perfecto. Algo muy bueno. Usted no necesita convertirse
en un gran filósofo, un hombre muy rico, muy bien educado, nada de eso.
Simplemente usted tiene sus sentidos. Ocupe los sentidos en el servicio de
Kṛṣṇa, y su vida es perfecta. Muchas Gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
