A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Pradyumna
(dirige el canto, etc.):
utsanna-kula-dharmāṇāṁ
manuṣyāṇāṁ janārdana
narake niyataṁ vāso
bhavatīty anuśuśruma
[Bg. 1.43]
Traducción: “¡Oh, Kṛṣṇa,
sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que
aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el
infierno”.
Prabhupāda:
Tradición
familiar. Tradición familiar, ¿de quién? Manuṣyāṇāṁ, familia. Manuṣyāṇāṁ,
los que son seres humanos tienen familia y rituales familiares, kula-dharma,
jāti-dharma [Bg. 4.13]. Como cātur-varṇyam
mayā sṛṣtaṁ guna-karma-vibhāgaśaḥ, eso es para los seres humanos, manuṣyāṇāṁ,
no para los animales. La sociedad humana que no acepte el principio de varṇāśrama-dharma
ordenado por Kṛṣṇa, el Señor Supremo, no se la considera entre los seres
humanos. Son como los animales porque carecen de principios sistemáticos
regulares de cómo debe vivir el ser humano. Por eso, en el Viṣṇu Purāṇa...
Cuando Caitanya Mahāprabhu hablaba con Rāmānanda Rāya, Caitanya Mahāprabhu le
preguntó, “¿Cuál es el verdadero objetivo de la vida?”. Sādhya-sādhana. Sādhya y sādhana. “¿Cuál
es el objetivo?”. Sādhya se refiere a lo relacionado con la forma de
vida humana que hemos recibido, eso se denomina sādhya, el objetivo de
la vida. Y sādhana significa la actividad que nos permite alcanzarlo,
que nos permite alcanzar ese objetivo de la vida, eso se llama sādhya sādhana.
En la teoría de Darwin, aunque hay una cierta idea de una evolución progresiva,
no saben cuál es el objetivo de la vida. Lo que no sabe es por qué se progresa,
eso no lo saben esos sinvergüenzas, simplemente imaginan, toman a su capricho
cosas del Padma Purāṇa, del Brahmā Vaivartha Purāṇa. Aṣitiṁś
catvarāmś caiva, jīva-jātiṣu. Aṣitiṁś catvarāṁś caiva lakṣāṁs tān jīva-jatiṣu.
Hay ocho millones cuatrocientos mil tipos de jīva-jātis. Aṣitiṁś catvarāṁś
caiva lakṣāṁs tan jīva-jātiṣu, eso está ahí ya. Brahmādbhiḥ, de ese
modo, la entidad viviente vaga en el ciclo de la trasmigración del alma. El
señor Darwin pudo haber tomado unos datos, o unas indicaciones de esto, pero no
lo supo explicar adecuadamente. No pudo entender brahmādbhiḥ, quien es
el que vaga en este ciclo. De modo que es un caos.
En
cualquier forma, ¿por qué tiene que vagar la entidad viviente?, ¿por qué no
está firme? Debe de haber algún objetivo, está anhelándolo, lo busca. La vida
debe de tener algún objetivo, y alcanzar ese objetivo de la vida se denomina sādhya.
¿Por qué estamos luchando aquí por la felicidad u otras cosas? Estamos
luchando. Y ésa fue la pregunta que hizo Caitanya Mahāprabhu, “¿Cuál es el
objetivo de la vida?”. A no ser que haya un objetivo en la vida, ¿por qué
luchar?, ¿por qué?, la vida debe tener un objetivo, sādhya y sādhana.
Sādhana significa los medios que nos permiten alcanzar ese objetivo de
la vida. Eso se llama sādhana, sādhana. Y Rāmānanda Rāya citó...
Porque cuando hablan en una conversación entre dos personas cultas... es como ahora
se ha puesto de moda decir “en mi opinión”, “yo pienso así”. ¿Por qué? Qué
tonterías, ¿qué piensas tú? ¿qué sabes tú? Pero todo el mundo actúa así, están
muy orgullosos. El otro día Sir Alistair Hardy, vino a verme. Y él también
decía que “es mi opinión”. Nadie piensa que él sea el tonto número uno, y ¿de
qué vale su opinión? Nadie piensa así. Pero ése es el principio védico. Hasta
Caitanya Mahāprabhu, cuando Prakāśānanda Sarasvatī le dijo, “Tu eres un sannyāsī
y no te ocupas en el estudio del Vedānta, simplemente cantas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Porque del sannyāsī se espera que esté siempre
leyendo la filosofía Vedānta sobre todo, y todas las demás filosofías. Entonces
le preguntó, “¿Qué es esto?, ¿qué haces?, ¿por qué cantas como un
sentimental?”. Y Caitanya Mahāprabhu le contestó, “Sí, Mi Guru Mahārāja, Mi
maestro espiritual Me ha visto como al tonto número uno”. Prakāśānanda
Sarasvatī conocía a Caitanya Mahāprabhu, era un gran erudito cuando era un
estudiante, y se presenta como el tonto número uno. Esa es la manera. El autor
del Caitanya-caritāmṛta se presenta a sí mismo purīṣera kīṭa haite
muñi sei laghiṣṭha, “soy más bajo que el gusano del excremento”.
Purīṣera kīṭa haite muñi sei laghiṣṭha, laghiṣṭha significa “más bajo”, “el
más bajo”. Jagāi mādhāi haite muñi sei pāpiṣṭha. Se
toma el ejemplo de Jagāi y Mādhāi, eran borrachos y perseguían a las mujeres;
de modo que eran muy pecaminosos. Caitanya-cāritamṛta kahe, jagāi mādhāi
haite muñi sei pāpīstha. Así es como se hace. Nadie se cree de sí mismo que
se ha vuelto una gran personalidad y que tiene una opinión propia que dar. Eso
no es más que desvergüenza. Todo el mundo debe pensar que “¿Qué valgo yo?”, eso
es verdadera cultura, manso y humilde. Nadie debe pensar que “yo ahora lo he
aprendido todo, he superado a todos, puedo estar por encima de todas las reglas
y regulaciones, ahora soy un paramahaṁsa”. Eso es no tener vergüenza.
Todo el mundo debe pensar siempre, “Yo soy el tonto número uno”; porque así se
continúa esforzándose por alcanzar la perfección. Si pensamos, “ahora me he
vuelto perfecto, soy un paramahaṁsa”, entonces nunca se seguirán los
principios regulativos y caeremos.
Y en
este verso, Arjuna dice también, narake niyatam vāso bhavati iti anuśuśruma,
“Kṛṣṇa, lo he escuchado de fuentes autorizadas”. Él nunca dice, “Kṛṣṇa, en mi
opinión, si se hace así la gente irá al infierno”. No da su propia opinión. Lo
que dice es iti, “Así, anuśuśruma, lo he escuchado”. Es lo que se
llama el sistema paramparā. Nadie debe dar su propia opinión, debe citar
la afirmación autorizada que respalde su proposición. Del mismo modo, cuando
Caitanya Mahāprabhu preguntó, “¿Cuál es el objetivo de la vida y cómo
alcanzarlo?”. Rāmānanda Rāya no dio su propia opinión, “en mi opinión es así”.
También en este verso Arjuna dice, ity anuśuśruma, “lo he escuchado”.
Que lo ha escuchado significa, śuśruma significa “escuchado de la
autoridad”. Y Rāmānanda Rāya ha dicho que “el verdadero objetivo de la vida, el
propósito de la vida es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios”. Nosotros
somos ciudadanos, ¿cuál es nuestro deber? Queremos satisfacer a la autoridad,
al gobierno. En este país, la persona que sirve bien al gobierno recibe el
título de “caballero”, es “armado caballero”. Se le da el título de conde o de
lord... tienen tantos títulos. En cada país, cuando una persona es un ciudadano
muy elevado, el gobierno se lo agradece, lo reconoce. Si este es el sistema en
nuestra vida corriente, el objetivo de esta vida debe ser satisfacer al
gobernador Supremo, al gobierno Supremo. Es de sentido común. Pero no tienen
gobierno supremo. Ellos piensan, “El gobierno que nosotros formamos, ése es el
gobierno supremo”. Pero no, no. Hay tantos reinos, tantos planetas. En cada
planeta hay un gobierno, una autoridad, y por encima de todos ellos se halla la
autoridad Suprema, Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Ése es el
mandamiento de los śāstras. Hay muchos controladores. En este planeta
hay un controlador, y hay otros planetas, muchos más planetas. El propio Brahmā
es el controlador del universo entero. Es como el sistema de nuestro gobierno.
Hay diversas secciones, y cada sección está administrada por un director.
Varios directores son administrados por un secretario. Es el mismo sistema.
Kṛṣṇa es el propietario Supremo, sarva-loka-maheśvara, y tiene tantos
secretarios, asistentes; se llaman Brahmā. Brahmā significa el administrador de
un brahmāṇḍa, de un universo. Y hay millones de Brahmās, millones,
trillones, infinitos. Ananta-koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagat-aṇḍa-koṭiḥ [Bs. 5.40]. Koṭi, koṭi significa “ilimitados”. Jagad-aṇḍa,
jagad-āṇḍa significa “universo”. Brahmāṇḍa o jagad-aṇḍa, aṇḍa.
Aṇḍa significa que tiene forma de huevo, es redondo, con forma de huevo.
Por eso se denomina aṇḍa, brahmāṇḍa. Bhū-gola. Gola significa
redondo. He escuchado que antes de que viniera la ciencia, la gente tenía la
impresión de que el mundo era cuadrado, ¿no es así?
Devotos: Plano.
Prabhupāda:
Sí, plano. Pero en los śāstras Védicos,
hace muchos millones de años, se menciona bhū-gola. Gola significa
redondo. Ahí lo ven, y esos sinvergüenzas dicen que en el pasado la gente no
era tan inteligente. Ellos son inteligentes porque piensan que el mundo es
plano, y los que hace muchos millones de años han dicho que la Tierra es
redonda, tienen menos inteligencia. Gola, significa redondo. Bhū-gola.
Del mismo modo jagat-aṇḍa... Abda significa redondo, como un huevo. Aṇḍa
significa huevo. Jagad-aṇḍa, el Universo tiene forma de huevo. Y
podemos ver también que el cielo es redondo, es la pared del Universo.
Sea
como sea, mientras estemos aquí, en este pequeño gobierno, nuestra ocupación es
satisfacer al gobernador. Pongamos que ustedes se ponen a criticar públicamente
a la reina, si en una asamblea, en un encuentro público, dicen públicamente,
“La reina es una prostituta”. ¿Qué pasará? Inmediatamente los detendrán y los
castigarán. En su casa, en su hogar, su domicilio privado, lo puede decir
porque nadie lo va a escuchar. Pero si usted dice semejante tontería en
público, inmediatamente lo considerarán un delincuente. Por lo tanto, su deber
es respetar a la reina, seguir las órdenes del Gobierno. Ése es su objetivo
como buen ciudadano. ¿Cuál es la diferencia entre el buen ciudadano y los fuera
de la ley? La diferencia es que el buen ciudadano siempre está tratando de
satisfacer al Gobierno, siguiendo las leyes dadas por el Gobierno. Por lo
tanto, nuestro objetivo supremo es satisfacer al Gobierno Supremo, a Kṛṣṇa,
porque Kṛṣṇa es el Supremo. Estos universos son el reino de Kṛṣṇa. Hay muchos
reinos, del mismo modo que en el mundo material hay muchos universos, también
en el mundo espiritual hay muchos planetas espirituales. Son cosas de sentido
común, ¿qué dificultad tendría nadie para entenderlas? Por lo tanto, nuestra
tarea es satisfacer a Kṛṣṇa, alcanzar la perfección, satisfacer a Kṛṣṇa. Viṣṇur
ārādhyate, y ¿cómo esa es la filosofía? Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi
viṣṇum [SB 7.5.31]. Pongamos
que en una oficina usted tiene un superior inmediato, un superior en su
oficina. Usted sigue sus órdenes, aunque no es la autoridad suprema. Por encima
del encargado de la oficina hay otro secretario, y por encima del secretario
está un director, por encima del director está el director gerente. Son cosas
de sentido común. Del mismo modo hay muchísimos controladores, pero el
controlador supremo es Kṛṣṇa, Viṣṇu. Es una cuestión de sentido común que
nuestro objetivo en la vida es satisfacer al Señor Supremo, Visnu, Kṛṣṇa, es
sentido común. ¿Hay algo más que argumentar de por qué hay que satisfacerle?
No, hay que satisfacerle.
Eso es
vaiṣṇavismo. Una persona que desea satisfacer a Viṣṇu se llama vaiṣṇava.
Eso es vaiṣṇavismo. Viṣṇu significa el Señor Supremo. Todo está dispuesto para
satisfacer al señor Viṣṇu. Y, ¿de dónde empieza? ¿es posible enseñar a los
gatos y a los perros para que satisfagan a Viṣṇu? No, no hay posibilidad, son
perros, son animales. Simplemente les interesan los cuatro principios de la
vida, comer, dormir, la vida sexual y defenderse, esto es todo. No es posible
educarles, indicarles que “Tienes que ser muy obediente al Señor Viṣṇu, debes
ser Su devoto”. Man-manā bhava mad-bhakto mad yājī māṁ namaskuru.
“Vuélvete devoto de Kṛṣṇa”. No, eso no es posible. Por eso se dice manuṣyāṇāṁ.
Manuṣyāṇāṁ, es el deber del manusya, no del perro. Manuṣyāṇāṁ.
Utsanna-kula-dharmānāṁ manuṣyāṇāṁ janārdana.
La vida
humana supone una gran responsabilidad, si actúan como perros y gatos, como los
hippies, entonces utsanna, todo se destruye. Utsanna-kula-dharma,
no tienen familia, no se preocupan de ninguna regla o regulación, utsanna, todo
destruido. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthah, no vida familiar, nada de bañarse,
nada de adorar, nada; todo irresponsable. Lo he visto en Amsterdam, ¿cómo se
llama ese parque?
Haṁsadūta: Vondal park.
Prabhupāda:
Horrible.
Realmente eso, eso, lo que Arjuna estaba diciendo hace cinco mil años, está
ocurriendo ahora. Utsanna, todo destruido, se ha acabado. Kula-dharmānām,
no hay vida familiar. Por consiguiente, el ser humano tiene el deber de
entender su posición y el deber de satisfacer al Señor Supremo. Ése es el plan
en conjunto. Por eso, Rāmānanda Rāya citó el verso del Viṣṇu-Purāṇa que
dice varṇāśramācaravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate. Porque el
objetivo es satisfacer a Visnu, llegar a ser vaiṣṇava. Llegar a brāhmaṇa
es también un nivel inferior. En el Caitanya-caritāmṛta escucharán que
Mādhavendra Purī estaba instalando Deidades. Y había muchos brāhmaṇas, brāhmaṇas
de casta, nacidos en... Y para ponerlos al cuidado de la adoración a esos brāhmaṇas,
para encargarles la adoración, los inició, para que fuesen vaiṣṇavas. Porque
sin elevarse al nivel de vaiṣṇava, nadie tiene derecho a adorar a Viṣṇu.
Viṣṇu no aceptará nada de nadie que no sea devoto. ¿Es que Viṣṇu está en la
miseria y ha venido a pedirte?, ¿es que Él no puede comer?, ¿no tiene qué
comer? No, Él acepta, consciente en aceptar nuestra ofrenda simplemente
basándose en el amor. El vaiṣṇava ama a Viṣṇu, y Viṣṇu está dispuesto a
aceptar lo que le cocine. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati [Bg. 9.26]. El bhakti
es lo principal, no el sabroso plato. Viṣṇu
está más que capacitado para cocinarse platos miles de veces más sabrosos que
los que usted pueda ofrecerle. Pero lo verdadero es el bhakti.
Viṣṇur
ārādhaṇam significa... ése debe ser el objetivo de la vida
humana. Viṣṇur ārādhana significa llegar a ser vaiṣṇavas, y vaiṣṇava
significa vida regulada. No que se destruye todo, se acaba con todo, nos
volvemos cerdos. Eso no es vaiṣṇava, vaiṣṇava significa regulado,
con un fin, el fin de cómo satisfacer a Viṣṇu. Esa es la esencia de los Vedas,
cómo satisfacer a Visnu. Por eso, las Escrituras dicen utsanna
kula-dharmānām manuṣyāṇāṁ. Si en la vida humana no se siguen los principios
regulativos de la vida familiar, de la tradición familiar, y la organización
sistemática de las cuatro divisiones de la sociedad, brāhmaṇa, kṣatriya,
vaiśya y śūdra... de ese modo podemos satisfacer al Señor Supremo. Nuestro
objetivo es satisfacer al Señor Supremo, y podemos llevarlo a cabo
perfectamente, si seguimos los principios regulativos de jāti-dharma, kula-dharma.
Jāti-dharma significa que si usted ha
nacido en una familia de un brāhmaṇa usted
tiene deberes particulares. Simplemente si usted piensa que “Yo nací en una
familia brāhmaṇa; mi deber ha
terminado. Ahora puedo hacer cualquier tontería...”. Ellos piensan de esa
forma. Yo lo he hablado. Ellos están muy orgullosos de haber nacido en una
familia brāhmaṇa. Así que cuando
otros se ocupan en servicio devocional, dicen,
“Oh, ustedes han nacido en una familia baja. Ustedes sí tienen que hacerlo. Nosotros nacimos en una familia brāhmaṇa... No tenemos que hacer nada”.
¿Lo ven? Pero ellos no saben que jāti-dharma kula-ghnānām, utsanna-kula-dharmānam. Si realmente
usted es un brāhmaṇa, usted debe
conservar la tradición familiar. Eso es un brāhmaṇa. De otra manera, si usted
sacrifica todas las cosas de su tradición familiar... Tal como en su país, el
nombre familiar. El nombre familiar se mantiene. El gobierno, el nombre
familiar ha depositado dinero con el gobierno, y el gobierno le da intereses,
así que la tradición familiar debe mantenerse, el estilo aristocrático. O si se
arruina, no recibirá más asistencia de ellos. Entonces su casa podría ser
vendida y seria un mendigo de la calle. Eso es todo. No más nombre familiar.
Así que en todas partes, políticamente o socialmente o espiritualmente,
para el ser humano, si usted quiere hacer su vida exitosa, entonces debe mantener la tradición brāhmaṇa-vaiṣṇava. Nuestro, nosotros somos vaiṣṇavas. Nuestra única tradición es cómo satisfacer a Viṣṇu. Esa es la tradición de todos,
pero especialmente los vaiṣṇavas. Ellos
deben estar muy alertas, muy cuidadosos en cómo
satisfacer al Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa. Esa es nuestra única ocupación.
Usted no debería descuidar eso. Entonces utsanna-kula-dharmānām... si no usted podría arruinar todo. Cuando usted invita a Viṣṇu, Kṛṣṇa,
Caitanya Mahāprabhu, a aceptar servicio, debe ser muy, muy cuidadoso de cómo
rendir servicio. Cómo ser limpio, cómo usted debe servir muy bien. De lo
contrario, todo se podría arruinar. Utsanna-kula-dharmānām. Un vaiṣṇava es kula-dharma, simplemente es satisfacer Kṛṣṇa. En el... Manuṣyāṇāṁ. Realmente, vida humana comienza cuando está listo para servir al Supremo
Señor Viṣṇu. Eso es vida humana,
de otra manera es vida animal. Por lo tanto el mundo entero es un caos. No
están ansiosos por servir a Viṣṇu.
Simplemente están ansiosos por servir sus sentidos. Go-dāsa. Sirviente
de los sentidos. En vez de volverse sirviente de los sentidos, usted debe
volverse maestro de sus sentidos. Eso es llamado gosvāmī. Si usted
permanece sirviendo a los sentidos, entonces usted es go-dāsa. Kāmādināṁ katidhā kati na.... Eso es vida animal. Pero cuando usted se vuelve maestro de los
sentidos... ¿Cómo es posible, maestro de los sentidos? Ahora, si usted ocupa sus
sentidos siempre en el servicio de Kṛṣṇa,
sus sentidos estarán controlados. Así como su
lengua. Su lengua le dice, “Ve al restaurante y come algunas cosas buenas”.
Pero si usted es un vaiṣṇava, si usted tiene este voto
de que “No permitiré que mi lengua coma nada excepto prasādam”, ya está controlada. Eso significa, control de los
sentidos significa ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Eso es
control. De otra manera, por la fuerza... Tal como los yogīs, ellos tratan artificialmente con algo de gimnasia. Tal vez sea posible por algún tiempo, pero eso es... Algunas veces se vuelven... [cortado] Debido a que
por la fuerza no se pueden controlar los sentidos. Eso no es posible. Usted
debe tener una mejor ocupación. [cortado] Por la fuerza, si usted piensa que
“Puedo controlar mi lengua, puedo controlar mis ojos, puedo controlar mis
genitales, puedo controlar mi estómago”. Artificial. Tal
vez sea posible por algún tiempo. Pero son muy fuertes, los sentidos son muy
fuertes, artificialmente no se pueden detener. Paraṁ dṛṣṭvā... [cortado]... se dice en el Bhagavad-gītā. Usted debe dar a sus sentidos una mejor ocupación. Entonces los podrá
controlar. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ
bhaktir uttamā. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena... [Cc. Madhya 19.170]. [cortado] Usted debe purificar sus sentidos.
¿Cómo? Por ocupar los sentidos en el ser... [cortado]... tat paratvena. [cortado] Entonces usted será capaz de purificar los
sentidos, y con los sentidos purificados, cuando usted se ocupe en el servicio
del Supremo, eso es llamado bhakti.
Así que si realmente somos seres humanos, manuṣyāṇāṁ... [cortado] Kula-dharma,
esta tradición familiar, eso no
quiere decir gatos y perros. Si usted vive como los gatos... [cortado] ...ese
no es un asunto de tradición familiar. Pero si usted vive, le gusta vivir como
ser humano, manuṣyāṇāṁ, entonces este
sistema sebe ser... [cortado] ...puruṣeṇa
paraḥ pumān. Catur-vārṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Entonces
la sociedad debe ser dividida en cuatro clases... Así como nosotros tenemos
cuatro divisiones en... [cortado] ...brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, śūdra como debe
ser. [cortado] Y cada una debería servir de acuerdo a su guṇa-karma, cualidad y capacidad de trabajo. Entonces toda la
sociedad estaría organizada... [cortado] ...podría ser perfecta, habría paz...
[cortado] ...sin guerras, nada fuera de orden, y gradualmente hacer progreso
para regresar a casa, regresar a Dios. De otra manera será un caos... [cortado]
...volverse en el momento presente.
Así que... [cortado] ...utsanna
kula-dharmānāṁ manuṣyāṇāṁ. Manuṣya, janārdana. Jana
significa público general, y “uno que controla”.
Kṛṣṇa controla todo... [cortado] ...Janāradana. “Mi querido Janārdana, Kṛṣṇa,
en la sociedad humana, si arruinamos este proceso tradicional, ¿entonces
que...? Se volverá...”. Narake niyataṁ
vāso. Si usted no... [cortado] ...si nos gustan los gatos y perros,
entonces en la siguiente vida seremos gatos y perros... [cortado] Pero esos
sinvergüenzas, ellos no conocen. Ellos no creen en la siguiente vida. Eso es
una condición horrible. Resueltamente usted se pone si usted no sigue...
[cortado] ...proceso. El varṇāśrama-dharma...
[cortado]... sociedad. Utsanna-kula-dharmānāṁ
manuṣyānāṁ janārdana, narake niyatam. Niyatam significa siempre. [cortado]
Tal como el cerdo, vida infernal... [cortado] ...comiendo excremento, viviendo
en lugares mugrientos, māyā lo está
dictando. “Usted está... [cortado] ...más que un rey”. Si. En algún momento
Indra se volvió un cerdo, y... Por la maldición de Bṛhaspati. Así que cuando
Brahmā regresó de nuevo a llamarlo... [cortado] ...él era Indra. Él lo negó.
[cortado] ...responsabilidad. Familia... [cortado]... El cerdo... [cortado] ...āvaraṇātmikā-śakti. [cortado] ...más
bajo estándar de vida. El pensaba que “Yo soy muy feliz”. Esto es llamado āvaraṇa... [cortado] Así que si el cerdo
piensa que “Estoy viviendo... [cortado] ...Entonces él podría morir. En la
mente humana... [cortado] ...condición infernal de vida, entonces podrá hacer
progreso en la vida espiritual. Y siempre que él piense que “Estoy viviendo muy
pacíficamente, muy felizmente......” [cortado] ... entonces athāto brahma jijñāsā. A menos que uno
se vuelva... Eso podría tener sentido cuando
uno sigue la tradición de la vida familiar. (Fin)
