A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.41-42
Alivio para el infierno actual
Londres, 29 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Alivio para el infierno actual
Londres, 29 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna
(dirige el canto, etc.):
saṅkaro narkāyaiva
kula-ghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāṁ
lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ
[Bg. 1.41]
Traducción: Un aumento de la población no
deseada es causa segura de una vida infernal, tanto para la familia como para
aquellos que destruyen la tradición familiar. Los antepasados de esas familias
corruptas caen, porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son
detenidas por completo.
Prabhupāda:
Saṅkaro narakāyaiva. Cuando
hay niños no deseados, la tradición familiar, la obligación familiar se olvida.
En los momentos presentes, nadie sabe que después de la muerte hay vida, y que
la vida sigue conectada con los antepasados de uno, y también con los
descendientes. Nada de esa ciencia es conocida en los momentos actuales. Más o
menos como animales, eso es todo. Los animales no tienen ningún sentimiento de
conexión de esta clase, simplemente pasan sus días, comen, tienen sexo, se
defienden, eso es todo. Esta regulación de la conexión familiar es desconocida
en estos momentos. Pero están muy orgullosos de su avance en el conocimiento.
Los niños no deseados, como se hablaba en el verso anterior... Praduṣyanti kula-striyaḥ. Si las
mujeres, kula-striyaḥ, familia... Las
mujeres de la familia y las prostitutas son algo diferentes. Todavía en India
existen la clase de mujeres descontroladas, ellas no son mujeres de la familia,
ellas son prostitutas. No son mujeres de familia. Pero kula-striyaḥ, las mujeres de la familia tienen tantas obligaciones.
Hay un verso que dice que svargāpta-kāma-mokṣāya
dharā samprati hetutā. Dharā significa
esposa. La esposa puede ayudarle a uno a elevarse a los planetas celestiales, y
dharmārtha-kāma, ayudar en la
cuestión del avance en religión, en conocimiento espiritual, dharma; artha, desarrollo económico, kāma, satisfacer al esposo en la
gratificación de los sentidos, dharma
artha kāma. Y también mokṣa, también para la salvación. La esposa es
tan importante. Si es una esposa casta puede ayudar al esposo en estos cuatro
principios de la vida, dharma artha kāma
mokṣa, dharā samprati hetutā. Si podemos entrenar a las muchachas para que
sean buenas esposas y la sociedad puede hacerlo, ella se vuelve una gran fuente
de energía para el esposo, dharma-artha-kāma-mokṣāḥ
dharā sampra... Y si se contaminan, son la fuente de saṅkara,
varṇa-saṅkara.
El
ejemplo perfecto de varṇa-saṅkara en este momento son los hippies. Por
todo el mundo, no sólo en los países occidentales, también en India. La
población hippie significa población saṅkara, el incremento de tal
población significa narakāyaiva, naraka, infernal, condición infernal de
vida, en esta vida y también en la siguiente. En los últimos años podemos ver
cómo, incluso recientemente, se ha vuelto a la vida infernal. Hemos podido ver
esto en Calcuta. La población joven está tan contaminada, que usted no puede
caminar por la calle y estar a salvo. En cualquier lugar, estos jóvenes pueden
pararle y robarle; la policía no puede hacer nada, el gobierno no puede hacer
nada. Estos niños no deseados, sin ser entrenados en el sistema varṇāśrama,
ellos se vuelven una fuente de vida infernal, en ésta vida y también después de
la muerte. Después de la muerte, según la regulación de los Vedas, ofrecer a los antepasados Viṣṇu prasādam
y agua, al menos debe hacerse una vez al año. Los miembros familiares tienen
que hacerlo, y de acuerdo a las órdenes de los Vedas, hay un mes fijado en el
año que toda la gente debe ofrecer piṇḍa y udaka, a los
antepasados. Tarpana, tarpana, por
una semana o una quincena. La idea es que si un antepasado no ha alcanzado una
posición segura, muchas veces debido a actividades pecaminosas y apego
material, se vuelve fantasma. Bhūta preta
piśāca. Y no sólo en esta vida ha tenido vida demoníaca, también en la
próxima tiene vida fantasmal. No pueden obtener un cuerpo burdo, ellos
permanecen en el cuerpo sutil, mente, inteligencia y ego. Debido a su vida
burda pecaminosa son castigados, son castigados a no tener este cuerpo burdo;
porque al no tener esta vida burda, no se puede disfrutar. Con la mente no
puedes disfrutar una rasagullā, debo tener la lengua, debo tener la
mano, unos dedos con los que la pueda tomar. En la mente puedo pensar que voy a
tomar una rasagullā y que la estoy tomando, pero no puedo obtener el
sabor. Así que se requiere el cuerpo burdo, porque todas las entidades
vivientes que han venido a este mundo material, han venido para disfrutar. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare pāśāte
māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Este es el principio de nuestra vida material,
cuando olvidamos rendirle servicio a Kṛṣṇa, inmediatamente obtenemos un cuerpo
material, regido por la naturaleza material.
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
Así que
para el disfrute se requiere este cuerpo burdo. El cuerpo espiritual, el
espíritu, es muy sutil, y también el cuerpo astral o sutil es muy muy sutil. Se
requiere el cuerpo burdo. Entonces, a causa de su vida anterior muy pecaminosa,
no tiene este cuerpo burdo. Por lo tanto lupta-piṇḍodaka-kriyā.
Así que asumiendo que algunos de mis antepasados tienen vida fantasmal, que no
han obtenido los cuerpos burdos, mediante este piṇḍodaka... Piṇḍa significa
ofrecer prasāda, de Viṣṇu prasāda. Hay una costumbre
todavía en Gayā, que van los hindúes, todos los hindúes piadosos, ahora muchos
ya no creen, ya no les importa debido a los hijos no deseados. ¿Qué es la
familia? ¿Qué es piṇḍa-udaka? Simplemente comer, disfrutar y ser feliz,
eso es todo. Pero pueden ver hace cinco mil años Arjuna, Arjuna no era un brāhmaṇa,
ni un sannyāsī; era un gṛhastha, un casado de la orden real. Él
está en el campo de batalla, no es un vedantista, pero vean cómo su
conocimiento es perfecto. Eso es cultura védica. Puede que uno no sea brāhmaṇa,
brāhmaṇa es muy avanzado. Satya
śama dama titikṣa. Incluso los kṣatriyas son muy avanzados, tan
avanzado que podemos ver que está escuchando el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa
en el campo de batalla. ¿Cuánto tiempo puedes pasar en el campo de batalla? La
conversación tuvo lugar entre los soldados, cuando estaban a punto de lanzar
sus flechas. Śāstra sampate. Y de repente se puso muy
compasivo y dijo, ”¡Kṛṣṇa, tengo que matar a mis propios parientes!, por
favor dime, ¿qué tipo de actividad pecaminosa voy a cometer?”. Traten de
entender cuán avanzada era la gente. Estas conversaciones del Bhagavad-gītā,
tomaron lugar entre Kṛṣṇa y Arjuna, en el campo de batalla, justo en el momento
en el que iban a empezar la batalla. ¿Cuánto tiempo podría pasar? Todo lo más
media hora. No más que eso. Así que en media hora le fue explicado el Bhagavad-gītā
a Arjuna, y en ése tiempo él se convenció y accedió a luchar. Si, naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā, kariṣye vacanaṁ
tava [Bg. 18.73]. ¡Cuán
avanzado era en educación y conocimiento!, ¡imaginen! En los momento actuales,
están leyendo el Bhagavad-gītā año tras año, tras año, grandes
estudiosos, grandes teólogos; pero no pueden entender. Después de leer el Bhagavad-gītā,
acusan a Kṛṣṇa de inmoral. Un profesor de la Universidad ha estado estudiando
el Bhagavad-gītā y su conclusión es que Kṛṣṇa es inmoral. Eso significa
que no ha entendido. El Bhagavad-gītā no puede ser entendido por
cualquier demonio u hombre de tercera clase. Se explica en el mismo
Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le dice a Arjuna, ”Te estoy hablando esta misma
ciencia del Bhagavad-gītā que fue hablada hace millones de años al Dios
del Sol, porque se ha perdido el paramparā, y Te he elegido a ti porque,
bhakto ’si me priyo ’si, tú eres Mi
muy querido amigo y mi bhakta”.
Así que
el Bhagavad-gītā no es para los demonios, o los abhaktas. La
primera condición es que usted debe ser un devoto de Kṛṣṇa, entonces será
entendido; de otra forma no es posible. Nāhaṁ
prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛitaḥ [Bg. 7.25]. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhā prapadyante narādhamāḥ. Estas cosas son así,
si uno es devoto de Kṛṣṇa, uno puede entender el Bhagavad-gītā muy
fácilmente. Como Arjuna, la entendió en media hora, otros no pueden entender.
En un sentido, la gente en esos tiempos era tan educada, avanzados, que podían
hablar acerca de la Verdad Absoluta y entender en media hora, una hora. En esos
días no había necesidad de libros, la gente tenía una memoria tan aguda que una
instrucción del maestro espiritual nunca la olvidaban. Pero con el avance de
Kali-yuga, tantas cosas se ven reducidas. Una de ellas es que la memoria se
verá reducida, la gente será más débil, no tendrán misericordia, el cerebro
será menos poderoso. Esas cosas se describen, así que no podemos ni imaginar
qué tipo de cerebro poseía Arjuna. Otra cosa es que este Bhagavad-gītā
es parte del Mahābhārata, y el Mahābhārata fue escrito para strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ
trayi na śruti-gocarāḥ. Strī, fue escrito para mujeres, strī, śūdra, y dvija-bhandus. Dvija-bhandu
significa una persona que ha nacido en una casta elevada, brāhmaṇa, kṣatriya,
vaiśya; al menos brāhmaṇa kṣatriya, pero no es cualificado
brāhmaṇa o kṣatriya, a él se le llama dvija-bhandu, el
amigo del dos veces nacido. Brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya
son dos veces nacidos, un nacimiento es por el padre y la madre, y el otro es
por el maestro espiritual, mediante el conocimiento védico. El conocimiento
védico es la madre, y el maestro espiritual es el padre, es el segundo
nacimiento, por eso se les llama dvija, dos veces nacidos. Aquellos que dvija-bandhūnām, no son realmente dos
veces nacidos, pero han nacido en una familia dvijas., por eso se les llama dvija-bhandus, no dvijas,
amigos de dvijas. Dvija-bandhu.
Uno puede volverse amigo de un dvija. Uno puede que sea el hijo del juez
de la Corte Suprema, pero eso no quiere decir que sea juez de la Corte Suprema.
Pero ahora están tomándolo así... “porque mi padre es brāhmaṇa yo
también soy brāhmaṇa”. No, eso no es aceptado. Puede ser que el padre
sea un brāhmaṇa, pero si usted no está cualificado como brāhmaṇa,
no puede ser llamado un brāhmaṇa, puede ser llamado dvija-bhandu.
Así que
este Mahābhārata fue escrito strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ
trayi na śruti gocarāḥ. Para mujeres, śūdras, dvija-bhandus,
porque para ellos es muy difícil entender la literatura védica, porque no
tienen conocimiento avanzado o educación. Así que, el mismo conocimiento Védico
fue descrito en el Mahābhārata, pero porque el Mahābhārata es
conocimiento también histórico y a todo el mundo le gusta la historia. Ahí
también se impartió el conocimiento védico, por eso al Mahābhārata se le
llama el quinto Veda. Hay cuatro Vedas:
Sama, Yajur, Ṛg y Atharva, y el Mahābhārata
es el quinto Veda. El Bhagavad-gītā
está en este Mahābhārata, realmente era para la clase poco inteligente
de hombres. Pero en los momentos actuales, la clase más elevada de hombres
inteligentes no puede entender. Vean la diferencia. Anteriormente, hace cinco
mil años, esto era para la clase de hombres poco inteligentes, pero nos hemos
deteriorado tanto que la supuesta clase más elevada de hombres actual no puede
entender el Bhagavad-gītā, y se ponen como profesores en la Universidad
de Oxford.
Este
tipo de hombres están liderando la sociedad, los hombres de tercera clase, de
cuarta clase, ellos son líderes. Andhā
yathāndhair upanīyamānāḥ. Ahora estamos hablando con tantas grandes
personalidades, pero podemos ver cómo prácticamente hombres de tercera y cuarta
clase, ciegos, están liderando la sociedad. Eso se puede entender. Por eso el
orden social está de esta forma, por eso Arjuna dijo, saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya ca. ¿Quién conoce eso?
¿Quién conoce esta ciencia, saṅkaro
narakāyaiva? Si se producen niños no deseados, niños irresponsables,
entonces todo el mundo se pondrá en una condición infernal. ¿A quién le importa
esto?, ¿quién está cuidando de esto? Todo el mundo ahora está en una condición
infernal. Podemos ver, todo el mundo puede verlo. Pero están tratando en otras
direcciones, quieren permanecer demonios y al mismo tiempo quieren ser líderes.
Comparando la sociedad actual con la de hace cinco mil años, de acuerdo con la
teoría de Darwin, hace cinco mil años la gente era incivilizada. Ahora, esta
literatura ha sido escrita por hombres incivilizados, vean, sólo vean. Una cosa
tan intelectual y elevada era incivilizada. Ahora nos hemos vuelto
incivilizados, ésta es la teoría de Darwin, no estamos haciendo ningún
progreso. Arjuna dijo, patanti pitaro hy eṣāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ.
Piṇḍodaka. En Calcuta había un gran científico, su nombre era Sarpisirat.
Ese científico era ateísta número uno, y decía que “Este piṇḍodaka, por ofrecer piṇḍa,
prasāda y agua, esto irá donde mis antepasados. Si
me dan de comer en la planta baja, ¿cómo voy a comer en el piso de
arriba?". Este era su razonamiento. Pero él no sabía que hay muchos
tipos de formas de comer. Ellos no saben que también existe el comer en la
forma sutil. Los fantasmas también comen, pero el método es diferente. Si un
gran científico habla así, ¿entonces la gente común...? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate. Si la gente que se
supone que está tan avanzada y educada habla tan irresponsablemente,
naturalmente otros les seguirán. Por eso, en el momento actual, toda la
generación está cubierta con ignorancia y oscuridad... ningún conocimiento
claro. Y, si no hay conocimiento correcto, es como la oscuridad, cualquier cosa
que uno haga en la oscuridad no la podrá hacer muy correctamente. Por eso, no
hay conocimiento correcto, actividades correctas. Y el resultado es
narakayaiva. Puedes leer el verso siguiente.
Pradyumna:
doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ
varṇa-saṅkara-kārakaiḥ
utsādyante jāti-dharmāḥ
kula-dharmāś ca śāśvatāḥ
Traducción: Debido a las
malvadas actividades de los destructores de la tradición familiar, toda clase
de proyectos comunitarios y de bienestar familiar se arruinan.
Śrīla
Prabhupada: Esto es jāti-dharma. Jāti hoy en día se considera
en el sentido de “nacional”. Pero en este verso jāti-dharma significa...
es como las personas nacen en brāhmaṇa-jāti‚ ksatriya-jāti, vaiśya-jāti,
śūdra-jāti. Cada jāti tiene distintos tipos de
responsabilidades. Así que cuando los hijos indeseados, los hijos
irresponsables no siguen más la tradición familiar, jāti-dharma, crean
una clase de población varṇa-saṅkara, y todo se confunde, es una
situación en que todo está patas arriba, una situación infernal, y de hecho ha
sucedido. Ahora ya no hay jāti-dharma. Todo el mundo se dedica a
llenarse la barriga como pueda. En el pasado se seguían reglas estrictas, los brāhmaṇas,
los kṣatriyas y los vaiśyas, estas tres castas superiores seguían
ciertas restricciones. El brāhmaṇa no hacía ciertas cosas, o tenía que
hacer otras cosas... eso se llama jāti-dharma. El brāhmaṇa no
puede aceptar una posición de sirviente... lo he comentado tanta veces, tampoco
los kṣatriyas, ni los vaiśyas. Sólo los śūdras pueden ser
sirvientes de los demás.
Paricaryātmakaṁ
karma śūdrasyapi svabhāva-jam. Ahora mismo nadie puede observar
estrictamente las reglas y regulaciones, que “como he nacido en una familia brāhmaṇa,
no puedo servir a nadie”. Simplemente usted tendrá que morirse de hambre porque
no tienen capacidad brahmínica. Por educación o cultura es un śūdra
aunque falsamente proclame ser brāhmaṇa o kṣatriya. Así que
jāti-dharma, su tradición familiar, sus rituales familiares, todo se ha
perdido debido a esos hijos no deseados. Los hijos no deseados hacen que todo
se vuelva al revés y Arjuna está contemplando todas estas futuras calamidades.
Y hay un remedio. Ahora es una realidad que hemos perdido el jāti-dharma,
ya nadie puede decirse que sigue estrictamente el jāti-dharma; nadie
puede ya presentarse como un brāhmaṇa o un kṣatriya
estrictamente... ahora por la influencia de Kali-yuga todo se ha perdido, y varṇa-saṅkara.
Sólo hay un remedio, un único remedio y ese remedio se explica en el Onceavo
Canto del Śrīmad-Bhāgavatam:
devarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṛṇāṁ
na kiṅkarā nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
Debemos
reconocer que hemos creado una situación infernal en la sociedad, produciendo
hijos no deseados y desobedeciendo el jāti-dharma, el kula-dharma.
Eso tenemos que reconocerlo todos. Y, ¿cuál es el remedio? El único remedio es
entregarse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice también, Kṛṣṇa nos propone, “Tú puedes incluso
abandonar tu jāti-dharma y simplemente entregarte a Mí. Yo te daré
protección”.
En el Śrīmad-Bhāgavatam
hay otro verso, tyaktvā sva-dharman caraṇāmbhujaṁ harer. Sva dharma
significa jāti-dharma. Yo puedo haber nacido como brāhmaṇa o como
kṣatriya, así que tengo un sva-dharma. El kṣatriya y
el brāhmaṇa tienen sus propios principios regulativos. Así que Bhāgavata...
Nārada dice... el Bhāgavatam dice y Nārada dice también que si hemos
abandonado nuestro jāti´-dharma... porque Kṛṣṇa nos pide, sarva-dharmān
parityjaya [Bg. 18.66]. Sarva-dharma
significa ese sva-dharma, ese jāti-dhrama, o tantos otros dharmas
que el hombre ha creado para el mantenimiento o el funcionamiento de la
sociedad. Es como incluso en el mundo actual hemos creado tantas reglas y
regulaciones. Pongamos por ejemplo, hay que circular por la izquierda;
simplemente para mantener la sociedad en orden... hay tantas cosas. El jāti-dharma,
el kula-dharma también es así. Espiritualmente no tiene valor. Puede
ayudar a elevarnos al plano espiritual, pero el avance espiritual no depende
del jāti-dharma o del kula-dharma... no depende de ello. Incluso
sin seguir las reglas y regulaciones de jāti-dharma y kula-dharma
podemos ser avanzados en la vida espiritual. Ahaitukī apratihatā. A
quien es sincero en volverse consciente de Kṛṣṇa, todos esos impedimentos
materiales no podrán detenerle. Todo el mundo puede llegar a serlo, avanzado
espiritualmente. Sar, sat śva-paco... hay un verso... ¿Cómo dice? Mantra-tantra-viśarada, avaiṣṇavo gurur na syār
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ. Una
persona puede ser muy experta en játi-dharma, pero si no es vaiṣṇava,
si no es un devoto del Señor Viṣṇu... Vaiṣṇava significa viṣṇur yasya
devatā, el que ha aceptado... hay muchos semidioses, devatās. A
veces se dan consejos del tipo “si quiere éste resultado, entonces adore a éste
semidiós”. Y también se dice que “si quiere a una hermosa esposa, adore a Umā”.
Umā, la esposa del Señor Śiva es muy hermosa. De forma similar, si quiere
erudición, cultura, adore a tal semidiós. Si quieres dinero adore a éste otro
semidiós. Estas órdenes están en las Escrituras védicas, pero si usted quiere
liberarse de la situación material de la vida, entonces tiene que refugiarse en
Viṣṇu, en un vaiṣṇava. O el śāstra dice que incluso si tiene
otros deseos que satisfacer, entonces vuélvase vaiṣṇava. Ésa es la
instrucción final. No se te pide que adore a otros semidioses. También el Bhagavad-gītā
dice, “kāmais tais tair hṛta-jñānaḥ yajanty anya-devatā [Bg. 7.20]. Quienes están
confusos debido a sus deseos de disfrute acuden a algunos semidioses para
pedirles algún beneficio”. Ellos son hṛta-jñāna.
Hṛta-jñāna significa “pérdida de
inteligencia”. Si Kṛṣṇa es el supremo, y suponga que usted quiere una
cierta felicidad material, ¿es que Él no se la puede dar? Él puede dársela
también. ¿Por qué usted va a molestarse con otros semidioses? Por eso se dice kāmais tais tair hṛta-jñāna. Si
Kṛṣṇa es el Señor Supremo, es decir, si yo tengo algunos deseos materiales...
En realidad, el verdadero bhakti significa nada de material... Anyābhilāsita-śūnyam
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11].
Debemos estar libres de todo deseo material, pero incluso si todavía usted tiene
algún deseo material puede refugiarse en Kṛṣṇa. No necesita refugiarse en otros
semidioses. Ésa es la enseñanza final de las Escrituras Védicas:
akāmaḥ
sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma
udāradhi
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
Ākama
significa devoto. Los devotos no tienen deseos. Ellos sólo tienen el deseo de
ser devotos de Kṛṣṇa, ese es su deseo natural. Si el hijo desea, “Yo voy a ser
un hijo obediente de mi padre”, ése es un deseo natural. O si el hijo desea,
“Voy a depender de mi padre y voy a ser feliz”, también ésa clase de deseo es
un deseo natural. De forma similar si deseamos, “Voy a ser un devoto del Señor
Kṛṣṇa”, eso también es un deseo natural. Pero cuando deseo enseñorearme de la naturaleza
material y olvidar mi servicio a Kṛṣṇa, eso se llama vāsanā. Esto es
deseo material, abhilāṣa. Así que tenemos que abandonar esos deseos
materiales. Eso es bhakti. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñānaṁ karmādy anāvṛtam
anukūlyena kṛṣṇa... [Brs.
1.1.11].
Incluso si violamos el jāti-dharma y kula-dharma... Eso es un hecho. Hemos
hecho eso. No podemos negar este hecho. Cada uno de nosotros, hemos hecho eso.
Entonces, ¿cuál es el próximo deber o remedio? Debido a que hemos transgredido
todo. Así que, para ese propósito, en el Bhāgavata
se da la instrucción. Este es el verso, devarṣi-bhūtāptaṁ nṛṇāṁ pitṛṇām. Pitṛ, pitṛ piṇḍodaka-kriyāḥ.
Así que estamos obligados a ofrecer piṇḍa
y agua a los pitṛs. Pero aquí hay un,
cómo se dice, un escape. Devarṣi, estamos endeudados con los devatās. Āṣis, estamos endeudados con los grandes sabios. Devarṣi,
devarṣi bhūtānām.
Estamos endeudados con muchas otras entidades vivientes, bhūtānām, y nṛṇāṁ.
También estamos endeudados con la sociedad humana. Nṛṇāṁ, pitṛṇām. Estamos endeudados con los pitṛs, antepasados. Pitṛṇām. Así que na kiṅkarā nāyam ṛṇī ca
rājan. Uno se vuelve libre por servir a todas estas
personalidades, devarsi-bhūtāpta nṛṇāṁ
pitīṇām [SB 11.5.41]. ¿Cómo se logra? Sarvātmā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyam. Cuando
alguien se rinde completamente a los pies de loto del Señor, śaraṇyam. Śaraṇyam significa que aquí está el lugar donde uno se puede rendir completamente.
De otra manera, si me rindo a los perros y gatos, ¿en qué me pueden ayudar? Por
lo tanto ellos no son śaraṇyam. Pero,
si por error, buscan refugio en tales gatos y perros, ¿qué beneficio pueden
obtener? Por lo tanto śaraṇyam, vale
la pena rendirse a los pies de loto de Mukunda. Por lo tanto se dice, sarvātmā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ
parihṛtya kartum. Tenemos muchos deberes, pero en esta era, lo hemos
perdido todo. Por lo tanto, nuestro único deber es rendirnos a los pies de loto
de Mukunda, Kṛṣṇa. Eso nos
podrá salvar. Kṛṣṇa dice —esto
no es historia—Kṛṣṇa dice ahaṁ tvāṁ sarva pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]. “Yo sé que has incumplido con tu tradición familiar, con tus
regulaciones pasadas, todas las cosas que tú has hecho por las que serás
castigado, las actividades pecaminosas, pero Yo te aseguro, si te rindes a Mí,
entonces ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, Yo te liberaré de todas las reacciones de las
actividades pecaminosas”. Por lo tanto, en la actualidad, debido a que hemos
perdido toda cultura, a que hemos realizado muchas actividades pecaminosas, si
deseamos salvarnos, la única solución es rendirse a los pies de loto de Kṛṣṇa, y así nos salvaremos. Muchas
gracias. (Fin)
