A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 1.40
La psicología de la castidad
Londres, 25 julio 1973
[Original en inglés con audio]
La psicología de la castidad
Londres, 25 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna (dirige
el canto, etc.):
adharmābhibhavāt kṛṣṇa
praduṣyanti kula-striyaḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya
jāyate varṇa-saṅkaraḥ
Traducción: ¡Oh, Kṛṣṇa!, cuando la irreligión prevalece en la familia, las mujeres de
ésta se contaminan, y de la degradación de la mujer, ¡oh, descendiente de
Vṛṣṇi!, surgen los hijos no deseados.
Prabhupāda: Esto es muy importante para que
haya una buena población. Sin buena población en la sociedad, sin gente de
bien, culta, educada, que siga las reglas y regulaciones, y los principios
religiosos, ¿cómo puede esperar paz y prosperidad? No es posible.
El sistema Védico en su conjunto tenía por objeto que hubiese muy buena
población, no esa clase de población adicta a matar y a beber, y a tantas otras
actividades pecaminosas. No, cuando es así usted no lo puede detener. Cuando la
población es así todo se contamina, especialmente hoy en día que falta esa
buena población, y esas personas suben al gobierno. ¿Cómo puede esperar un buen
gobierno, una buena administración? Toda la población está contaminada. Por
eso, incluso en una nación tan grande como los Estados Unidos, el presidente ha
sido llevado a juicio, y le están criticando.
La población debe ser buena. Y para que la población sea buena las mujeres
deben ser muy castas. Ése es el principio básico de la civilización Védica. Y
para que las mujeres fuesen castas, un padre responsable, o en ausencia del
padre, un hermano mayor tenía el deber de casar a la mujer, a la muchacha,
obligatoriamente. Para el hombre no era obligatorio casarse porque el hombre
puede permanecer brahmacārī. Con la debida preparación, se puede
abstener de la vida sexual. Pero a una mujer, si no se la protege muy
estrictamente, le será muy difícil, muy difícil. Cāṇakya Paṇḍita dice...
estamos hablando de los śāstras, no se crean otra cosa. Cāṇakya Paṇḍita
dice, viśvāsaṁ naiva kartavyam strīsu rāja-kuleṣu ca. Viśvāsaṁ naiva
kartavyam. ”No confíe en las mujeres”. Viśvāsaṁ naiva kartavyam
strīsu, strīsu significa ”mujeres”, rāja-kula, ”y
políticos”. Si, viśvāsaṁ naiva kartavyam strīsu rāja-kulesu ca, ”nunca
confíe en una mujer o en un político”. Por supuesto, cuando la mujer se hace
consciente de Kṛṣṇa, la situación es distinta. Hablamos de mujeres comunes.
Porque Kṛṣṇa en otro pasaje dice, strīyo vaiśyas tatha śūdras, a las
mujeres, a los vaiśyas, la comunidad mercantil, y a los śūdras, la
clase obrera, se les considera menos inteligentes. Pāpa-yoni, cuando la
descendencia es defectuosa, son menos inteligentes.
Kṛṣṇa dice, ”Incluso aquellos que son pāpa-yoni, que han
recibido un nacimiento degradado, como las mujeres, los śūdras o los vaiśyas,
también ellos pueden llegar a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa si reciben la
formación adecuada, y también ellos pueden ir de regreso al hogar, de vuelta a
Dios sin que nada se lo impida”.
Estas cosas se deben tener en cuenta cuando las estudiamos desde el punto
de vista material. Pero cuando una mujer o un hombre se vuelven conscientes de
Kṛṣṇa, él o ella cuidan de sí mismos. Arjuna está hablando de las mujeres
comunes y corrientes. Strīṣu duṣtāsu, igual que adharma-abhibhava.
Adharma, cuando una mujer es educada desde el mismo comienzo a permanecer
casta, eso es dharma. Se llama satītā dharma. Satī significa
castidad. Hay muchas historias de satī, mujeres castas.
Nala-damayantī. Su esposo quedó en la ruina, en la miseria. Era un rey,
pero más tarde quedó en la miseria, de tal manera que no tenían ropa suficiente
para vestirse. Marido y mujer se ponían la misma prenda, mitad y mitad. Pero,
aun así no se divorciaban. Ahí lo ven, la mujer aun así no se detenía a pensar,
ella era también hija de un rey, pero el marido había descendido a una posición
tan miserable. “¿Por qué voy a vivir con él?”. Son algunos ejemplos extremos de
castidad. No hablemos ya de los días de antaño, yo lo he visto en Bombay, en
1935 o 1934. En la cuneta de la carretera había un mendigo, era un mendigo con
toda la cara desfigurada, tal vez un accidente, los ojos, toda la cara
desfigurada, no podía ver ni siquiera, todo había quedado inservible. Y él
estaba sentado en la cuneta, y su esposa también, a su lado. Pero vi que tanto
el mendigo como su esposa estaban limpios y aseados. La esposa se dedicaba a
mantener al marido siempre limpio y aseado y fresco, y llevarle a aquel lugar,
y de nuevo devolverle a casa. Era una mujer joven. Así me di cuenta de que era
una esposa tan casta, no había dejado a aquel marido tan feo porque tenía la
cara completamente desfigurada. Y le ayudaba, porque necesitaban un poco de
dinero. Y nosotros lo hemos visto.
Hay muchas historias de mujeres castas, muchas. Rāmānujācārya tenía un
discípulo que era muy pobre. Rāmānujācārya fue a la casa de ese discípulo tan
pobre, y vio que no había nadie allí. Y pensó, ”¿Qué es esto? Ésta es la
casa de mi discípulo, es un hombre de familia, ¿por qué no hay nadie?”. Eso
significa que se dio cuenta de que la puerta no estaba cerrada con llave,
simplemente la puerta estaba arrimada. Así, se dio cuenta de que en el interior
estaba su esposa. Por eso llamó a la puerta y escuchó la respuesta también
cuando llamó, pero ella no podía salir. Eso significaba que ella era tan pobre
que no tenía nada para vestirse. Permanecía dentro de la habitación, desnuda.
Rāmānujācārya entonces se dio cuenta de que, ”¡Oh, su esposa está en
casa!, tal vez es que no tiene ropa suficiente”. Entonces, inmediatamente le
dio una prenda de vestir suya, la hizo entrar en la habitación, y la mujer
salió vestida con aquello. Entonces, ofreció reverencias. Así pudo entender lo
que ocurría, eran muy, muy pobres, no tenían ni ropa para vestirse. Y tras
ponerse esa prenda, fue a la tienda a comprar, porque había venido
Rāmānujācārya y debía brindarle una bienvenida. Fue a la tienda. Y, el tendero
sabía que esa mujer era muy pobre, así que trataba de seducirla. Pero ella,
aunque era joven, nunca consintió, ella nunca aceptó. Ahora, esta mujer fue a
la tienda y le dijo al comerciante: ”Tú sabes que yo soy muy pobre, pero
necesito inmediatamente cereales, ghee y otras cosas. Mi Guru Mahārāja ha
venido a casa y debo brindarle una buena bienvenida. Esta noche aceptaré tus
propuestas, por favor dame lo que te pido. Quiero esto incluso a costa de mi
castidad”. Y el tendero estaba muy contento: ”¡Oh, esta mujer, yo le he
hecho propuestas, he tratado de seducirla y ella nunca quiso, pero ahora me
está diciendo que sí! Y le dijo: ”Muy bien, llévate lo que quieras”. Y así
recibió todo tipo de cereales, todos los que quiso. Y los cocinó y se los dio
al maestro espiritual y a sus sirvientes que le acompañaban. Y todo estaba muy
bueno. Mientras tanto llegó el marido, que venía de trabajar todo el día, y vio
que todo estaba muy bien hecho: ”¡Oh, Guru Mahārāja ha comido y los que le
acompañan!”. Y le preguntó a su esposa, ”¿de dónde has sacado todo esto?”.
Y ella le contó toda la historia, y el marido le dijo: ”¡Ah, has prometido
eso!, muy bien, toma prasādam y ve a verle, le has prometido ir a verle,
así que ve”. Y el tendero escuchó toda la historia y su mente cambió. ¡Oh, qué
mujer tan casta!, ¡qué mujer tan fiel!, ¡incluso tú eres mi madre!, llévate más
ingredientes, más cereales, todo lo que quieras... “.
Y hay muchas más historias... no hace mucho tiempo. Ésa era la formación
que recibían. Y la psicología de la mujer es que al primer hombre que conoce,
si éste la cuida bien, es una amante muy fiel. Eso es psicología. Hay una buena
psicología en mantener la sociedad. Por eso, especialmente en la India, en
Bengal, a las mujeres se las casaba antes de alcanzar la pubertad. No iba a
vivir con el marido mientras no llegaba a la pubertad, se quedaba en la casa de
su padre. Pero sabía que: ”Estoy casada, ya tengo un marido”, esa
psicología. De ése modo es muy casta, porque piensa en su marido y de ese modo
se consagra cada vez más a él. Se organizaba así, que la mujer debe casarse
antes de la pubertad, o debe recibir un marido incluso después de la pubertad.
Este dharma se llama kanyā-dāya, kanyā-dāya significa que el
padre tiene la obligación de casar a la hija. Eso es dharma. Si se rompe
este dharma, si se viola este principio religioso... esto es lo que
Arjuna está señalando, adharma-abhi, abhi-bhava. Cuando la gente pasa
por alto, descuida la tradición familiar y los principios religiosos, adharma
abhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ. Kula-striyah. Kula-striyah, kula significa
familia, y striyaḥ significa mujer. La mujer debe pertenecer a una
familia respetable, por eso se dice kula-striyaḥ, no muchachas de
sociedad, kula-striyaḥ, de la familia. Tuvimos experiencia de esto
cuando íbamos a la Universidad. Estaba yo en casa de un amigo, y había una
mujer, una barrendera con su escoba y cubierta con un chal. Estaba de pie a unos veinte metros de donde estábamos
sentados nosotros. Yo dije a mi amigo, ”esa mujer que barre quiere entrar,
está esperando porque nosotros estamos aquí sentados, le da vergüenza venir.
Vayamos nosotros entonces”. Y nos separamos cada uno por nuestra parte. Eso
significa que aunque era una barrendera, tuvimos que invitarla, hacerle el
honor de entrar. Nos separamos cada uno hacia un lado. Ella sentía, ”¿cómo
puedo yo pasar entre dos hombres?”. Esto lo hemos visto nosotros, eso es
cultura Védica. A la mujer no se le debe permitir relacionarse con hombres, no
se le permite. El mismo sistema está vigente también en Japón. Antes de casarse
pueden relacionarse, pero después de casarse, no. Esto lo he visto en Japón.
Pero en la India el sistema está todavía vigente. Una mujer sin su marido, no
puede hablar con ningún hombre. También eso es psicológico. El Bhāgavatam explica que el hombre es como ghee,
un cántaro de mantequilla, y la mujer es como el fuego. Por eso, tan pronto
como se juntan el fuego con la mantequilla, se derrite. Por eso se tienen que
mantener separados. Y el śāstra dice que usted no puede quedarse en un
lugar solitario ni con su madre, su hermana o su hija. Nadie se llena de
lujuria al estar con su madre, su hija o su hermana. Pero el śāstra
dice: ”ni siquiera con su madre, su hermana o su hija debe vivir en un
lugar apartado”. Entonces, alguien podría preguntar: ”pero, ¿cómo es
posible?”. No, los śāstras dicen, balavān indriya-grāmaḥ. Los
sentidos son tan fuertes que se contaminan. “No, puede ser que algunos
sinvergüenzas se contaminen de ese modo”. Pero no, el śāstra dice... Vidvāṁs
api karṣati. Hasta la persona más erudita, más culta se contamina de ese
modo. A veces en la India me critican porque tengo hombres y mujeres viviendo
en el mismo templo. En la India eso no se permite, ninguna mujer puede pasar la
noche en el templo, pueden venir y marcharse después. Pero, para defenderme, yo
digo que éste es el sistema del país, que hombres y mujeres se mezclan
libremente. ¿Cómo voy a impedirlo? ¿Es que no voy a dar a las mujeres ninguna
oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa? No, voy a darles esa posibilidad, daré esa
oportunidad a las mujeres aunque sea arriesgado. Así les contesto.
Por lo tanto, la castidad es algo de importancia extraordinaria a la hora
de producir buena población. Si la población no es buena, si las personas se
hacen hippies, ¿cómo puede haber paz
y prosperidad? Por eso, para producir hijos se sigue el saṁskāra. El
primer saṁskāra es Garbhādhāna saṁskāra, se llama kula-dharma.
Garbhādana-saṁskāra lo siguen especialmente las castas más altas, brāhmaṇas,
kṣatriyas especialmente. Los śūdras no, los śūdras no
siguen saṁskāras. Sólo las clases superiores, brāhmaṇas, kṣatriyas y
vaiśyas. El vaiśya también, a veces no sigue el saṁskāra,
pero brāhmaṇas y kṣatriyas deben haber seguido el saṁskāra.
Daśa-vidhā-saṁskārāḥ. Hay diez tipos de saṁskāra. Saṁskāra
significa método purificatorio. Uno de los saṁskāra es el matrimonio,
casarse. Y antes de que nazca el niño se hace un saṁskāra. Garbhādhāna-saṁskāra.
No es que marido y mujer se relacionan sin ningún tipo de restricciones y
tienen relación sexual en cualquier momento, no. Sepan que la madre de
Hiraṇyakaśipu, Kaśyapa Muni quiero decir, el padre... La mujer sintió una gran
excitación sexual y el marido le contestó, “pero éste no es el momento, es
un momento muy malo, al atardecer, ¿por qué insistes?”. Pero ella estaba
demasiado lujuriosa, y el marido se vio obligado, y debido a ello nació Hiraṇyakaśipu.
Nació un demonio. Por eso se sigue Garbhādhāna-saṁskāra, para encontrar
el momento en que la esposa y el marido se unen para procrear un hijo. Por eso
verán en el Bhagavad-gītā, que Kṛṣṇa dice, ”Yo soy la vida sexual que sigue
las ideas religiosas”. Así pues, la vida sexual no es mala, siempre y cuando se
lleve a cabo conforme a los principios religiosos. Garbhādhāna-saṁskāra.
¿Cuál es la idea tras esto? La idea es que el niño que nazca debe ser de
primera clase, será capaz de volverse consciente de Kṛṣṇa, será capaz de
entender los śāstras, los Vedas, tendrá un buen cerebro. Ésa era
la idea. Pero si no nacen de esa forma, si nacen como perros y gatos, eso se
llama varṇa-saṅkara, varṇa-saṅkara. Usted no puede concretar si es brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya o śūdra. Eso es varṇa-saṅkara, y
la población varṇa-saṅkara no es buena. Varṇa-saṅkara, sin casta.
No se define a qué clase pertenece la persona.
Y en la actualidad, debido a que no se están siguiendo estos procesos
purificatorios ni siquiera en la India, no son capaces, todo está patas arriba.
Por eso los śāstras dicen, ”Considera a todos śūdras”. Kalau
śūdraḥ sambhava. No hay más brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas,
todos son śūdras. Y tenemos que aceptarlo, porque no hay cultura Védica,
no hay Garbhādhāna-saṁskāra. Nacen como perros y gatos, ¿dónde está la
división? No puede haberla. Por lo tanto, considéralos śūdras. Varṇa-saṅkara
es menos que śūdra, como mínimo, por lo menos deben de ser śūdras.
Para el śūdra no hay dīkṣā, no hay iniciación. La iniciación es
para las personas nacidas en familias brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya;
el śūdra no recibe iniciación.
En la India hay gurus profesionales, inician a śūdras, pero
no comen el alimento que ha cocinado el śūdra. Hay tantas cosas... Si es
iniciado, ¿cómo va a seguir siendo śūdra? Pero lo mantienen al nivel de śūdra,
y al mismo tiempo ellos hacen de gurus. Sanatana Gosvāmī hace una
indicación en el Hari-bhakti-vilāsa, tathā dīkṣā-vidhānena duijatvaṁ
jāyate nṛṇām. ”Una persona debidamente iniciada es inmediatamente un brāhmaṇa”.
Dvijatvam. Dvija significa segundo nacimiento. Yathā
kāñcanatāṁ yati kāṁsyaṁ rasa-vidhā-nataḥ. Hay un proceso químico mediante
el cual el kāṁsya, el bronce o un metal barato, se puede transformar en
oro al mezclarlo con una cantidad proporcionada de mercurio. Aquí hay un
indicio de lo que es la química, si alguien puede preparar oro, pero el
mercurio es muy difícil de mezclar. El mercurio, tan pronto como la temperatura
sube un poco, desaparece. Pero hay un proceso, todo sigue un proceso. Hay
muchos yogīs que saben cómo hacer oro a partir del cobre. En la práctica
hay un proceso químico, mediante el cual si usted mezcla cobre, estaño y
mercurio en la proporción adecuada, fabricará oro. Ése es el ejemplo que da
Sanātana Gosvāmī. Del mismo modo que el cobre y el estaño, esos dos metales al
mezclarlos con el mercurio se puede producir oro, del mismo modo, mediante la
iniciación con un maestro espiritual adecuado, un śūdra, pese a ser śūdra
o menos que śūdra, varṇa-saṅkara, caṇdāla, puede llegar a dvija,
a brāhmaṇa. Nuestro proceso consiste en hacer dvijas. Pāñcarātrikī
vidhi. Pāñcarātrikī viddhi se aconseja. Rūpa Gosvāmī da este consejo que la
iniciación debe hacerse a partir de śruti, smṛti o pāñcarātrikī
viddhi. Hay nyāya-prasthāna, śruti-prasthāna y smṛti-prasthāna,
tres maneras de hacer progreso espiritual, mediante la filosofía Vedānta, los
sistemas Védicos o según los smṛtis. Smṛti significa libros autorizados,
escritos de conformidad con el śruti. Śruti smṛti, como el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā no es directamente de
los Vedas, pero todas las estrofas del Bhagavad-gītā están en estricta conformidad con nyāya-prasthāna y
śruti-prasthāna. Cualquier libro escrito con estricta conformidad con los Vedas
y los Vedāntas, se considera
escritura Védica. Pāñcarātrikī-vidhi significa que no importa si una
persona es śūdra o caṇḍāla... Caṇḍāla significa menos que śūdra.
Pañcama de quinta clase. La primera clase, brāhmaṇa; la segunda
clase, kṣatriya; tercera clase, vaiśya; cuarta clase, śūdra;
y por debajo de la cuarta clase son todos caṇḍālas. Caṇḍālas
significa pañcama. Intocables. Se les llama intocables. Así que incluso
los intocables... porque Kṛṣṇa ha dicho: Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi
syuḥ pāpa-yonayaḥ. Los pāpa-yoni, caṇḍāla significa pāpa-yoni,
nacido de una familia de muy baja clase. En el Bhāgavatam, Sukadeva
Gosvāmi dice, kirāta-hūnāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanā
khasādayaḥ. Yavana, meleccha, yavana. Reciben esos nombres. A ellos
también se les incluye entre los caṇḍālas. Ye 'nye ca pāpāḥ, e incluso,
más bajo que ellos. Ye 'nye ca pāpāḥ śuddyanti, se purifican. ¿Cómo? Pravaviṣṇave
namaḥ, cuando son iniciados para ser conscientes de Kṛṣṇa. Si alguien
argumenta, “Pero, ¿cómo va a ser posible hacer de un caṇdāla, un vaiṣṇava?
No, eso es posible”. Prabhaviṣṇave namaḥ, Viṣṇu es tan poderoso,
omnipotente. Así pues, sólo mediante el Viṣṇu-mantra, sólo llegando a
ser vaiṣṇava, se pueden transcender todas esas restricciones
sociológicas. Pueden transcenderse, así lo confirma Kṛṣṇa, māṁ cāvyabhicāriṇī
bhakti-yogena yaḥ sevate sa guṇān samatityaitan brahmātītyaitan brahma-bhūyaya
kalpate. Transciende inmediatamente, se halla en el plano del Brahman.
Quien ha aceptado con gran seriedad el proceso del servicio devocional, no está
ya en el plano material. Mientras nos hallamos en el plano material, se tienen
en cuenta estas diferencias, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, varṇa-saṅkara.
Pero quien se sitúa en el plano transcendental, simplemente en el servicio
devocional puro del Señor, ya no se encuentra en el plano material, porque ha
alcanzado el plano espiritual, brahma-bhūyāya kalpate. Ha alcanzado el
plano del Brahman. El plano del Brahman significa, sa guṇān samatītya etān.
El plano material significa, las tres modalidades de la naturaleza material, sattva-guna,
rajo-guna y tamo-guna. Aquí, aunque una persona sea brāhmaṇa sattva-guna
significa la cualidad brahminíca, la persona también está contaminada, también
está contaminada, condicionada por la naturaliza material. Y, qué decir de śūdra
y varṇa-saṅkara. Todo el mundo está condicionado por la influencia de la
naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī. Brāhmaṇa significa la
situación del prisionero de primera categoría. Un prisionero de primera
categoría, también es prisionero, usted no puede decir que está libre. No,
libre es distinto de prisionero de primera clase. A veces un caballero
respetable, por una ofensa a nivel político, es encerrado en la cárcel. Gandhi,
y muchos otros fueron a la cárcel también, pero se les dio un puesto de
prisioneros de primera categoría. Tenían sirvientes, tenían un bungalow por
separado, libros, biblioteca, todas las comodidades, pero no podían salir de la
prisión. Se les considera prisioneros de primera categoría. Ser un brāhmaṇa
significa ser un prisionero de primera categoría, eso es todo.
Nuestro punto de vista no es ser un prisionero de primera clase, sino salir
de la prisión. Ésa es la visión vaiṣṇava. Verán... La última noche
estaba comentando que Mādhavendra Purī celebraba la ceremonia annakutta,
e instalaba la Deidad. Y todo lo hacían los brāhmaṇas, brāhmaṇas
cualificados. Pero, Mādhavendra Purī volvió a iniciarles de nuevo para que
fuesen vaiṣṇavas. Y sólo entonces les encomendó la adoración de la
Deidad. Las ceremonias vaiṣṇavas no las puede llevar a cabo ni siquiera
un brāhmaṇa. Aunque sea un brāhmaṇa cualificado, no tiene las
cualidades necesarias para propagar la filosofía vaiṣṇava. Así lo
afirman los śāstras. Śva-paco, significa caṇḍāla, que come
perros. Eso se considera lo más bajo. Hay diferentes razas de comedores de
perro, pero en la India no había ningún tipo de comedores de vaca. Había quien
comía cerdos, incluso perros; pero la carne de vaca... Ningún gobierno permitió
que se comiese la carne de vaca. No, eso no se permitía, si usted quería comer
carne podía comer cerdos, perros, y también cabras. Pero a una vaca no la podía
tocar. Esa era la restricción. En primer lugar, no deben comer la carne. Pero
si de todas formas usted es comedor de carne, no puede tocar las vacas, puede
comerse otros animales. Śva-pacaḥ, śva-pacaḥ significa los que comen
perros. En Corea y otras regiones comen perros. Venden la carne de perro
públicamente. Es una clase de personas que también existe en la India. En
Asamsaye, también comen perros. Y a los que comen perros se les considera lo
más bajo de la humanidad. Śva-pacaḥ, śva significa perro, y pacaḥ
significa ”que cocina”. Śva-pacaḥ significa caṇḍāla. Si una
persona de la familia śva-pacaḥ, o de la familia caṇḍāla, se hace
vaiṣṇava en estricta conformidad con las órdenes, entonces puede llegar
a ser guru, pero no un brāhmaṇa que no sea vaiṣṇava. Así
es la regla. Incluso una persona nacida en familia brāhmaṇa, no sólo
nacida sino que también tiene las cualidades, sat-karma-nipuṇo... Nipuṇo
significa con las cualidades. El brāhmaṇa puede realizar seis tipos de
actividades, él mismo debe de ser una persona culta y debe poder enseñar a los
demás las Escrituras Védicas, eso se denomina pāṭhana pāṭhana; también
debe adorar, adorar significa a los semidioses. Hay impersonalistas que dicen
que cualquier semidiós y Dios son lo mismo. Yajana yājana, hay otras
ceremonias religiosas rituales que ellos llevan a cabo, eso se llama yajana.
Yajana yājana. Y dāna pratigṛha, el brāhmaṇa recibe
donaciones, el brāhmaṇa nunca se ocupa en servicio como los śūdras,
ésa es la función de los śūdras.
Todo ello se denominan dharmas, se denominan dharmas. Hay
tantos dharmas específicos, y a ello es a lo que se refiere Arjuna. Adharma
abhibhavāt kṛṣṇa. Y Arjuna se refiere a eso, adharma-bhibhavāt kṛṣṇa. Cuando
se sacrifican esos principios y surge adharma, los principios
irreligiosos, el resultado será adharma bhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti
kula-striyaḥ. Entonces, las reglas estrictas se anularán, y las mujeres de
la familia, las mujeres se contaminan. Y, tan pronto como la mujer se
contamina, strīṣu duṣṭāsu, cuando la mujer se contamina, vārṣṇeya, ”Mi
querido Kṛṣṇa”, jāyate varṇa-saṅkara, ”toda la población será varṇa-saṅkara”.
Y en el siguiente verso será explicado como las personas varṇa-saṅkara
hacen de este mundo un infierno. Eso está dicho.
saṅkaro
narakāyaiva
kula-ghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāṁ
lupta-piṇḍa-udaka
kriyaḥ
Esto podría ser explicado después...
Hace cinco mil años atrás. Ustedes sólo traten de comprender cómo la
sociedad se mantenía estrictamente en los principios védicos. Y ahora no es
así. Nadie está observando los principios védicos. Y debido a que los
principios védicos eran estrictamente seguidos, todo el mundo era una unidad
controlada por éstos Pāṇḍava.
Incluso el nieto de los Pāṇḍava, Mahārāja Parīkṣit... Esto es en la batalla de
Kurukṣetra. Después que la batalla terminara, el siguiente Rey sería Mahārāja
Parīkṣit, nieto de Arjuna. En ese momento, todo estaba en orden, los principios
védicos. Todo el mundo. No había duda sobre el comer carne. Se seguían los
mismos principios. No comer carne, no sexo ilícito, no juegos de azar, no
intoxicación. Ya que el Rey era muy severo. Cuando Mahārāja Parīkṣit vio que un
hombre negro estaba por matar una vaca, inmediatamente tomó su espada, ”¿Quién
eres? Te mataré inmediatamente”. Esa era la severidad del Rey. Por lo tanto a
Kali le fue ordenado salir de su reino. Él rogó por su vida, “Señor, usted va a
matarme. Pero éste es mi momento. Yo vengo ahora, y ésta es mi ocupación,
asesino de vacas. ¿Así que qué puedo hacer? Esta es mi ocupación”. Así que
Mahārāja Parīkṣit comprendió que era la llegada de Kali-yuga. Esa era su
ocupación. Así que “yo estoy como Rey. ¿Cómo puedo detener sus ocupaciones?”.
Ese es otro problema. Uno debe estar ocupado, uno debe estar comprometido en
sus ocupaciones. Por lo tanto le ordenó ir a estos lugares. ¿Dónde? A los
mataderos, los burdeles de sexo ilícito y mataderos y a los lugares de
intoxicación, lugares de juegos de azar. Kali tenía problemas para encontrar un
lugar como ese, en aquel tiempo él no lo encontraría. Por lo tanto, hubo una
conspiración para matar al Rey para que Kali pudiera entrar. Así que éstos son
los principios. Esto es llamado sociedad humana. Varnāśramācaravatā puruṣeṇa paraḥ pumān. En la sociedad humana, viṣṇur ārādhyate, el Señor es adorado. Pero ne te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuḥ. En el la actualidad, estos sinvergüenzas, no saben. Andhā yathāndair upanīyamānāḥ. Y los así llamados líderes, ellos
mismos están ciegos, y están tratando de guiar a otros hombres ciegos. Esta es
la situación social. Por lo tanto, no hay más esperanza de revivir la cultura
védica. Pero por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, ceto darpanaṁ mārjanam... La cultura védica significa limpiar el corazón
y volverse perfecto Brahma-bhūtaḥ,
perfectamente espiritualizado. Eso es cultura védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Conocer al Señor
Supremo. Eso es cultura védica. Ahora todo está al revés. Por lo tanto, por la
gracia de Caitanya Mahāprabhu, Él sencillamente recomendó, harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam [Cc. Ādi 17.21]. Sólo cante. Entonces el
resultado será, ceto-darpana-mārjanam
[Cc. Antya 20.12]. El mismo resultado como en la cultura védica introducía
la purificación al corazón y comprender nuestra posición. Por el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, se obtendrá la misma posición. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Por lo tanto, no es un asunto de estar deprimido de que,
“nosotros no pertenecemos a esto, no pertenecemos a eso”. No importa.
Simplemente cante y será purificado. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Muchas Gracias. (Fin)
