A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 1.37-39
La salvación de la sociedad
La salvación de la sociedad
Londres, 27 julio 1973
Pradyumna
(dirige el canto, etc.):
yady apy ete na paśyanti
lobhopahata-cetasaḥ
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ
mitra-drohe ca pātakam
[Bg. 1.37]
kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ
pāpād asmān nivartitum
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ
prapaśyadbhir janārdana
[Bg. 1.38]
Traducción: ¡Oh, Janārdana!,
aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la codicia, no ven mal
alguno en matar a su propia familia ni en reñir con amigos, ¿por qué nosotros,
que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia,
habríamos de cometer esos pecados?
Prabhupāda:
En
el otro bando, en el bando de Duryodhana, no se detenían a pensar si estas
actividades eran piadosas o impías, pecaminosas o viciosas. Porque lobha-upahata-cetasaḥ,
debido a la codicia, al fuerte deseo de adquirir el imperio, han perdido el
buen sentido. Hay muchos pasajes donde se afirma esto. Kāmais tais tair
hrta-jñānāh yayanti nya devatāḥ [Bg. 7.20]. Kṛṣṇa dice
que, “Los que adoran a otros semidioses...”. El Supremo Señor Kṛṣṇa es quien es
realmente digno de adoración, a los demás se les debe mostrar el debido
respeto, pero la adoración está reservada a la Suprema Personalidad de Dios, Él
es digno de adoración. Śaraṇyam, en Él es en quien hay que refugiarse,
Él es digno de adoración, eso es lo que se enseña, eso es religión. Man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa consiste en pensar
siempre en la Suprema Personalidad de Dios, adorarle, ofrecerle reverencias,
ofrecer reverencias en la sala de la Deidad, adorar, cantar, danzar, estar
siempre ocupados en ofrecer respeto y sumisión a la Suprema Personalidad de
Dios. Ese es el deber de todos. Porque todas las entidades vivientes son por
constitución sirvientes eternos, ésa es su posición de salud. Mientras son
sirvientes del Supremo, están en buena salud. El mismo ejemplo que he dado
tantas veces, que éste dedo, parte integral de mi cuerpo, mientras tiene la
capacidad de ofrecer servicio al cuerpo, está sano. En el momento en que no
puede ofrecer servicio, está enfermo. Del mismo modo, todas las entidades
vivientes que no ofrecen servicio al Señor, que solamente actúan para el placer
de los sentidos, se encuentran enfermas, y nadie puede ser feliz estando
enfermo, eso no es posible. Cuando usted tiene una enfermedad no puede ser
feliz.
Ésa es
la situación. No logran entender que al servir a Kṛṣṇa recobramos la salud,
nuestra condición normal. Eso se llama ignorancia. Hay quien trata de
ignorarle, hay quien trata de volverse igual a Él, eso es lo que están
haciendo, y nadie reconoce, ”¡Oh, Mi Señor!, he olvidado mi servicio, a partir
de hoy soy de nuevo Tu sirviente, por favor dame Tu protección”. Sarva-dharmān
parityajya mām... [Bg. 18.66].
Ésa es la enseñanza de todos los śāstras, de todos los Vedas.
Pero esas personas, en el otro bando, se han quedado ciegas. ¿Por qué ciegas? Lobha-upahata-cetasaḥ,
han perdido el buen sentido. Kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣam, es un gran pecado
destruir una dinastía. Hoy en día, la gente destruye a partir del vientre, el
aborto, los anticonceptivos, eso es destrucción. No saben. Kula-kṣaya, putra.
Putra significa put es puṁ-nāma-narakam. Hay un infierno
que recibe el nombre de pum-nāma-narakam, y tra significa trāyate,
libera.
Putra
significa pum-nama-narakat trāyate iti putra. La palabra sánscrita para
hijo, putra, significa que del hijo se espera que libere a los
antepasados de la condición infernal. A veces, debido a nuestras actividades
pecaminosas, pasamos a ser fantasmas. Es una situación muy infernal. Cuando el putra
ofrece śraddhā ¿quién lo ofrece? el putra, ése es su deber.
Entonces la persona recobra un cuerpo material. Y esas son leyes sutiles que la
gente no conoce, ni tienen grandes deseos de conocer, pero es la información
que nos proporcionan las Escrituras Védicas. El putra tiene un deber,
salvar a los antepasados. Por eso, es deber de las personas tener un putra,
por lo menos un hijo debe quedar. Pero la gente no muestra grandes deseos de
tener “putra”, más bien, prefieren matar a los putra, son
tan pecaminosos. Kāma-lobha-hata-cetasaḥ, simplemente disfrute
sensorial. Eso es todo, ¿por qué bhāryā?, ¿por qué casarse? Putrārte
kriyate-bhāryā, bhāryā significa esposa. Las personas tienen una esposa,
¿por qué? Para tener un hijo, putra, un hijo. Y, ¿qué necesidad hay de
un hijo? Putraḥ piṇḍaṁ prayojanam, ofrecer oraciones, el putra
ofrece oraciones para liberar a los antepasados, eso es prayojanam,
absolutamente necesario. Todo el mundo, cada persona en particular, debe dejar
un putra antes de morir. Tiene tantos deberes, esa es la civilización
Védica. Pero ahora nadie se preocupa de eso, tampoco es posible. Por lo tanto,
el único remedio es entregarse. Śaraṇyam.
devarṣi-bhūtāptā-nṛṇāṁ pitṛṇāṁ
nāyam ṛṇī na
kiṅkara(ś ca) rājan
sarvātmanā ye śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya
kartum
La
excusa es que todos nosotros tenemos una deuda con los devarṣi, devatās,
los semidioses. Los semidioses como Indra. Indra nos da el agua. Del mismo modo
que estamos obligados a pagar impuestos al servicio de agua, al servicio de
energía, a los servicios educativos..., a tantos ministerios del gobierno, o
bien pagamos el impuesto sobre la renta y eso va a los diversos ministerios. En
realidad ¿por qué pagamos? Porque hemos contraído una deuda. Ahora disfrutamos
de la luz del Sol, nos aprovechamos de la luz del sol. De ese modo contraemos
una deuda con el dios del Sol. Tenemos una deuda del mismo tipo con el dios de
la Luna, recibimos tantos beneficios, Varuṇa. Deva, hemos contraído
deudas con tantos semidioses. Del mismo modo, hemos contraído deudas con los ṛṣis,
como Vyāsadeva, que nos ha dado estas escrituras Védicas, y nosotros nos
beneficiamos de ellas. Debemos sentirnos endeudados. Deva, ṛṣīs, en
primer lugar estamos en deuda con los devatās, después con los ṛṣis,
los bhūtas, las entidades vivientes comunes; como con la vaca, recibimos
leche de ella y tenemos una deuda con ella, pero, “no, las matamos”. No hacen
otra cosa que llevar una vida muy pecaminosa, y quieren ser felices y vivir
pacíficos. Ahí lo ven, tenemos deudas, yo estoy en deuda con ustedes por su
servicio; pero en lugar de sentirme endeudado, yo voy y les corto el cuello,
¡soy un gran caballero!, ahí lo ven, ¡imagínense! Así, tenemos deudas, Devarṣi-bhūtapta-nṛṇāṁ
pitṛṇām [SB 11.5.41]. Y pitṛṇām,
estos pitṛ, kula-kṣaya, antepasados. Yo tengo este cuerpo, mi padre
recibió su cuerpo de mi abuelo, y yo lo he recibido de mi padre, también yo
estoy en deuda porque este cuerpo, el cuerpo humano, es una oportunidad para
entender mi posición.
Puedo
liberarme de las garras de māyā, de transmigrar de un cuerpo a otro, y
si tengo esa posibilidad es por la gracia de mis antepasados. Estos son
sentimientos de endeudamiento. Y está el deber también. Arjuna se para a
considerar todas estas cosas porque es un devoto. Kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ
mitra-drohe ca pātakam. “Esos sinvergüenzas han perdido la inteligencia a
causa de la codicia, de avidez de tener el imperio, pero en lo que a mí
respecta...”, ha dicho Arjuna, kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ. En plural,
“por nosotros”, “nosotros” significa que está hablando también de Kṛṣṇa, no
dice ”yo”, o ”por mí” sino que incluye también a Kṛṣṇa. Incluye a
Kṛṣṇa, ”Tú estás de mi parte, en éste bando, y porque Tú estás de mi
parte, eres mi auriga, si yo no pienso en todas estas cosas, ¿qué va a decir la
gente?”. Que “Arjuna es tan gran devoto, y Kṛṣṇa está con él y está cometiendo
esas actividades pecaminosas tan grandes”. Por eso dice, katar na jñeyam
asmābhiḥ, se refiere, incluye también a Kṛṣṇa. Y es correcto, si, una
persona santa, un devoto debe considerar todas estas cosas antes de actuar.
”¿Estoy actuando bien o de un modo incorrecto?”, así lo hace Arjuna. El
otro bando, “lobha-upahata-cetasaḥ han perdido el buen sentido, pero
nosotros no podemos”. El devoto debe de ser muy responsable, debe actuar de tal
manera que nadie pueda acusarle. Si no es así, todos dirán, “pero, ¿qué
tipo de devoto es?”. Ése es su deber, debe ser muy prudente; el sannyāsī
debe ser muy prudente. Caitanya Mahāprabhu decía, sannyāsīra alpa-chidre
bahu kari' mane. Un gṛhastha si habla con una mujer, nadie le
acusará, es gṛhastha, pero si un sannyāsī habla con una mujer de
forma muy íntima, inmediatamente la gente tomará nota de ello. Sannyāsīra
alpa-chidre bahu kari' mane. Así ocurre, debes ser muy prudente. Un devoto sannyāsī
tiene una enorme responsabilidad, la gente les criticará enseguida, muy
fácilmente. Y Arjuna está deteniéndose a considerar todos estos extremos.
Katam
na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum. “Ellos pueden
entregarse a esas actividades pecaminosas, pero nosotros, ¿cómo vamos a hacer
eso?, ¿qué va a decir la gente?”. Kula-kṣaya-kṛtam doṣaṁ prapaśyadbhir
janārdana, ”He Janārdana!, Tú eres quien sustenta a la gente,
pero si la gente se hace pecaminosa, es muy difícil mantenerles”. Éstas son las
cosas que se analizan. Kula-kṣaya, no podemos destruir la familia, pero
podemos vernos libres de todas estas obligaciones, con una condición. ¿Cuál es?
Gataḥ śarabyaṁ parihṛtya kartum. Śaraṇyam. Mukunda-caraṇam. Quien ha
dedicado la vida simplemente a servir a Mukunda, a Kṛṣṇa, Mukunda... Mukunda, muk,
significa mukti, liberación; y ānanda. Kṛṣṇa da la liberación, su
nombre es Govinda, Mukunda. Kṛṣṇa tiene cientos de miles de nombres, quien se
ha entregado por completo a los pies de loto de Mukunda, ya no tiene más
obligaciones, ni con los pitṛ, ni con los devarṣi, ni deva,
ni devatās, ni con los semidioses, ni con los ṛṣis, ni con los bhūta.
Es inmune porque es transcendental. Pero mientras no sea devoto, mientras no se
haya entregado completamente a los pies de loto de Mukunda, tendrá que seguir
todos esos principios y deberes regulativos. No puede liberarse de ello, todo
se le tiene en cuenta, de todo se toma nota. Prakṛteḥ kryamāṇāni guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27], de todo se
toma nota. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1], recibir
otro cuerpo en función de su karma. Ésas son las leyes sutiles. Por lo
tanto kula-kṣayaṁ-doṣam, usted no puede destruir su familia.
Materialmente usted no puede destruir su familia. Arjuna está diciendo, kula-kṣaya
kṛtam doṣaṁ prapaṣyadbhir janārdana. ”Podemos ver que esos sinvergüenzas
han perdido la inteligencia, pero cuando lo pensamos, ¿cómo podemos destruir a
nuestra familia?”. Ahora, en el siguiente verso se dará una explicación mayor.
Pradyumna (dirige el canto,
etc.):
kula-kṣaye
praṇaśyanti
kula-dharmāḥ
sanātanāḥ
dharme
naṣṭe kulaṁ kṛtsnam
adharmo
’bhibhavaty uta
[Bg. 1.39]
Traducción: Con la
destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con
ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión.
Prabhupāda:
Matar
a la propia familia implica una terrible responsabilidad. En la actualidad, la
gente no es responsable, y por eso todos son irreligiosos. Hay dos cosas a
considerar, religión e irreligión. Kṛṣṇa dice también, yadā yadā hi
dharmasya glānir bhavati abhyutthānam adharmasya [Bg. 4.7]. Si
no podemos mantener los principios religiosos, entonces, tendremos que hacer
algo, y entonces lo que haremos será dar mayor relieve a nuestros principios
irreligiosos. Esta tradición familiar, según la civilización Védica, se seguía
muy estrictamente, de manera que la familia se mantuviese en orden, en función
de los principios religiosos. ¿Por qué? Porque la vida humana tiene por objeto
revivir la posición eterna, sanātana; es la palabra que se emplea en
este verso. Kula-dharmāḥ sanātanāḥ. El verdadero objetivo de la vida, y
en especial de la vida humana es el revivir nuestro sanātana-dharma,
nuestra ocupación sanātana, la ocupación eterna. Si seguimos las reglas
y regulaciones del varṇāśrama-dharma. Cuatro varṇas y cuatro āṣramas,
eso se llama kula-dharma. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī,
gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī. Cada uno de ellos debe observar
estrictamente las reglas y regulaciones de su āśrama en particular. ¿Por
qué tan estrictamente? Porque quien observe el principio regulativo de cada
etapa de la vida, podrá complacer a la Suprema Personalidad de Dios.
varṇāśramacarvatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate (panthā)
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
Si
observamos estrictamente las reglas y regulaciones de kula-dharma...
Kula-dharma significa que si usted es brāhmaṇa, debes observar los
principios regulativos, los principios cualitativos de los brāhmaṇas; si
usted es kṣatrya, tendrá que observar también los principios kṣatryas.
Todo
ello se explica en el Bhagavad-gītā, quién es brāhmaṇa, quién es kṣatriya.
Según sus signos, según sus características. Si alguien es brāhmaṇa,
kṣatriya o vaiśya, debemos entenderlo a partir de sus
características, no por su nacimiento. Ése es el mandamiento de los śāstras,
eso debe llevarse a cabo. Si queremos realmente liberarnos del enredo material,
debemos observar, seguir reglas y regulaciones de kula-dharma, y si no
las seguimos, inmediatamente nos volvemos irreligiosos. Dharme naṣṭe kṛtaṁ
kṛtsnam adharmam abhibhavati iti uta. Uta, Arjuna dice, “Así está
dicho”. Él lo ha aprendido de autoridades superiores. Uta, “se dice”,
significa ”dicho por autoridades”. ”Si se propaga adharma, la
vida irreligiosa, debido a la pérdida de kula-dharma; entonces, mi
querido Kṛṣṇa, todo se habrá perdido, ¿por qué entonces tengo que matar?”. Más
adelante se explicaran más cosas. Arjuna dirá que cuando los varones de la
familia mueren, las mujeres quedan viudas, y su carácter se contamina. Kṛṣṇa
hablará tantas cosas, dirá tantas cosas acerca de esa vida familiar.
En la
actualidad no existe esa vida familiar, no se tienen en cuenta ni la religión,
ni la vida irreligiosa; todo se hace como lo hacen los animales. Kalau
śūdra-sambhavaḥ. Si no son animales, por lo menos son śūdras, no hay
brāhmaṇas, no hay ningún kṣatriya, ningún vaiśya. La
sociedad humana se encuentra sumida en un caos. Por lo tanto, no se puede
revivir la posición original de la institución sistemática, no es posible. Todo
se ha perdido, por lo tanto, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, queda algo:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty evagatir anyathā
Todo se
ha perdido, pero ahora, simplemente por cantar harer nāma, el santo
nombre del Señor Kṛṣṇa, usted puede situarse de nuevo en su posición original,
y todo queda ordenado porque es transcendental. No hay otra manera. Caitanya
Mahāprabhu es tan misericordioso que ha seleccionado de los śāstras el
proceso del movimiento de saṅkīrtana, ceto-darpana-mārjanam
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam [Cc. Antya 20.12], la vida
humana tiene por objeto apagar el ardiente fuego de la existencia material.
Pero nosotros no seguimos ya esos principios regulativos, lo hemos perdido
todo, nuestro sanātana-kula-dharma, todo. Y en esas circunstancias
Caitanya Mahāprabhu nos brinda la mayor facilidad que se da en los śāstras,
es el gran don de esta era, kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṇgaḥ paraṁ vrajet,
simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, todo el mundo queda libre de
la contaminación de esta era, mukta-sāngaḥ parām vrajet. Y se purifica
de tal manera que resulta apto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
No debemos perder esta oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa,
nosotros debemos, tenemos que hacerlo. ¿Cuál es la dificultad en cantar Hare
Kṛṣṇa? Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31].
Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. Éste es el único salvador
para la sociedad humana en esta era. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
