A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.36
El devoto tiene todas las buenas cualidades
Londres, 26 julio 1973
[Original en inglés con audio]
El devoto tiene todas las buenas cualidades
Londres, 26 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna
(dirige el canto, etc.):
pāpam evāśrayed asmān
hatvaitān ātatāyinaḥ
tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ
dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān
svajanaṁ hi kathaṁ hatvā
sukhinaḥ syāma mādhava
[Bg. 1.36]
Traducción: “El pecado se
apoderará de nosotros si matamos a esos agresores. Por eso, no está bien que
matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¿Qué ganaremos, ¡oh,
Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!, y cómo podríamos ser felices si
matásemos a nuestros propios parientes?”.
Prabhupāda: Pāpam eva. Pāpam significa
actividades pecaminosas, y puṇyam significa piadoso. La gente, en todas
sus actividades debe considerar si se trata de pāpam o puṇyam, si
son actividades pecaminosas o virtuosas. Pero los asuras
esto no lo saben. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur asurā janāḥ, a los
que son asuras no les preocupa qué es pecado ni qué es correcto, “si me
gusta, lo hago”, eso es asura, no consultan a las autoridades para
considerar si la acción que van a hacer es piadosa o no lo es, porque si
realizan actividades impías se degradarán. Adho gacchanti tamasaḥ.
Jaghanya-vṛtti-sthāḥ. Si nos hacemos adictos a las actividades pecaminosas,
el resultado será nuestra propia degradación. Pero esto no lo saben. Hasta los
supuestos religiosos, los sacerdotes dan su aprobación a quienes matan, les
autorizan. Matar es impío, es una actividad pecaminosa, pero se está matando
también en nombre de la religión. Si alguien dice, “Mi religión es cortar
cuellos”. ¿Parecerá algo muy bonito? A veces... como aquí, esta guerra es una
guerra religiosa, pero aun así es necesario discriminar. Arjuna, es un vaiṣṇava.
Vaiṣṇava significa devatā, semidiós. Viṣṇu-bhakto bhaved daiva
āsuras tad viparyayaḥ. ¿Cuál es la diferencia entre deva y āsura?
¿A quién se considera devatā y a quién se considera āsura? Hay
dos tipos de personas. El primer tipo son los devas, devatā. El segundo
son los āsuras. Devāsura.
Devas y āsuras están
siempre en guerra. Ahora mismo, en este momento, el número de āsuras ha
aumentado; en el pasado era mayor el número de devatās. Arjuna es devatā
porque es viṣṇu-bhakta. Dvau bhūta-sargau loke ('smin) daiva āsura eva ca. Hay
dos clases de personas en la creación. Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ. Los
que son devotos del Señor Viṣṇu son considerados devatā, como los
semidioses Indra, Candra, Sūrya y tantos otros. Hay treinta y tres krores de
devatās en el sistema planetario superior y todos ellos son viṣṇu-bhaktas,
se rigen por las órdenes de Viṣṇu y de los vaiṣṇavas. Como Indra, es
devatā. Cuando Hiraṇyakaśipu fue vencido, de forma natural... Cuando un
bando es vencido, el bando vencedor comete agresiones, especialmente agrede a
las mujeres; es algo que todavía se ve hoy en día. Las mujeres inocentes,
después de la guerra son muy acosadas por el ejército victorioso, a los
soldados se les da libertad para violar a las mujeres y saquearlo todo, tantas
cosas. Cuando Hiraṇyakaśipu fue vencido, todos los devatās no cometieron
esas agresiones; pero Indra se llevó a la esposa de Hiraṇyakaśipu, Kāyadu me
parece que se llamaba, y la hizo prisionera. Ella lloraba, como es normal en
las mujeres, pero Indra se la llevaba. Nārada que pasaba por allí, le dijo,
“¿Por qué estás haciendo eso?”. Indra contesto, “No, no voy a hacer daño a esta
mujer, pero la llevo bajo mi custodia porque está embarazada y su hijo ha sido
engendrado por el āsura Hiraṇyakaśipu, por eso voy a esperar a que nazca
el niño, tan pronto como nazca lo mataré”. Pero Nārada le dijo, “No, no, ese
niño no es un niño āsura, va a ser un gran devoto, un mahā-bhāgavata
devoto de Kṛṣṇa”. Nārada sabía que cuando..., no antes, porque al fin y al cabo
lo sabía, pero lo sabía también antes de que naciera; porque las personas
santas pueden entender cuándo un niño que va a nacer va a ser un gran devoto de
Kṛṣṇa. Mahā-bhāgavata. “No, no te la lleves, no la tengas bajo tu
custodia, mejor la tendré yo bajo mi custodia, yo la cuidaré”. Inmediatamente
Indra obedeció la orden de Nārada, y la soltó. No sólo la soltó, sino que
también caminó alrededor de la mujer en señal de respeto, “¡Oh!, en el vientre
de esta mujer hay un mahā-bhāgavata!, debo ofrecerle reverencias”. Así
es el vaiṣṇava, tan pronto como supo que en el vientre de esta mujer hay
un vaiṣṇava mahā-bhāgavata, esta mujer y este vaiṣṇava merecen
respeto, y le ofreció reverencias. Eso es vaiṣṇava. El āsura no
actuaría así, el āsura no haría eso, esa es la diferencia entre devatā
y āsura. En el Capítulo Dieciséis del Bhagavad-gītā,
encontrarán la descripción de āsura, pravṛtiṁ ca nivṛttiṁ ca na viddur asurā
janāḥ. Pravṛtti, pravṛtti significa qué tipo de actividades debemos hacer y
qué tipo de actividades no debemos hacer. Los āsuras no lo saben, no lo
saben, ellos hacen de todo, “para el placer de los sentidos debo hacer de
todo”. Y de ése modo se enredan, mientras son fuertes en esta vida, no se
preocupan de nadie. Śāstra, sādhu o guru, no los tienen en
cuenta. Eso significa... En la civilización asúrica, las entidades se enredan
porque aunque ellas no se preocupen por sus actividades, los āsuras no
se preocupan por sus actividades, pero la naturaleza sí las tiene en cuenta.
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham
iti manyate
Los sinvergüenzas se creen libres de actuar como les
parezca; pero no pueden hacer eso. Mientras estemos en el mundo material,
estaremos condicionados. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi, mientras
nos relacionamos con las cualidades particulares de la naturaleza material...
Hay tres tipos de cualidades, bondad, pasión e
ignorancia. Y a menos que seamos conscientes de Kṛṣṇa, tendremos que
relacionarnos con cualquiera de esas cualidades. Mientras no nos ocupemos en
servicio devocional, nos veremos bajo la influencia de esas tres cualidades. La
bondad... Alguien puede ser considerado muy buena persona, como Arjuna que está
hablando, haciendo consideraciones, bajo la influencia de la bondad. Pensando,
“Aunque son ātatāyinaḥ...”. Pāpam eva āśrayed asmān hatvā etān
ātatāyinaḥ. Ātatāyinaḥ significa agresor. Según la ley, cuando alguien te
ataca o alguien viene a raptar a tu esposa, esas personas son ātatāyinaḥ,
o alguien que viene a incendiar tu casa. Estos casos son casos especiales de
agresores. Esos agresores deben de ser matados inmediatamente. Ni hablar de no
violencia, debes matarles inmediatamente, ātatāyinaḥ. Pero aquí, en este
caso, aunque el otro bando es ātatāyinaḥ, son agresores. Arjuna está
reflexionando si debería matarles o no. Ésa es la diferencia entre los devatā,
calculan todo lo que hacen. Y está reflexionado, piensa, “Este tipo de
agresores son mis parientes, son mis familiares, ¿debo matar a estos agresores
o no?”. Es sentido común. Pongamos que tu hijo ha hecho algo malvado, lo mismo.
Lo mismo significa que ha atacado a su padre. Aun así, el padre considerará,
“¿Debo matar a mi hijo o no?”, es algo natural. “Si mi hijo incendia la casa,
¿debo matarle o no?”. Y ésa era la situación en que se encontraba Arjuna,
“Aunque son ātatāyinaḥ, agresores, pertenecen a mi misma familia; así
que ¿debo matarles o no?”. Está pensando así, pāpam eva āśrayed, “Si
mato a esta clase de agresores, seré acosado por las actividades pecaminosas, y
tendré que sufrir el resultado de las actividades pecaminosas”. Y está
explicando por qué. Pāpam eva āśrayed asmān. Porque son bāndhavān.
Sva-bāndhavān dhārtarāṣṭrān, dhārtarāṣṭrān significa, los hijos de
Dhṛtarāṣṭra, Duryodhana y los demás. Sva-bāndhavān, son nuestros
familiares. Sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava. “Mādhava,
mi querido Mādhava, Tú eres el esposo de la diosa de la fortuna. Tú siempre
eres muy feliz, ¿piensas que seré feliz si mato a mis propios parientes?, ¿lo
crees así?”. Hablaban así porque era una conversación de amigos.
Ésa es la situación, ahí lo ven; eran ātatāyinaḥ,
agresores, no hay duda de ello. Esos dhārtarāṣṭrān, hijos de
Dhṛtarāṣṭra, habían insultado a Draupadi. Ella era la esposa de Arjuna, habían
hecho una apuesta, y habían apostado a su esposa. Y fueron vencidos, fueron
vencidos en una partida de dados y el otro bando se llevó a su esposa. Y Karṇa
aprovechó la oportunidad, porque durante el svayamvara de Draupadi,
Karṇa había sido insultado por ella. Tenían que herir los ojos de un pez, y
Karṇa era un arquero mejor, y cuando Karṇa fue a tocar la flecha para herir los
ojos del pez, Draupadi objetó, no quiso porque quería que Arjuna fuese su
esposo. Porque ella sabía que, “Si Karṇa participa, vencerá, y yo tendré que
irme con Karṇa”. Ella tambien era una hija muy inteligente de un rey kṣatriya,
y nadie sabía que Karṇa era un kṣatriya, se le consideraba hijo de un
carpintero. Karṇa había nacido antes de que Kuntī se casara, por eso Karṇa se
mantuvo oculto, no se sabía de quién era hijo. Era un kṣatriya, pero no
se sabía, y Draupadi aprovechó la oportunidad para decir, “Esta competición es
para los kṣatriyas, no para los no kṣatriyas”. Se le consideraba
hijo de un carpintero, un śūdra. Por eso no recibió la oportunidad de
conquistar a Draupadi. Pero si se le hubiese dado la posibilidad, habría
logrado la victoria. Karṇa, ahora aprovechaba la oportunidad. Cuando los
Pāṇḍavas perdieron a Draupadi en el juego, él inmediatamente... Karṇa era amigo
de Duryodhana le aconsejó, “Ella es ahora nuestra propiedad, podemos hacer con
ella lo que queramos, Arjuna ha perdido a su esposa”. Y le aconsejó, “Hazla
desnudarse en medio de esta asamblea”. Era un gran insulto para una mujer
quedarse desnuda ante tanta gente. En realidad lo que querían era insultarla,
no que sólo lo intentaron, fue un verdadero insulto. Pero Kṛṣṇa la salvó.
Ustedes conocen el vastra-haraṇa de Draupadi, trataban de desnudarla
pero entre todos no consiguieron hacerlo. Kṛṣṇa le proporcionaba sarīs,
uno tras otro, uno tras otro, montañas de sarīs; hasta que se cansaron,
lo dejaron por imposible, “No es posible desnudarla”.
Eran verdaderos ātatāyinaḥ, porque ātatāyinaḥ
significa alguien que viene a raptar a tu esposa, que insulta a tu esposa,
debes matarle inmediatamente. Como el señor Rāmacandra, era un rey muy piadoso
pero cuando ocurrió que su esposa Sītā fue insultada, Rāvaṇa se la había
llevado. El señor Rāmacandra podía casarse con cientos de miles de Sītās. Él es
la Suprema Personalidad de Dios. El podía crear a Sītā, a Rādhārāṇī, a Lakṣmī.
Ellas son la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema
Personalidad de Dios no puede tener una esposa o una compañera material. La
Rādhārāṇī de Kṛṣṇa, Sītādevī para el Señor Rāmacandra, o Laksmīdevī para el
Señor Nārāyaṇa, son la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios. Rādhā-kṛṣṇa
praṇaya-vṛkrtir āhlādini-śaktir asmāt. Dios posee muchas potencias, y una
de esas potencias se denomina āhlādinī-ṣakti, la potencia de placer. La
consorte de Kṛṣṇa, o la consorte del Señor Rāmacandra son la manifestación de
Su potencia de placer. Pero para dar ejemplo, el Señor Rāmacandra se vengó del
insulto cometido contra Sītā, o contra Él mismo, contra Rāmacandra, porque Sītā
había sido raptada. Mató no solo a Rāvana, sino que a toda su dinastía, acabó
con ella. Sólo por una mujer. Podría haber creado tantas otras, pero no. ¿Por
qué? ātatāyinaḥ, había sufrido una agresión, para enseñar a la gente que
todo agresor debe ser matado. Ésa es la situación.
Pero Arjuna está meditando si será una actividad piadosa
o impía. Eso es devatā. En todo lo que hacen, se pararan a pensar, “si
lo que voy a hacer es piadoso o impío”. Eso es devatā. Si es piadoso me
elevaré, y si es impío me degradaré, y nadie quiere degradarse. La vida humana
debe ser especialmente para la elevación, no para la degradación. Han alcanzado
la forma de vida humana a partir de los niveles de vida inferiores. Jalajā
nava-lakṣāṇi sthavarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṇkhyakāḥ. Han pasado por
tantos niveles de vida, los peces, los árboles, las plantas, los insectos, los
reptiles, las aves, los mamíferos... De ese modo... Bahūnāṁ janmanām ante.
Bahūnam sambhavante. La forma humana de vida que alcanza, la hemos recibido
después de muchísimas vidas, y esa gente no lo sabe. Es muy difícil de
alcanzarla. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta, “Mi querido Kṛṣṇa, ¡cuán
desdichado soy!, he recibido esta forma humana de vida, tendría que haberla
utilizado para recibir conciencia de Kṛṣṇa, pero he perdido mi tiempo de otra
forma, ¿cómo? Jāniya suniyāviṣa khāinu. He bebido veneno a sabiendas”.
Pero esta gente no lo sabe, como son āsuras, no saben qué hacer en esta
forma humana de vida y qué no hacer. Matan animales sin dudarlo ni por un
instante. Esos sinvergüenzas no saben, y aun así son líderes espirituales. ¡Que
horrible es la situación en Kali-yuga! Imagínense, sin ningún tipo de
restricciones, sin ningún obstáculo, están incurriendo en vida pecaminosa. Y
ellos no saben que en su próxima vida, todo su orgullo, todas sus grandes
palabras se acabarán. Tendrán que aceptar otro cuerpo, el que le ofrezca la
naturaleza material, y no podrán decir, “¡oh, no quiero ese cuerpo, quiero ese
otro!”. No, la naturaleza no obedece a sus órdenes, es usted quien tiene que
seguir las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kryamāṇāni. Este verso del Bhagavad-gītā
es muy importante.
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham
iti manyate
Ahāṇkāra,
debido al falso ego. Los asuras piensan, “Yo soy independiente, puedo
hacer todo lo que quiera”. No, no puede hacerlo y si lo hace será castigado.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām
etāṁ taranti te
[Bg. 7.14]
Usted es responsable hasta de sus más mínimas actividades.
La naturaleza material toma nota, y usted se verá obligado a tomar un tipo
determinado de cuerpo para sufrir, en tantos tipos de cuerpos. Por eso, Arjuna,
que es devatā está pensando, “Ellos son ātatāyinaḥ, pero al mismo
tiempo son mis familiares, ¿es bueno matar a los familiares?”. Está preguntando
a Kṛṣṇa, que está a su lado. Está analizando la situación, consultando a Kṛṣṇa,
le está preguntando, “¿Tú qué piensas? Si mato a este tipo de agresores, ¿será
beneficioso o no?”. Por eso, en el último verso, ha dicho, sva-janaṁ hi
kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava. “Mi querido Kṛṣṇa, ¿tú crees que si
mato a mis familiares, a mis parientes voy a ser feliz? Tú eres Mādhava, Tú
eres siempre feliz porque eres el esposo de la diosa de la Fortuna, pero ¿Tú
crees que yo soy feliz de esta forma?”. Le está consultando.
Y ésa es la prueba del carácter de Arjuna, del carácter
del devoto. El devoto es siempre devatā, semidiós. El que es devoto, la
persona consciente de Kṛṣṇa, sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Sura significa
devatā, todas las buenas cualidades de los devatās. Un devoto de
Kṛṣṇa nunca aceptará que matar sea bueno. No. ”Para satisfacer mi lengua
mataré a tantos animales”. Un devoto nunca aceptará esto. Ahiṁśa. Ahiṁśa,
es la tercera cualidad. Amānitvam adambhitvaṁ ahiṁśā kṣāntir ārjavam.
Todo está en el Bhagavad-gītā. Amānitvam. Amānitvam significa,
considerar el cuerpo como la propia identidad, “soy yo”. Eso es amānitvam,
es decir, no aceptarlo; eso es amānitvam. Todo el mundo está orgulloso
de que “Soy hindú”, “soy americano”, “soy inglés”; se jactan de ello, están muy
orgullosos de su cuerpo. Conocimiento significa que “Yo no soy este cuerpo”. No
soy el cuerpo, eso es amānitvam. Adambhitvam, tan pronto como
somos conscientes de que yo no soy el cuerpo, mi orgullo falso inmediatamente
se va. Amānitvam adambhitvam ahiṁśā. Después, ahiṁśā, la no
violencia, ārjavam, sencillez. Hay dieciocho cualidades de los
semidioses, y todas estas buenas cualidades, las adquiere la persona que se
hace devoto de Kṛṣṇa, que se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Y ésta es la prueba,
que Arjuna, debido a que es un devoto de Kṛṣṇa, está reflexionando, “¿Debo
matarles o no?”. Ahiṁśā. Está reflexionando. No ha llegado todavía a una
conclusión definitiva.
La gente trata de elevar el nivel de la sociedad con
tantos medios distintos, pero no conocen el secreto. El secreto es que si una
persona que es educada para ser exclusivamente un devoto de Kṛṣṇa, en esa
persona se harán visibles de forma natural todas las buenas cualidades. No hay
necesidad de ningún esfuerzo adicional, de esforzarse en particular por hacer a
una persona honesta, por hacerla religiosa, de cómo hacer que una persona
cultive un pensamiento elevado y una vida sencilla. Śamo damas, titikṣa ārjavaṁ jñānaṁ vijñānaṁ āstikyam. Todas esas cualidades se desarrollan
inmediatamente, porque la entidad viviente, el alma espiritual es parte
integral de Kṛṣṇa. Mamaivāṁṣo jīvaḥ, Kṛṣṇa explica todo esto. Ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā, “Ellos han venido al mundo material, y Yo soy el padre
que aporta la simiente, ellos han querido disfrutar, y Yo les he dado la
posibilidad, pero en realidad Yo soy el padre, la madre es la naturaleza
material”. Tenemos experiencia de que el padre inyecta a la entidad viviente en
el vientre de la madre. Y la madre, con su sangre, hace crecer el cuerpo del
niño. Del mismo modo, todas estas entidades vivientes, ocho millones
cuatrocientas mil especies... Biyo’haṁ sarva bhūtānām, el padre es
Kṛṣṇa, Él ha puesto la semilla en el vientre de la naturaleza material, y la
naturaleza material ha dado el cuerpo, hay quien ha recibido un cuerpo de pez,
hay quien ha recibido un cuerpo de árbol, de planta, de insecto, de reptil, de
ave, hay quien ha recibido de animal, mamífero, y hay quien ha recibido de ser
humano y de semidiós. Todos los materiales los ha proporcionado la madre. Es
muy fácil de entender. Es como... El niño va creciendo, y la madre le
proporciona los elementos de su cuerpo. Caitanya Mahāprabhu... por eso, es algo
muy científico, cuando entró en la orden de sannyāsī, y la madre fue...
Advaita Prabhu había dispuesto que viese por última vez a su hijo, por que el sannyāsī
no regresa nunca a su casa. Y en aquél momento la madre se sintió abrumada,
“¡Éste cuerpo tan hermoso!, ¡tenía unos cabellos tan hermosos, y ahora se ha
afeitado!”. Se vio completamente abrumada y lloraba. Caitanya Mahāprabhu,
inmediatamente se postró a sus pies de loto y le dijo, “Mi querida madre, este
cuerpo es tuyo; mi querida madre, este cuerpo es tuyo; este cuerpo debería
haberlo ocupado en tu servicio, pero de una forma u otra He cometido un error y
He entrado en la orden de sannyāsī, por favor perdóname”. Caitanya
Mahāprabhu le dijo, “Este cuerpo te pertenece, este cuerpo es tuyo”. Todo hijo
debería pensar de esa forma, ésa es la cultura Védica. Realmente el cuerpo lo
proporciona la madre, desde el mismo principio, tras la relación sexual. Todo
ello se explica en el Bhāgavatam. Las dos secreciones forman una
emulsión y se forma un cuerpo como un guisante que poco a poco va creciendo. Y
los ingredientes, la energía los proporciona la madre, es lo mismo. En la
creación, el cuerpo lo proporciona la naturaleza material, la madre; por eso se
la llama madre. A la naturaleza material se la llama madre. Madre Durgā. Sṛṣti-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
eka [Bs. 5.44], la
naturaleza material..., y su nombre es Durgā.
Ésta es la descripción de Durgā. Y Kṛṣṇa lo dice también, no debemos pensar así, que los animales, los árboles, las aves, o los mamíferos son distintos de nosotros. Son nuestros hermanos, el padre que aporta la simiente es Kṛṣṇa, y la madre es la naturaleza material. Tenemos el mismo padre y la misma madre. Y si tenemos el mismo padre y la misma madre, todos ellos son nuestros hermanos.
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya
bhuvanāni
vibharti durgā
icchānrūpam api yasya ca
ceṣṭate
sa
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.44]
Ésta es la descripción de Durgā. Y Kṛṣṇa lo dice también, no debemos pensar así, que los animales, los árboles, las aves, o los mamíferos son distintos de nosotros. Son nuestros hermanos, el padre que aporta la simiente es Kṛṣṇa, y la madre es la naturaleza material. Tenemos el mismo padre y la misma madre. Y si tenemos el mismo padre y la misma madre, todos ellos son nuestros hermanos.
Y a menos que uno sea avanzado en conocimiento
espiritual ¿cómo él puede pensar en hermandad universal? Esto es un disparate.
No hay posibilidad. La así llamada hermandad universal es posible cuando él es
consciente de Kṛṣṇa, cuando uno sabe que Kṛṣṇa es el padre común de todo el
mundo. El padre no toleraría. Suponga que un padre tiene diez hijos. De ellos
uno o dos hijos son inútiles. Y otros que son hijos muy capaces, Si ellos dicen
al padre, “mi querido padre, estos dos hijos tuyos, son inservibles. Así que
cortémosle el cuello y comámoslos”. Y el padre diría, ”¿si, hagan eso?”. No. El
padre nunca lo diría. El padre diría, “dejémoslos ser inútiles, pero dejémoslos
vivir a costa mía. ¿Por qué...? Ustedes no están haciendo bien infringiendo sus
derechos”. Esto es sentido común. Pero estos sinvergüenzas, ellos piensan que
los animales están para ser matados para la satisfacción de lengua de los seres
humanos. No es sentido común. No es sentido común. Y aún así ellos están
pasando como líderes religiosos. Tal tipo de religión engañosa está
completamente fuera de esta religión Bhāgavata.
Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra paramo
nirmatsarāṇāṁ vāstavaḥ vastu vedyam atra [SB 1.1.2]. Ese es el significado para este Bhāgavat-dharma. El movimiento para el
conocimiento de Kṛṣṇa es el significado para los paramo nirmatsarāṇāṁ,
quienes no son envidiosos. ¿Cómo
pueden ser envidiosos? Paramahaṁsa, alguien que ha comprendido
qué es esta creación, quién es el creador, qué son estas entidades vivientes;
quién tiene este conocimiento es llamado Paramahaṁsa. Así que ¿cómo un Paramahaṁsa puede ser envidioso de otros? Por lo tanto se dice paramo nirmatsarāṇām. Matsaratā. Matsaratā significa envidioso. Así que sin volverse vaiṣṇava, sin volverse devoto de Kṛṣṇa,
no piense que es un ser humano. Simplemente es un animal. Muchas Gracias. Hare
Kṛṣṇa. (Fin)
