A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.32-35
El camino más corto al conocimiento espiritual
Londres, 25 julio 1973
[Original en inglés con audio]
El camino más corto al conocimiento espiritual
Londres, 25 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna (dirige
el canto, etc.):
kiṁ no rājyena
govinda
kiṁ bhogair jīvitena vā
yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no
rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca
ta ime ’vasthitā yuddhe
prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca
ācāryāḥ pitaraḥ putrās
tathaiva ca pitāmahāḥ
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ
śyālāḥ sambandhinas tathā
etān na hantum icchāmi
ghnato ’pi madhusūdana
api trailokya-rājyasya
hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte
nihatya dhārtarāṣṭrān
naḥ
kā prītiḥ syāj janārdana
Traducción: “¡Oh, Govinda!, ¿de
qué nos sirve un reino, la felicidad, o incluso la propia vida, cuando todos
aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo
de batalla? ¡Oh, Madhusūdana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos
maternos, suegros, nietos, cuñados y demás familiares están dispuestos a perder
la vida y sus propiedades y se encuentran ante mí, ¿por qué habría yo de desear
matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a mí? ¡Oh,
sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con
ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta Tierra.
¿Qué placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra?”.
Prabhupāda:
Arjuna
piensa en función del placer de sus propios sentidos. Se presenta como si no
supiese cuál es el plan de Kṛṣṇa. El plan de Kṛṣṇa lo explica Kṛṣṇa mismo en la
Bhagavad-gītā.
yadā yadā hi
dharmasya
glānir bhavati
bhārata
abhyutthānam
adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy
aham
[Bg. 4.7]
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
Todos
saben ya, todos lo conocen, todos saben ya como funciona la administración de
la manifestación cósmica. Existe la manifestación cósmica en este mundo
material, y aunque es temporal tiene un objetivo. El objetivo es dar la
posibilidad a las entidades vivientes que están pudriéndose en el mundo
material de revivir su conciencia de Kṛṣṇa, su conciencia original e ir de
regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el plan. La naturaleza material
cósmica, bhūtva bhūtva pralīyate [Bg. 8.19]. Esta naturaleza a veces se manifiesta, y a veces es disuelta,
aniquilada. Eso ocurre con todas las cosas materiales, como nuestro cuerpo, ha
sido creado en una fecha determinada y será destruido en una fecha determinada.
Del mismo modo, éste cuerpo gigantesco, es también el cuerpo del Señor Supremo,
el cuerpo virāt. Virāt significa gigantesco; Kṛṣṇa mostrará a
Arjuna Su virāt-rūpa. El cuerpo externo, exactamente como nosotros hemos
recibido nuestro cuerpo externo; y hay un cuerpo interno. El alma está cubierta
por dos cuerpos, el externo y el interno. Externo significa los elementos
densos, tierra, agua, aire, fuego y cielo. El interno significa, la mente, la
inteligencia y el ego. También estos elementos son materiales. Dentro de esas
dos cubiertas, del mismo modo que nuestro cuerpo está cubierto con una chaqueta
y una camisa, del mismo modo el alma está enjaulada en dos cuerpos distintos.
Cuando se termina el cuerpo denso, el cuerpo sutil de mente, inteligencia y
ego, sigue existiendo. El alma está cubierta, con el final del cuerpo denso se
denomina muerte; pero la gente no sabe que para el alma no hay muerte. A la
cubierta externa le ha llegado su fin, y a esta cubierta interna llevará al
alma a otro cuerpo denso, eso se denomina trasmigración. La mente está creando,
del mismo modo como nosotros creamos nuestra conciencia en esta vida, también
creamos nuestra siguiente vida. Yānti
deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25].
Tenemos
dos tipos de cuerpo, denso y sutil, y dentro de ellos yo vivo, tú vives, el
alma vive. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg.2.13]. Asmin dehe,
en el cuerpo se halla el dehī, el propietario del cuerpo. La gente no
entiende que el final del cuerpo denso no significa en realidad muerte o
aniquilación del alma. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg.
2.20], ni siquiera
la mutilación del cuerpo sutil significa la muerte del alma. Na hanyate
hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Hay dos tipos
de cuerpos, cuando llega la destrucción del cuerpo denso, el cuerpo sutil me
lleva a otro cuerpo denso. Como el aroma que lleva el aire de determinado
lugar, el aire cuando pasa sobre un jardín de rosas transporta su aroma, no lo
podemos ver, pero sí lo podemos oler. Nos damos cuenta porque la brisa tan
fragante, significa que ha pasado por un jardín de rosas. Del mismo modo,
cuando el aire pasa por un lugar sucio, el aire transporta un mal aroma, un mal
olor. Así, el cuerpo sutil transporta la situación mental del alma y la pone en
un determinado cuerpo, en función de su situación mental. Yaṁ yaṁ vāpi
smaram bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6], en el momento
de la muerte, la situación mental me dará la posibilidad de otro cuerpo denso.
Si he creado una mente consciente de Kṛṣṇa, esa situación mental me dará un
cuerpo con el que podré seguir progresando. Se afirma esto también en el Bhagavad-gītā,
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]. Yoga-bhrāṣto, supongamos que alguien ha empezado a
practicar el yoga. Yoga significa el intento de vincularse al Supremo,
eso se llama yoga. Y viyoga significa sin ninguna relación, sin
ningún apego por el Supremo. Yoga significa más, viyoga significa
menos. Más significa más, uno más uno igual a dos.
Cuando
tratamos de conectarnos con el Supremo, podemos entender que existe Dios y que
yo también existo, tenemos una relación íntima. Esto se explica en los Vedas,
hay dos pájaros en el mismo árbol, un pájaro come la fruta, y el otro
simplemente es testigo; el pájaro testigo es Dios, Kṛṣṇa y el pájaro que come
es la entidad viviente. Dios es testigo de todas nuestras actividades y de la
situación de nuestra mente. Así Él ordena a māyā, la energía externa, prakṛti,
indicándole que ésta persona necesita un cuerpo de este tipo, y la naturaleza
material da a la entidad viviente un determinado tipo de cuerpo. Hay una
cantidad de 8.400.000 cuerpos distintos. Así pues, no tenemos ninguna certeza
de qué tipo de cuerpo vamos a recibir en la siguiente vida, pero la Bhagavad-gītā
explica que si usted está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, su
siguiente posición será en el sistema planetario superior.
ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
En la
naturaleza material hay tres cualidades que actúan, y nosotros estamos bajo la
influencia de alguna de ellas, o bien bajo la influencia de la bondad, o bajo
la influencia de la pasión, o bajo la influencia de la ignorancia. Cuando nos
hallamos bajo la influencia de la ignorancia, jaghanya-guna-vṛtti,
nuestro comportamiento y nuestras actividades resultan de lo más abominable,
sumamente abominable. Especialmente en Kali-yuga se explica que la gente no
tendrá horas fijas para comer, dormir y bañarse; de ese modo tendrá el aspecto
físico de los fantasmas. Eso lo estamos viendo ahora mismo. Es lo que les está
ocurriendo a los hippies. Prácticamente, en la era actual, no habrá lugar para
bañarse una vez al día. Lo vemos especialmente en este país. En el apartamento
no tienen baño, tienen que salir, ir fuera. Las cosas se están deteriorando
muchísimo. Adho gacchanti tāmasāḥ. Por lo tanto, la civilización humana
significa progresar hacia la cualidad de la bondad, eso les ayudará a hacer
mayores progresos. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Ūrdhvaṁ significa sistema
planetario superior. En este verso dice, api
trailokya-rājyasya hetoḥ. Trailokya. Oṁ bhūr bhuvah svaḥ, vivimos en
bhūr-loka. Por encima de este bhuvar-loka, y por encima svar-loka,
planetas celestiales, oṁ bhūr bhuvah svaḥ tat savitur vareṇyam. Este es el
Gāyatrī-mantra.
Arjuna
habla de trailokya-rājyasya. Él ha llegado a su conclusión, “Incluso si
obtengo el reino de los tres mundos, qué decir de este planeta Tierra que es
insignificante, incluso si obtengo el reino de trailokya, svarga, martya,
pātāla, si obtengo todo eso incluso, ni siquiera así estoy dispuesto a
luchar con mis familiares, qué decir de hacerlo por este planeta Tierra”. Ésa
es su conclusión. Eso se llama apego por la familia. Está diciendo que ”No
estoy dispuesto a luchar ni siquiera a cambio de los tres mundos. No estoy
preparado para luchar”.
api trailokya-rājyasya
hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte
nihatya dhārtarāṣṭrān
naḥ
kā prītiḥ syāj
janārdana
“¿Qué
voy a ganar por matar a mis primos?, y con ellos hay tantos familiares”.
ācāryāḥ pitaraḥ putrās
tathaiva ca pitāmahāḥ
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ
śyālāḥ sambandhinas tathā
etān na hantum icchāmi
“Mi querido Kṛṣṇa, Madhusūdana”. No se
está dirigiendo a Kṛṣṇa con la palabra “Kṛṣṇa”, le llama “Madhusūdana”; Le está
recordando que, “Tú también has matado, pero has matado a Tus enemigos, a
Madhu”. Madhu era un demonio, Madhu-kaiṭabha-bhare. “Tú eres
Madhusūdana, Tú has matado al demonio Madhu que era Tu enemigo, no eres
Nanda-sūdana o Yaśodā-sūdana”. Le está recordando, con una actitud un tanto
crítica que “Tu Mismo eres Madhusūdana, Tu sólo matas a Tus enemigos, ¿por qué
me estás obligando a matar a mis familiares?”. Ésa es su crítica. Etān na
hantum icchāmi, “Puedes inducirme, pero yo no les voy a matar”. Etān na
hantum, hantum, “No deseo matarle”. Pero el problema podría ser, “Es una batalla,
si tú no les matas, si te quedas quieto, entonces ellos te matarán, porque es
una batalla. ¿Qué vas a hacer entonces?” “Sí, estoy de acuerdo”. Ghnato 'pi,
y aun así no les mataré. Ghnato 'pi. “Aunque me maten no lucharé‚ no les
mataré. Pero si ellos me matan, me parece bien, aun así yo no les mataré”. ¿Ven
qué gran determinación? Eso se denomina atracción por la familia.
Está
preparando el terreno para las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Estamos muy
apegados a nuestro concepto corporal de la vida y a la expansión del concepto
corporal de la vida. Está pensando en función del concepto corporal de la vida.
Śyālāḥ bhanduḥ pitaraḥ pitāmahāḥ. Sucede que alguien es como... Hay muchos
miles de mujeres. Cuando he tenido relación con una mujer, yo pienso, “Es mi
esposa, debo protegerla”. Todo se basa en vínculos físicos. Mientras que no hay
ninguna relación corporal con la mujer, usted no la cuida. Pero tan pronto hay
una relación corporal, surge el apego. Generalmente el hombre siente atracción
por la mujer y la mujer por el hombre. Pero cuando se unen en matrimonio, la
atracción se hace muy aguda, hṛdaya-granthim āhuḥ. Hṛdhaya-granthi significa
un nudo muy apretado, hṛdaya-granthim āhuḥ. Eso se llama atracción por
la familia; entonces siento atracción por mis hijos, mi sociedad, mi hogar. Que
Arjuna describiese esto significa concepto corporal de la vida. Arjuna explica
la esencia de todo este pasaje, kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena
vā. Todo el mundo trabaja tan arduamente para ganar dinero ¿por qué? La
atracción por la familia. Cuando estudiábamos economía, leíamos un libro, “La
Economía de Marshall”. El señor Marshall explicaba que el ímpetu por el
crecimiento económico surge a partir del apego por la familia, el afecto por la
familia. Mientras una persona no tenga familia no se esforzará por ganar, no se
esforzará por ganar dinero, será irresponsable. Por eso es esencial cuando una
persona recibe un puesto de responsabilidad... Conozco en la India alguna firma
inglesa, alguna empresa con la que yo tenía una cierta relación, lo único que
le interesaba saber es que si esta persona que viene a trabajar para nosotros
es hombre de familia o no, porque si no es hombre de familia no siente
atracción, puede abandonar el trabajo en cualquier momento, porque no hay
atracción por la familia; esa es la psicología. Por eso, en la civilización
Védica, los padres tienen el deber que los hijos y las hijas se casen, de
manera que surja la atracción por la familia, se establezcan, se organicen y
las cosas vayan bien. Si no hay atracción por la familia, no hay
responsabilidad y entonces las cosas no irán bien. Ése es el principio básico.
De
todos modos, la atracción por la familia es necesaria para llevar una vida
regulada, sin atracción por la familia no hay vida regulada. Tenemos una
experiencia muy buena de todo esto. Es necesaria la atracción por la familia,
no es algo que se deba rechazar; es necesaria para llevar una vida regular. Una
vida sin la debida regulación no permite hacer el menor progreso. Por eso, la
civilización Védica recomienda el gṛhatha-āśrama. Todo el mundo debe
casarse y todo el mundo debe vivir. Si es posible déjale vivir como brahmacārī.
En primer lugar, el primero es el brahmacārī-āśrama, significa
austeridad bajo la guía del maestro espiritual y la esencia es no enredarse. El
brahmacārī no tiene relación con los asuntos mundanos, lo único que le
interesa es la orden del maestro espiritual. Eso se llama brahmacārī.
Ésa persona que se ha entrenado como brahmacārī recibe conocimiento más
que suficiente, “No se enrede con esos asuntos materiales, no se enrede, trate
de evitarlos; pero si a pesar de todo no puede, si su impulso sexual es muy
fuerte, muy bien, vaya y cásese”. Ése es el proceso, al principio, en primer
lugar se le enseña a ser vairāgī. Vairāgya. Este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa puede recibir el nombre de vairāgya-vidyā.
Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, escribió un verso acerca de Caitanya Mahāprabhu.
Escribió cien versos, y de todos ellos nos han quedado dos o cuatro versos.
Cuando compuso los versos en elogio de Caitanya Mahāprabhu y se los hizo ver,
como era un elogio de Su propia persona, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente
rasgó el papel, lo rompió; pero aún así los devotos recogieron los trocitos y
consiguieron formar dos o cuatro versos. Uno de los versos que escribió
Sarvabhauma Bhaṭṭācārya dice, vairāgya-vidya-nija-bhakti-yogam, este bhakti-yoga
es vairāgya-vidya, cómo enseñar a la gente a estar desapegada de la
atracción material. Éso es vairāgya-vidya. Y en otro lugar, en el Śrīmad-Bhāgavatam,
vāsudeve
bhagavati
bhakti-yogaḥ
prayojitaḥ
janayaty
āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ
ca yad ahaitukam
[SB 1.2.7]
En la
vida humana se necesitan dos cosas, jñāna y vairāgya. Jñāna
significa que, “Yo no soy el cuerpo”. Éso es jñāna, no ese mal llamado
conocimiento científico que trae más apego por el cuerpo; eso no es, eso es ajñāna,
eso no es jñāna. Jñāna significa cómo alcanzar el nivel de vairāgya,
eso es jñāna. Jñāna-vairāgya-yuktayā [SB 1.2.12]. De ese modo al brahmacārī se le enseña vairāgya-vidyā.
Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ [Cc. Madhya 6.254].
Sarvabhauma Bhaṭṭācārya dice que, “Caitanya Mahāprabhu, que ha entrado en la
orden de sannyāsī a una edad muy temprana, a los veinticuatro años,
siendo muy joven, ha dejado a su joven esposa en casa, de dieciséis años, y ha
dejado a su anciana madre de setenta años. Ha abandonado toda responsabilidad y
en Su familia, sin haber ningún otro varón que pueda cuidarlas; y aun así Él ha
entrado en la orden de sannyāsī; por eso Él es el purāṇa-puruṣa,
la Persona Suprema, y ha venido a enseñarnos vairāgya-vidyā”.
Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtam ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ [Cc. Madhya 6.254].
Puruṣaḥ purāṇaḥ, Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa se le describe con las palabras, puruṣaḥ
purānaḥ. “Él ha venido a enseñar el bhakti-yoga que es vairāgya
vidyā”. “Ahora ha adoptado el cuerpo de Sri Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Ofrezco respetuosas reverencias a Ésa persona, Él ha venido a enseñarnos vairāgya-vidyā”.
Vairāgya-vidyā.
El
apego familiar y el concepto contrario es vairāgya-vidyā, cómo
desapegarse. Ése es en esencia el proceso de la civilización Védica. Todo el
mundo está apegado al cuerpo y a la expansión del cuerpo, vairāgya-vidyā significa
desapegarse. Eso se denomina brahma-jñāna. Brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati na kāṇkṣati [Bg. 18.54]. Éso es brahma-jñāna.
Tan pronto como usted entienda, ahaṁ brahmāsmi, “yo no soy el cuerpo,
soy un alma espiritual”; eso se llama brahma-jñāna. Mientras no obtenga
este conocimiento se halla bajo la influencia de la ignorancia. En esa
ignorancia hay varios niveles. En sattva-guna, o bajo la influencia de
las modalidades de la bondad, simplemente usted puede entender teóricamente
que, “yo no soy el cuerpo”; eso es sattva-guna, cualidades brahmínicas.
Cuando usted... brahma-jānātīti brāhmaṇaḥ. Brāhmaṇa significa que tiene
el conocimiento de brahma.
Todos nacemos śūdras, pero mediante el
cultivo del conocimiento y la cultura, podemos llegar a saṁskārāt. Por
lo tanto, según el conocimiento Védico, hay diez clases de saṁskāras, de
procesos purificatorios. Upanayana-saṁskāra, el cordón sagrado, es
también uno de los saṁskāras. Upanayana. Upa significa cerca, y
nayana significa llevar. Cuando el maestro espiritual lleva a alguien más
cerca de la conciencia espiritual, la persona recibe el upanayana, el
cordón sagrado. El cordón sagrado es un indicativo de que ésta persona ahora se
halla bajo el control del maestro espiritual para progresar en conciencia de
Kṛṣṇa. Ésa es la ceremonia del cordón sagrado, upanayana. Del mismo
modo, hay otros tipos de métodos purificatorios, el matrimonio..., diez tipos.
El primero, el comienzo es garbhādhāna. Pero estas cosas es imposible
introducirlas ahora en Kali-yuga. Por lo tanto,
el único método purificatorio ahora es, harer nāma harer nāma harer nāmaiva
kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Adi 17.21]. En
la era de Kali, la gente ha caído tan bajo, se ha degradado tanto que no es
posible introducir de forma sistemática los principios Védicos en conjunto, no
es posible, no es posible. Por la gracia, por la misericordia de Caitanya
Mahāprabhu, Él nos ha dado gran misericordia, vairāgya-vidyā-nija-bhakti, simplemente
para enseñarnos un método abreviado, ¿cuál es?, Cantar Hare Kṛṣṇa. Muy
sencillo. Muy sencillo. Ceto-darpana-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgn [Cc. Antya 20.12]. “Están
sufriendo en el mundo material, dāvāgni, ahora, hay un incendio
forestal”. El mundo material es como un incendio forestal, pero son tan
ignorantes que no pueden entender que, “Nos estamos quemando, estamos ardiendo
en el fuego ardiente de la existencia material. Nuestros esfuerzos deben ser
por cómo liberarnos de esto”. Pero no existe ese conocimiento. Como los
animales, los animales sufren, les llevan al matadero pero no hay... ¿cómo lo
diría?, fuerza, protestas, les sacrifican en el matadero. Y a nosotros también
nos están masacrando las leyes de la naturaleza, estamos siendo masacrados y no
sabemos cómo progresar. Eso es un matadero.
Y éso
es lo que está ocurriendo, una situación muy abominable la de esta era, mandāḥ
sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10]. En primer lugar son muy lentos, muy torpes y muy malos. Manda
significa muy malo o lento, torpe. Lento significa que la forma de vida humana
tiene por objeto progresar en el entendimiento espiritual, y en la era actual
todos los hombres son muy lentos, no saben que se necesita la comprensión
espiritual, que es necesario progresar en la vida espiritual. Lo han olvidado,
se han vuelto como animales. Por eso se les da el nombre de mandāḥ.
sumanda-matayaḥ, y quien tiene un pequeño interés aceptará algo falso, sin
sentido, “Yo pertenezco a este “ismo”, pertenezco a aquel “ismo”, a aquel
'ismo'“. Tantos “ismos”, ¿qué “ismos” son esos? ¿Qué se necesita, el dharma o un “ismo”?. Dharmaṁ tu
sākṣād bhagavad-praṇītam [SB 6.3.19]. Es
una cosa muy simple lo que significa el dharma, el código religioso
significa la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y tenemos que
obedecerla; eso se llama dharma. Pero no tienen conocimiento de quién es
la Suprema Personalidad de Dios y cuáles son Sus órdenes. Están aquí, en el Bhagavad-gītā.
La Suprema Personalidad de Dios desciende para enseñarnos, yadā yadā hi
dharmasya glānir bhavati [Bg.
4.7]. “Cuando la
gente olvida su vida regulada, Yo desciendo”. Él ha descendido, ha descendido y
va a enseñar a Arjuna que está muy, demasiado apegado a la vida familiar. Él le
enseñará. Sus enseñanzas empezarán a partir del Capítulo Segundo. Prajñā-vādāṁś
ca bhāṣase. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11]. Cuando Arjuna
aceptó a Kṛṣṇa, cuando Arjuna dijo a Kṛṣṇa, “Ahora me encuentro desconcertado,
no sé qué hacer. Sé que estoy desconcertado, soy un kṣatriya; es mi
deber luchar pero estoy dudando, es una situación muy embarazosa, muy
desconcertante, por eso me entrego a Ti”. Śisyas te 'ham śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]. “Yo
quiero ser Tu discípulo, no Tu amigo, hablemos como maestro y discípulo, no
como amigo y amigo”. Cuando aceptó a Kṛṣṇa como maestro... Kṛṣṇa es siempre
maestro pero es una cuestión de aceptarlo, en ese momento Kṛṣṇa hablará, aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāśase [Bg. 2.11], Le dirá, “Tú eres...” gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti
paṇḍitāḥ. Paṇḍitāḥ, “tú te presentas como...”. Kṛṣṇa dirá tantas cosas. Es
como un paṇḍita, una persona culta; es algo muy bueno. Arjuna dice,
“Kṛṣṇa, ¿cómo voy a matar a mis familiares?, está mi abuelo, mi maestro, mis
parientes”. Eso no es malo. Para una persona mundana es una reflexión muy
buena, “no voy a matar a mis familiares”. Es una reflexión muy buena. Prajñā-vādāṁś
ca bhāṣase, pero desde el punto de vista espiritual, es ignorancia, es
necedad. Materialmente puede ser algo muy bueno, él está hablando muy bien. Por
lo tanto, el primer castigo fue... Kṛṣṇa toma la posición de maestro
espiritual. El maestro espiritual tiene el derecho de castigar al discípulo.
Así que inmediatamente él es castigado. Aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāśase [Bg. 2.11]. “Mi querido Arjuna, tu
estás hablando, te estás lamentando gravemente, y al mismo tiempo estás
hablando tal como un hombre culto”.
Así que está es la posición del
mundo. Uno habla palabras elevadas, pero su comportamiento es abominable. Así
que, nosotros tendremos que llegar gradualmente a ese punto. Terminemos. Ahora
Arjuna está prometiendo... Kṛṣṇa arregló está lucha para ejecutar Su propósito.
Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
[Bg. 4.8]. Esté era Su
propósito. “Duṣkṛtām, todos estos
pícaros que están gobernando el mundo, Yo quiero aniquilarlos”. Por lo tanto,
la batalla estaba arreglada para que todos estos pícaros y demonios llegaran
allí y fueran aniquilados en ese mismo lugar. Y que la persona correcta,
Yudhiṣṭhira Mahārāja, fuera instalado en el trono. Este era Su plan. La persona
correcta. Kṛṣṇa quería que Su representante gobernara sobre los... Rey
significa representante de Dios. [cortado] (Fin).
