Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 1.31
Objetivo inmediato u objetivo final
Londres, 24 julio 1973
[Original en inglés con audio]
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 1.31
Objetivo inmediato u objetivo final
Londres, 24 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna
(dirige el canto, etc.):
na
ca śreyo ’nupaśyāmi
hatvā
sva-janam āhave
na
kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa
na
ca rājyaṁ sukhāni ca
“No veo
que ningún bien pueda venir de matar a mis propios familiares en esta batalla,
mi querido Kṛṣṇa, ni puedo desear, ninguna victoria, reino o felicidad derivada
de ello”.
Prabhupāda:
Hay
dos cosas, śreyas y preyas. Aquí Arjuna está hablando de śreyas.
Śreyas significa meta última, y preyas significa resultado
inmediato, a eso se le llama preyas. Así que todo el mundo debe estar
interesado en śreyas, no en preyas. Como un niño que quiere jugar
todo el día y toda la noche, eso es natural; eso es llamado preyas, a él
le gusta el placer inmediato. Pero su padre amoroso le dice: “Mi querido niño,
tienes que ir a la escuela”. El padre se preocupa por su śreyas, por la
meta última; si él no es educado en su niñez, ¿cómo va a prosperar en su vida
futura? Así que considerar el futuro, la meta última, eso es llamado śreyas,
y preyas significa inmediatamente. Como quizás yo coma algo que no pueda
digerir bien, o me cause un mal efecto, pero la gente está interesada en el
beneficio inmediato sin importarle mucho cuál va a ser el futuro.
Arjuna
está considerando su futuro: “Si yo mato a mis parientes, ¿cuál será el
beneficio? Quiero la victoria, quiero el reino, pero si mis propios parientes
son matados ¿cuál será el beneficio de la victoria?, ¿con quién voy a
disfrutar?”. Está pensando de esa forma. Es como en el momento presente, a todo
el mundo le gusta la amistad, la sociedad y el amor, todo el mundo quiere
disfrutar con sus amigos, nadie quiere disfrutar la vida solo, eso no es
posible, eso no es natural. Así que, ¿de quién hemos tomado esa idea de que no
puedo disfrutar solo? Como a veces vemos que un hombre está solo en la vida,
pero quiere disfrutar de la vida por tener una esposa, niños, amigos... Gṛha-kṣetra,
ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ. Gṛha significa apartamento, y, kṣetra significa
tierra. Gṛha-kṣetra-suta. Suta significa niños, āpta significa
amigos, sociedad; y para mantener estas cosas se requiere de dinero vitta.
Vitta significa dinero. Esto es la vida material, gṛha-kṣetra: “Debo
tener una buena casa”. Gṛha significa también una buena esposa, gṛha
significa casa.
Nosotros
también estamos viviendo en una buena casa, pero eso no significa que seamos gṛhastha.
Gṛha significa que vive en una casa. Toda palabra sánscrita tiene su
significado elaborado, gṛhastha significa “aquel que permanece en una
casa”. Así que, ¿nosotros somos gṛhasthas por vivir en una casa? No, el śāstra
dice que no porque uno viva en una casa es un gṛhastha. Gṛhastha
significa que tiene un ama de casa, es decir, una esposa. En hindi se usa esa
palabra, si no hay esposa no es gṛha. Cāṇakya Paṇḍita dice que: “Si
tienes esposa, pero no tienes hijos, eso carece de significado”. Así que gṛhastha
significa tener buena esposa, buenos niños y cultivar la vida espiritual, eso
es llamado gṛha, no importa; no importa que uno sea un brahmācarī,
un gṛhastha o un sannyāsī, viva de esa forma, pero lo importante
es que cada uno esté situado en la forma correcta para hacer estas cosas en la
vida espiritual. Brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī,
esos son āśramas. Āśrama significa que existe el cultivo de la vida
espiritual. Gṛhastha āśrama, uno puede vivir en su casa con su
mujer y niños, pero su ocupación debe ser la conciencia de Kṛṣṇa. No aceptamos
a los sannyāsīs māyāvādīs porque no hay conciencia de Kṛṣṇa.
Simplemente por volverse un sannyāsī y pensar que: “Este mundo es falso,
el Brahman es verdadero, así que yo me vuelvo un sannyāsī”, nosotros no
aceptamos a ese tipo de sannyāsī. Ya sea que nos volvamos un gṛhastha,
un brahmacārī o un sannyāsī, debe haber Kṛṣṇa, entonces puede ser
llamado āśrama; por eso se añade esa palabra, brahmacārī aśrāma,
gṛhastha aśrāma, sannyāsī aśrāma.
Arjuna
está en el gṛhastha aśrāma. Él quiere servir a Kṛṣṇa. Él es el
amigo de Kṛṣṇa. Él es un devoto y Kṛṣṇa también lo declara en el Capítulo
Cuarto: “Tú eres Mi muy querido amigo y eres Mi devoto”. Así que él es un
devoto que está en el gṛhastha āśrama. Él es un devoto
cualificado y al mismo tiempo tiene esposa e hijos. Así que aquí el problema
es: ¿Qué es śreyas? ¿Cuál es la meta última? Y en eso hay varios
errores, por eso se requiere el Bhagavad-gītā. Este pensar que: “Kṛṣṇa
no es tan importante, mi familia es importante”, aunque se sea un devoto, se le
llama kaniṣṭha-adhikārī, es la plataforma más baja de la devoción. En la
plataforma más baja de la devoción, puede que haya un interés por la conciencia
de Kṛṣṇa, pero el interés principal es cómo mejorar la vida material. Como
estos cristianos, ellos le oran a Dios no para servirle, sino para recibir pan;
eso es bueno también porque han ido a Dios a pedirle el pan que necesita, eso
es mejor que los que no lo hacen, él ha ido a Dios. Él explica en el Bhagavad-gītā:
“Mi querido Arjuna, hay cuatro tipos de personas que se acercan a Mí”. ¿Quiénes
son? Ārta, significa los afligidos; ārthārthī, aquel que es pobre
y necesita dinero, ijijñāsu, el inquisitivo, y jñānī, el hombre
que tiene conocimiento.
Ārtaḥ
arthārthī quiere decir gṛhastha, gṛhastha aśrāma
significa aflicción, significa que a menos que haya conciencia de Kṛṣṇa,
siempre es miserable, simplemente miserable; trabajando duro día y noche, y
luego el niño se enferma, la mujer no está satisfecha, los sirvientes no están
satisfechos. Pero si está Kṛṣṇa en el centro todos los problemas se resolverán.
Pero esto no lo piensan, ellos piensan: “Seré feliz con esposa, niños,
sirvientes, esto, lo otro”. No, no es posible. Por eso uno debe estar
únicamente en gṛhastha-aśrāma en la vida familiar. Los perros,
los gatos también tienen vida familiar, tienen niños. No es que el cerdo puede
procrear, eso es vida familiar, ellos son muy poderosos, ellos pueden engendrar
doce o trece crías dos veces al año. ¿Cuántos pueden ustedes procrear? Tienen
miedo de procrear incluso un niño. Éste método anticonceptivo. Pero los
animales no tienen miedo, por eso procrean una o dos veces al año. Por eso,
para vivir en compañía de sus crías y su esposa, han aceptado vida familiar.
No, eso no es vida familiar. Uno debe vivir tranquilamente con esposa y niños
en la vida familiar, pero teniendo a Kṛṣṇa en el centro, eso es gṛhastha
aśrāma.
Arjuna
está hablando sobre la meta última de la vida, pero está poniendo esa meta
última de la vida desde el punto de vista materialista. Él no sabe, o mejor
dicho sí sabe, pero está jugando el papel de aquel que no sabe que la última
meta, el último śreyas es Kṛṣṇa; la meta última de la vida no es vivir
con una buena familia, no. Si uno no puede renunciar y tiene que vivir con la
familia, eso está bien, pero el centro debe de ser Kṛṣṇa. Pero él está pensando
en términos materiales: “Si mis parientes son matados, entonces, ¿con quién voy
a disfrutar? No puedo tener esa victoria, felicidad, ¿qué felicidad si no puedo
vivir con ellos?”. Una concepción material. Esto es ilusión, todo el mundo está
tratando de volverse feliz con la sociedad, la amistad y el amor, niños,
esposa, dinero, casa, tierra, ese es el concepto de la vida material... Así que
Arjuna está pensando en el concepto material de la vida, él no está pensando:
“Mi meta última es satisfacer a Kṛṣṇa”. Ése es el significado del Bhagavad-gītā,
eso es conciencia de Kṛṣṇa, uno tiene que cambiar para satisfacer a Kṛṣṇa; no
para satisfacerse a sí mismo en la sociedad o en la nación, no. Si Kṛṣṇa está
satisfecho, ése es el criterio, esa es la meta última. Si Kṛṣṇa está
satisfecho, automáticamente nosotros estaremos satisfechos, pero eso ellos no
lo saben. Están pensando: “Voy a poner a Kṛṣṇa en el centro de mi vida familiar
para que Kṛṣṇa me ayude a disfrutar de esta vida material”. Están pensando así,
eso es ārta. Eso es ārta. Pero eso también es correcto. Como
Dhruva Mahārāja, él es ārta. Ārta significa que él quería un beneficio
material. Su madrastra le insultó, “No puedes sentarte en el regazo de tu padre
porque tú no has nacido de mi vientre”. Era un kṣatriya y lo tomó como
un insulto. Así que el rey tenía dos esposas y Dhruva Mahārāja había nacido de
la mayor, así que su padre estaba más apegado a la más joven, y la joven estaba
muy orgullosa de que: “El rey está en mis manos”. Así que ella le insultó, ¿por
qué le insultó? Porque él había nacido de la primera reina; a su padre no es
que no le gustara Dhruva Mahārāja, pero estaba apegado a la joven, y cuando él
no pudo sentarse en el regazo de su padre, él lo tomó muy seriamente y quiso
obtener un reino. Él quería un reino, esto es arthārthī, y su madre le
aconsejó que tomara refugio en Kṛṣṇa para así satisfacer su deseo. Él estaba
afligido y al mismo tiempo quería el reino por la gracia de Kṛṣṇa, ése era su
propósito. Debido a que él fue a adorar a Kṛṣṇa por algún beneficio material,
se le debe considerar piadoso.
Sukṛtina
significa piadoso, kṛti significa muy experto, muy experto en actuar en
cosas mundanas. Así que a aquellos que están ocupados en actividades piadosas
se les llama sukṛti. Hay dos tipos de actividades, actividades impías o
pecaminosas y actividades piadosas; así que aquel que va al templo para orar:
“¡Oh Dios!, dame pan, un poco de dinero. ¡Oh Dios, dame alivio de esta
aflicción!”, son también piadosos, no son impíos. La gente impía nunca se entrega
a Kṛṣṇa, este tipo de hombres, los sinvergüenzas, los pecaminosos, los más
bajos de la humanidad, cuyo conocimiento ha sido robado por māyā, los
demonios, esos tipos de hombres nunca se someten a Dios. Por eso se les llama
duskṛti, impíos. Así que Arjuna es piadoso, pero quiere el beneficio de la
familia. La prosperidad de la familia, quiere ser feliz con sociedad, amistad y
amor. Aquí se dice, na kāṅkṣe, y se afirma que es una falsa
renunciación. De la misma forma que en India, los hindúes cuando un pariente
muere, lo llevan para quemar el cuerpo, cuando el cuerpo está quemado y las
cenizas están ahí, ellos lo observan y de esa manera ellos tienden al desapego,
pensando: “Estoy trabajando tan duro día y noche, y todo para esto, así que,
¿cuál es el beneficio de ese tipo de vairāgya, de renuncia?”. Pero tan
pronto como regresan del crematorio, se ocupan nuevamente en sus actividades.
En el crematorio son renunciados, y tan pronto regresan a casa, se absorben
completamente en cómo obtener dinero, cómo obtener dinero. Este tipo de vairāgya
se llama śmaśāna-vairāgya, temporal. Ese sentimiento de que no quiero
esto, eso es un sentimiento temporal. Los hombres que están apegados a los
asuntos mundanos, puede que en ese momento digan: “No quiero esta felicidad, no
quiero esa buena posición, o quiero ése éxito, no quiero todas esas cosas”,
pero luego lo quiere todo porque no conoce la posición de Kṛṣṇa. Śreyas
significa Kṛṣṇa. Realmente, sólo cuando uno quiere a Kṛṣṇa o la conciencia de Kṛṣṇa,
realmente uno puede decir: “No quiero esto”. Ellos no pueden decir: “Yo no
quiero esto”. ¿Por qué? Supóngase que yo tengo un reino, ¿es mi reino? No, es
el reino de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa dice que Él es el propietario; quizás soy Su
representante. Kṛṣṇa quiere que todo el mundo sea consciente de Kṛṣṇa.
Así que
el deber del rey, como representante de Kṛṣṇa, es velar porque todo el mundo se
vuelva consciente de Kṛṣṇa. Y eso está bien, pero ¿por qué ahora la monarquía
no hace esto? Ahora prácticamente la monarquía está abolida. Los monarcas son
egoístas, como aquí en Inglaterra tenemos una monarquía, pero realmente si el
monarca se vuelve consciente de Kṛṣṇa, todos los demás van a volverse también
conscientes de Kṛṣṇa, y todo va a cambiar, eso se requiere. Nuestro Movimiento
para la Conciencia de Kṛṣṇa es para ese propósito. A nosotros no nos gusta mucho
la supuesta democracia, ¿cuál es el valor de la democracia? Todos los tontos y
necios votan a otro tonto, a otro necio, y éste se vuelve primer ministro, o
esto o aquello. En tantos casos eso no es bueno para la gente, no nos gusta
mucho esa supuesta democracia. El rey debe ser entrenado, si el rey es
entrenado..., ese era el sistema de la monarquía. Como Yudhiṣṭhira Mahārāja, o
Arjuna; todos los reyes son llamados rājarṣi. Rāja, rey significa que no
sólo es el rey. Él es un gran ṛṣi, una gran persona santa; como Mahārāja
Yudhiṣṭhira o Arjuna, una persona santa. No son como estos bebedores que dicen:
“¡Tengo tanto dinero!, ahora voy a beber, o a bailar con una prostituta”. Ellos
son ṛṣis, aunque son reyes, son sādhus. Ese tipo de rey es
deseable, entonces la gente va a ser feliz. En Bengala hay un proverbio que
dice que, si en la casa de un gṛhasta la mujer no es buena, entonces
toda la casa no va a ser buena. De la misma forma, en un reino si el rey es
impío todo el mundo va a sufrir, todo va a ir mal.
Así que
Arjuna está pensando en el śreyas y en preyas. El śreyas
real significa alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, y eso le está faltando a
Arjuna, él está viendo el futuro de su vida y le gusta más la amistad, el amor
y la sociedad, porque no quiere matarles, porque entonces todo se acabará. Pero
lo real es que, aunque tenga que matar a todos sus parientes, si eso satisface
a Kṛṣṇa, eso es el verdadero śreyas, eso él no lo sabe; y porque él no
lo sabe, por eso está aquí el Bhagavad-gītā. Está jugando el papel de
que no sabe que Kṛṣṇa es la meta última de la vida, no la supuesta sociedad,
amistad y amor. Él está tomando el papel de que no lo sabe, de que Kṛṣṇa no es
tan importante, de que Kṛṣṇa le está pidiendo que luche, pero él está
considerando: “Me estás pidiendo luchar, pero tengo que matar a mis propios
parientes, ese no es mi deber”. Por eso dice nimittani ca paśyāmi viparītāni:
“Me estás pidiendo que luche, pero solo veo que van a surgir de esto, cosas
negativas”. Ése es su problema y para resolver ése problema Arjuna se volvió
discípulo de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa le habló este Bhagavad-gītā, y por eso Arjuna
toma el papel de una persona común u ordinaria...
Todo el
mundo quiere ser feliz con este Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ, vida de
casado, algo de tierra. Así que si alguien tiene un poco de tierra puede
proveer su comida. En aquella época no existía la industria. Por lo tanto, la
industria no es necesaria. Si tienen tierra, pueden producir su propio
alimento. Como en Occidente, tienen tanta tierra, pero ellos no están
produciendo su propia comida, lo que hacen es que cogen a las pobres vacas, las
matan y se las comen. Si se vuelven gṛhasthas tienen que producir su
propia comida de la tierra, y cuando hay producción de comida, entonces hay
niños. En India todavía existe el sistema, entre los pobres, entre los
agricultores, el agricultor que no puede mantener a una vaca, no se va a casar.
Jaru significa esposa y garu significa vaca. Así que uno debe
tener una esposa si es capaz de mantener una vaca. Jaru y garu,
pero si tiene una esposa, tiene niños y no les puede dar leche de vaca,
entonces van a ser muy débiles, no muy saludables. Debe haber suficiente leche,
por eso a la vaca se la considera la madre, una madre da nacimiento al niño, y
la otra le está dando leche. Así que todo el mundo debe sentirse obligado con
la madre vaca, porque ella está dando leche. De acuerdo con el śāstra,
hay siete madres, la madre real de la cual mi cuerpo ha nacido, la esposa del
maestro, también ella es madre; la esposa de un brāhmaṇa, también ella
es madre; la reina es madre, la vaca, también es madre y la niñera, y también
la tierra, la tierra también es madre. Así que si uno toma cuidado de la madre
tierra en la que ha nacido, también debe tomar cuidado de la madre vaca por la
que está siendo alimentado; debido a que no están cuidando a la madre, son
pecaminosos. Ellos deben sufrir, tienen que haber hambruna, pestilencias...,
tan pronto como la gente se vuelve pecaminosa, inmediatamente el castigo de la
naturaleza aparece, no se puede evitar.
Por eso
el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa la solución para todos los
problemas, enseñar a la gente a que no se vuelvan pecaminosos. Un hombre
pecaminoso no puede volverse consciente de Kṛṣṇa, volverse consciente de Kṛṣṇa
significa que tiene que abandonar sus actividades pecaminosas. No vida sexual
ilícita, no comer carne, no intoxicarse, no juegos de azar. Debido a que esos
son los cuatro pilares de la vida pecaminosa. La gente realmente no está
preparada para dejar esto. Pero nosotros no debemos hacer ningún compromiso,
que usted siga adelante con la vida pecaminosa, y al mismo tiempo yo consienta
en que usted llegue a tomar conciencia de Kṛṣṇa. No, no podemos hacer eso. En
este punto no hay ningún compromiso. Debe dejar toda esta vida pecaminosa. Porque
de otra manera no hay ninguna oportunidad de llegar a ser consciente de Kṛṣṇa.
¿Por qué deberíamos hacer de esto una exhibición? No hay ningún beneficio en
hacer una exhibición. Por ejemplo, Arjuna. Arjuna está tratando de hacer una
exhibición de conciencia de Kṛṣṇa. Él está apegado por otras cosas, y en todo
el Bhagavad-gītā se estuvo enseñando a Arjuna cómo dejar estos apegos.
Y, finalmente, se dice que, Sañjaya
dijo: yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ. Yatra
yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ/ tatra śrīr vijayo bhūtir, bhuva,
dhruvā nītir matir mama. Ésta es la conclusión del Bhagavad-gītā. Sañjaya uvāca. Y por último Sanjaya le
dijo a su maestro, Dhṛtarāṣṭra,
“Mi querido maestro, tú estás esperando la victoria en esta lucha entre tus
hijos y..., pero no esperes eso”. Matir
mama, “en mi opinión, yatra kṛṣṇaḥ
yogeśvara, el bando en el que esté Kṛṣṇa el Yogeśvara...”. Yogeśvara. Yoga, en el yoga hay una energía mística de gran alcance. Yoga significa energía mística. No éste yoga, en que se juega con una cierta gimnasia. Ese no es yoga. Yoga significa que cuando uno
llega a la perfección en el yoga se
obtienen muchos siddhis. Son llamados
aṣṭa-siddhi, ocho tipos de siddhi. Aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi, y como estos muchos otros. Īśitva, vaśitva. Así que un yogi mediante aṇimā, podría llegar a ser más pequeño que lo más pequeño. Nosotros
somos realmente más pequeños que lo más pequeño, debido a que nuestra dimensión
real, dimensión espiritual, es una diezmilésima parte de la punta de un
cabello. Esta es nuestra dimensión. Este cuerpo es sólo una cobertura externa. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca [Cc. Madhya 19.140]. Así que
un yogi puede dejar este cuerpo e ir
a su cuerpo original, el cuerpo espiritual, y este es tan pequeño, que usted no
puede mantener a un yogi en prisión.
Siempre habrá un agujero y el yogi podrá
salir por ahí. Esto es un yogi, esto
es poder místico. ¿Qué saben ustedes de poder místico? Simplemente presionar la
nariz, eso es todo. Este tipo de yogi...
por supuesto que este es un proceso preliminar, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma. Este prāṇāyāma requiere que se lleve la respiración desde el lado
opuesto... tenemos experiencia en esto. De las dos ventanas de la nariz, una
está bloqueada y otra está abierta, así que prāṇāyāma
significa que debemos tratar de abrir el lado bloqueado. Esto es llamado prāṇāyāma, y hay muchos otros, pero la
finalidad del yoga significa que se
obtiene ese poder. Eso es yoga, y
todos estos poderes son simplemente fragmentarios. Los yogis pueden alcanzarlos, pero aunque lo logren, de cualquier
manera ellos siempre han sido más pequeños que lo más pequeño. De manera que
Kṛṣṇa es el Amo Supremo de todo poder místico, por lo tanto, a Él se le llama
Yogeśvara. Él es llamado Yogeśvara. Así que sí Kṛṣṇa está de su lado, entonces
usted no necesita practicar yoga porque
si usted es devoto de Kṛṣṇa, ¡cuánto poder conseguirá! Quizá pueda conseguir
algún poder a través de estos procesos místicos, pero no puede igualar el poder
de Kṛṣṇa. Como por ejemplo aṇimā,
laghimā. Para hacer todo muy ligero, para llegar a ser muy ligero; el yogi puede volar sin ningún aeroplano.
Él puede, incluso, ir dentro del planeta Sol, puede ir al planeta Luna, sin
algún Sputnik. Simplemente... (cortado)
...su esposa. Pero él era yogi y ella era devota, así que llegó a
estar magra y delgada, porque ella no comía muy bien. Un yogi no puede proporcionar buena comida, simplemente inanición,
inanición. (risas) Así que él pensó: “Ésta pobre muchacha que viene a mí, su
padre es rey, ella no está acostumbrada a tener muchos problemas”, por lo que
le preguntó: “¿Qué quieres?”. “He venido a ti por que deseo algunos niños y un
poco de vida cómoda”. “Muy bien.” Así que él hizo un aeroplano mediante su
poder místico, y una gran ciudad. No como éste 747. El 747 es el aeroplano más
grande, pero no como este. Una gran ciudad con lago, con edificios palaciegos,
camareras, sirvientes, y este gran aeroplano con el que fue alrededor de todo
el universo. Él le mostró todos los planetas a su esposa. Esto es poder
místico. Esto es poder místico. Y ¿dónde está este yogi? Aquí está Yogeśvara. Todos estos poderes místicos pueden ser
alcanzados por un hombre ordinario, sí él lo quiere, hay un proceso. Pero Kṛṣṇa
es el amo del poder yóguico, así que ¿quién puede conseguir la victoria? Kṛṣṇa
puede hacer cualquier cosa, tal como nosotros cantamos todos los días. Jaya rādhā-mādhava
kuñja-bihārī gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī. Giri-vara. La gente quizá tome
en cuenta que Kṛṣṇa es cariñoso con algunas gopīs,
pero a ellos no les importa el que Kṛṣṇa tenga otras ocupaciones. Tan pronto
como las gopīs están en peligro, Él
levanta la colina de Govardhana. Ese es Kṛṣṇa. Los pícaros que no tienen
conocimiento piensan que Kṛṣṇa está tras las gopīs y que, por lo tanto, Él es inmoral. Pero estos pícaros no
tienen ojos para ver que quizá Kṛṣṇa es inmoral desde su punto de vista, pero
que aquí está Yogeśvara, al mismo tiempo es Yogeśvara.
De manera que, sin llegar a ser un
discípulo en bhakti-yoga, nadie puede
estudiar a Kṛṣṇa. Esto no es posible. Bhaktyā
mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Así que todo el asunto del
Bhagavad-gītā está aquí, cómo entender a Kṛṣṇa. Y tan pronto como entiendan
a Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti
mām eti kaunteya [Bg. 4.9], no
habrá más nacimientos en este mundo material, irán de regreso a casa, de
regreso al Supremo. Muchas gracias. (Fin)
