A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.1-10
Una tecnología olvidada: La comprensión del alma
Los Ángeles, 25 noviembre 1968
[Original en inglés]
Una tecnología olvidada: La comprensión del alma
Los Ángeles, 25 noviembre 1968
[Original en inglés]
Tamāla Kṛṣṇa:
“Sañjaya
dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos
colmados de lágrimas. Madhusūdhana, Kṛṣṇa, se dirigió a él con las siguientes
palabras [Bg. 2.1]”.
La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Mi
querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en
absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los
planetas superiores, sino a la infamia [Bg.2.2]”.
Prabhupāda:
Arjuna
estaba sintiendo compasión de sus hermanos y parientes y prácticamente estaba
llorando, tenía lágrimas en sus ojos, en ese momento Kṛṣṇa dijo que eso no era
propio de un ārio, eso no es propio
de un ārio. Él era tan compasivo,
pero aun así esto no fue aprobado por Kṛṣṇa. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa:
(significado) “Parāśara Muni, la gran autoridad y el padre de Vyāsadeva,
explica la palabra sánscrita Bhagavān,
la Suprema Personalidad que posee en pleno riqueza, fuerza, fama, belleza,
conocimiento y renunciación, recibe el nombre de Bhagavān. Hay muchas personas
que son muy ricas, muy poderosas, muy hermosas, muy famosas, muy eruditas y muy
desapegadas, pero ninguna de ellas puede afirmar que posee por completo
riquezas en pleno, fuerza en pleno, etc., sólo Kṛṣṇa puede afirmarlo, porque Él
es la Suprema Personalidad de Dios y ninguna entidad viviente, ni siquiera
Brahmā, el Señor Śiva o Nārāyaṇa, pueden poseer opulencias en una plenitud tal
como la de Kṛṣṇa, por consiguiente, en el Brahma-saṁhitā,
el propio Señor Brahmā concluye que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad
de Dios, nadie es igual a Él ni está por encima de Él. Él es el Señor
primordial o Bhagavān, conocido como Govinda, y Él es la causa suprema de todas
las causas. Hay muchas personalidades que poseen las cualidades de Bhagavān,
pero Kṛṣṇa es la suprema, porque ninguna otra lo supera a Él. Él es la Persona
Suprema y Su cuerpo es eterno y está colmado de conocimiento y bienaventuranza.
Él es Govinda, el Señor primordial y la causa de todas las causas. También en
el Bhāgavatam hay una lista de muchas
encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero a Kṛṣṇa se le describe
como la Personalidad de Dios original de quien se expanden muchísimas
encarnaciones y personalidades de Dios, esto se explica de la siguiente manera:
Todas las encarnaciones de la Divinidad que se presentan en estas listas son, o
bien encarnaciones plenarias, o bien partes de las expansiones plenarias de la
Divinidad Suprema, pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios propiamente
dicha. Así que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, la Suprema
Verdad Absoluta, la fuente tanto de la Superalma como del Brahman impersonal”.
“Que Arjuna se lamentara por sus parientes
en la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, es ciertamente impropio y
por lo tanto Kṛṣṇa expresó Su sorpresa con la palabra kutaḥ, “de dónde”. Esas impurezas no se esperaban de una persona
perteneciente a la clase de los hombres civilizados conocidos como arios. La palabra ario se les aplica a personas que conocen el valor de la vida y que
tienen una civilización basada en la comprensión espiritual. Las personas a las
que las guía la concepción material de la vida, no saben que el objetivo de la
misma es llegar a comprender a la Verdad Absoluta, Viṣṇu o Bhagavān y a ellas
las cautivan las características externas del mundo material”.
Prabhupāda:
Pero
en el momento actual ellos están proclamando que “nosotros pertenecemos a la
familia āria”, sin
embargo no tienen las cualificaciones de un ārio. Aquí se describe
cuales son las cualidades de un ārio. Arjuna sólo estaba
vacilando un poquito, él mostró una ligera debilidad pero inmediatamente fue
condenado por Kṛṣṇa como no ārio, o “estar mostrando
los síntomas de una persona no āria”, así que la
palabra ārio no es
algo ordinario, volverse ario
significa llegar a ser un ser humano perfecto, esa es la civilización āria.
Tamāla Kṛṣṇa:
“A
esas personas las cautivan las características externas del mundo material, y
por consiguiente no saben lo que es la liberación. Las personas que carecen de
conocimiento acerca de la liberación del cautiverio material reciben el nombre
de anārya, “no ārios”. Aunque
Arjuna era un kṣatriya, al negarse a
pelear se estaba apartando de sus deberes prescritos. Este acto de cobardía se
describe como característico de los no ārios. Semejante
incumplimiento del deber no ayuda al progreso de la vida espiritual, y ni
siquiera le brinda a uno la oportunidad de volverse famoso en este mundo. El
Señor Kṛṣṇa no aprobó la supuesta compasión de Arjuna por sus parientes”.
Prabhupāda:
Supuesta
compasión. Él estaba pensando que por el hecho de mostrar esa compasión sería
elogiado por Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa condenó eso. Si, su reacción fue justamente la
opuesta. En otras palabras, Kṛṣṇa también es muy estricto. Esa es la cualidad
de Kṛṣṇa y Sus asociados, vajrād api kaṭhora
and kusumād api kamala, más suave que una flor y más duro que el rayo. Esos
dos aspectos están allí, cuando Kṛṣṇa es estricto Él es más duro que un rayo y
cuando Él es suave, es más suave que una flor. Este es el ejemplo que se da. Vajrād api kaṭhora
and kusumād api kamala. Así que Kṛṣṇa no es indulgente con Sus
amigos o Sus devotos, porque esa indulgencia no va a ayudarlos. A veces Él se
muestra muy duro con el devoto pero Él no es duro, es como un padre, que a
veces se muestra muy estricto, pero eso es bueno. Finalmente se demostrará como
esa dureza de Kṛṣṇa será la causa de la salvación de Arjuna. Y finalmente
Arjuna admitirá, “por Tu misericordia mi ilusión se ha disipado”. Así pues, a
veces, esta forma de rigidez del Señor hacia su devoto se malentiende, porque
siempre estamos acostumbrados a aceptar aquello que nos complace
inmediatamente, aunque a veces nos encontraremos con que no vamos a obtener eso
que nos causa una satisfacción inmediata no debemos desanimarnos, debemos
permanecer fieles a Kṛṣṇa. Esa es la posición de Arjuna. Continúa.
Prabhupāda:
Hmm. Impotencia degradante. A Kṛṣṇa no le
gusta ver a Su devoto actuando como un cobarde o un impotente. Así que esa
llamada cualidad de ser impotente y miserable, esa no es una cualidad para un
devoto. Un devoto debe ser en todos los aspectos muy experto y apto. Eso es lo
que Kṛṣṇa quiere ver.
Tamāla Kṛṣṇa:
“No
es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza de corazón y levántate, ¡oh,
castigador del enemigo!”.
Prabhupāda:
Kṛṣṇa
está dirigiéndose específicamente a Arjuna como “castigador del enemigo”. No
hay excusa, debes castigar. No que “por que ahora me he vuelto consciente de Kṛṣṇa
me he vuelto muy humilde”. Tú debes ser humilde, pero, si es necesario debes
ser como un rayo. Esa es la instrucción de Kṛṣṇa.
Tamāla Kṛṣṇa:
“Arjuna
dijo: ¡Oh, destructor de los enemigos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo voy a
contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhīṣma y Drona, que son
dignos de mi veneración? [Bg. 2.4]”.
Prabhupāda:
Por
su puesto, aquí no se explica todo. Aquí en estas palabras Kṛṣṇa se dirige a
Arjuna “como castigador de los enemigos”. Y Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como
Madhusūdana o “el asesino del demonio Madhu”. “Si, Tú te estás dirigiendo a mí
como castigador del enemigo, pero, ¿piensas que mi abuelo y mi maestro son mis
enemigos? Tú mataste al demonio Madhu, por eso Tu nombre es Madhusūdana, pero,
ahora me estás pidiendo a mí que mate a mi abuelo y a mi maestro”. Esa es una
indirecta. “Está muy bien que Tu nombre sea Madhusūdana. Tú mataste a un
demonio, cuyo nombre era Madhu, pero ¿ahora quieres hacer de mi Bhīṣmasūdana? Bhīṣma es mi abuelo. Y
¿Droṇasūdana? Sūdana significa
destructor. “Así que, ¿cómo puedo yo hacer eso?”, esa es la respuesta de
Arjuna.
Tamāla Kṛṣṇa:
“Sería
mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de las grandes almas
que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis
superiores. Si ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estará manchado de
sangre [Bg. 2.5]”.
Prabhupāda:
Esta
es otra indicación de cómo a los superiores se les debe mostrar respeto. Arjuna
dice, “Aunque ellos se hayan vuelto avariciosos, aun así son mis superiores”. Y
¿Por qué avariciosos? “Ellos tienen mucho afecto por mí. Mi abuelo Bhīṣma tiene muchísimo
afecto por mí. Y yo soy el estudiante más querido de Droṇācārya, así que él
también tiene un gran afecto por mí. Pero debido a que Duryodhana les ha
pagado, él ha aceptado sus servicios. Les ha pagado. Así que son avariciosos.
Simplemente por dinero, a pesar de tanto afecto y tanta relación íntima como
teníamos, ellos han aceptado el servicio de Duryodhana, contando su dinero. Por
lo tanto ellos son avariciosos. Pero a pesar de que son avariciosos, ellos
merecen todo mi respeto”. Eso es respeto. Es respeto que, incluso si la persona
respetable muestra ciertas características que no imponen respeto, aun así se
le debe ofrecer respeto. Esta es una muestra, una ofrenda de respeto. A veces
es así. En el Bhagavad-gītā se da el
ejemplo de que api cet sudarācāro bhajate
mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]. “Incluso si un devoto a veces no actúa apropiadamente, puesto que
él tiene esa fe inflexible y esa devoción hacia Mí”, dice Kṛṣṇa, “por lo tanto
él es un santo”. Sólo por esa única cualidad –de no conocer a nada excepto a Kṛṣṇa.
Incluso si se encuentra una falta en el carácter de una persona así, por
ejemplo, nosotros hemos puesto unas reglas y regulaciones prohibiendo la vida
sexual ilícita, la intoxicación, el consumo de carne y tantas cosas, por
supuesto que uno no debe romper intencionalmente estas leyes. Pero incluso a
veces tal vez nos encontremos con que hay alguna falta por parte de alguien,
supongamos que por ejemplo yo veo a alguien fumando, pero al mismo tiempo está
tratando de practicar conciencia de Kṛṣṇa, así que no debemos ridiculizarlo, no
debemos burlarnos de él, le daremos alguna concesión para que se reforme. No es
que porque accidentalmente ha fumado ese acto le incapacita. Arjuna nos está
dando el ejemplo, él dice, “aunque ellos se han vuelto avariciosos, aun así son
mis superiores, aun así son mis superiores”. Esto es lo que se llama tener una
fe inquebrantable. A pesar de que veo que mis superiores respetables están
haciendo algo abominable, pero no conscientemente, sino por accidente, aun así
yo no debo negarles mi respeto.
Tamāla Kṛṣṇa: “Ni
sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por
ellos. Si matáramos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra no nos importaría seguir
viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. [Bg. 2.6]”.
Significado: “Aunque los kṣatriyas tienen el deber de pelear,
Arjuna no sabía si debía hacerlo y provocar con ello una violencia innecesaria,
o si debía abstenerse y vivir de la mendicidad. Si él no vencía al enemigo, mendigar
sería su único medio de subsistencia. Y tampoco había la certeza del triunfo,
porque cualquiera de los dos bandos podía lograr la victoria”.
Prabhupāda:
Esto
era lo que yo estaba tratando de explicar, que estos pensamientos eran la causa
de sus inquietudes.
Tamāla Kṛṣṇa:
“Aun
cuando les aguardara la victoria, y su causa estaba justificada, no obstante,
si los hijos de Dhṛtarāṣṭra morían en la batalla, sería muy difícil vivir en su
ausencia. Ante tales circunstancias, eso sería para ellos otra clase de
derrota. Todas estas consideraciones que hace Arjuna prueban de un modo
definitivo que él no sólo era un gran devoto del Señor, sino que, además,
estaba sumamente iluminado y tenía pleno control de la mente y los sentidos. Su
deseo de vivir de la mendicidad, pese ha haber nacido en la familia real, es
otro signo de desapego. Él era verdaderamente virtuoso, tal como lo indican
estas cualidades unidas a su fe en las palabras de instrucción de Sri Kṛṣṇa, su
maestro espiritual. Se concluye, pues, que Arjuna era muy digno de liberarse. A
menos que los sentidos se hallen bajo control, no hay ninguna posibilidad de
elevarse al plano del conocimiento, y sin conocimiento y devoción no hay
ninguna posibilidad de lograr la liberación. Arjuna era un dechado de todos
estos atributos, además de los enormes atributos que poseía en sus relaciones
materiales”.
Prabhupāda:
Continúa.
(Tosiendo)
Tamāla Kṛṣṇa:
“Ahora
estoy confundido en cuanto...”.
Prabhupāda:
Si,
¿qué es eso?
Tamāla Kṛṣṇa:
“Ahora
estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de
una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué
es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Tí. Por favor
instrúyeme”. [Bg. 2.7]
Significado: “Debido a las
características propias de la naturaleza, todo el sistema de las actividades
materiales es una fuente de perplejidad para todo el mundo. A cada paso hay
perplejidad, y por ello es menester acudir a un maestro espiritual genuino, que
pueda brindarle a uno la guía apropiada para cumplir con el propósito de la
vida. Todas las Escrituras védicas nos aconsejan que acudamos a un maestro
espiritual genuino para librarnos de las perplejidades de la vida, las cuales
ocurren sin que lo deseemos. Dichas perplejidades son como un incendio
forestal, que de alguna manera comienza a arder, sin que nadie lo haya
encendido. De igual modo, la situación del mundo es tal, que las perplejidades
de la vida aparecen automáticamente, aunque no queramos semejante confusión.
Nadie quiere un incendio, y sin embargo, éste se produce y nos quedamos
perplejos. Así pues la sabiduría védica nos aconseja que, para resolver las
perplejidades de la vida y entender la ciencia de la solución, uno debe acudir
a un maestro espiritual que forme parte de la sucesión discipular. Una persona
que tiene un maestro espiritual genuino, se supone que lo sabe todo. En
consecuencia, uno no debe permanecer en...”.
Prabhupāda:
Está
es una traducción de la versión védica, ācāryavān
puruṣo veda. Ācāryavān, es alguien que tiene un ācārya como guía, se supone que lo sabe todo. Ācāryavān puruṣo veda. Eso es lo que se explica aquí.
Tamāla Kṛṣṇa: “Uno no
debe permanecer en medio de las perplejidades materiales, sino que debe acudir
a un maestro espiritual. Ése es el significado de este verso. ¿Quién es el
hombre al que lo aquejan las perplejidades materiales? Es aquel que no
comprende los problemas de la vida. En el Garga
Upaniṣad se describe al hombre perplejo, de la siguiente manera, ‘Aquel que
no resuelve los problemas de la vida mientras es un ser humano, y que por ende,
se va de este mundo como los perros y los gatos, sin entender la ciencia de la
autorrealización, es un avaro’. Esta forma humana de vida es un bien de lo más
valioso para la entidad viviente que puede utilizarla en resolver los problemas
de la vida. Luego aquel que no utiliza esta oportunidad debidamente, es un
avaro”.
Prabhupāda:
Tal
como un avaro no utiliza apropiadamente sus riquezas. Supongamos que usted
tiene un millón de dólares y simplemente lo guarda allí, y no lo usa
apropiadamente o lo dilapida. Entonces sería considerado un avaro. Pero si lo
utiliza apropiadamente y lo multiplica entonces es inteligente. Similarmente,
el Garga Upaniṣad divide a los seres
humanos en dos clases. Una clase de hombre recibe el nombre de kṛpaṇa. Kṛpaṇa significa avaro. La otra
clase de hombre recibe el nombre de brāhmaṇa,
brāhmaṇas. Esta es la clasificación, etad
viditvāsmāt ya praiti sa brāhmaṇaḥ. Todos estamos destinados a morir, eso
es algo seguro, todos nosotros vamos a morir, pero no debemos morir como los
perros y los gatos, esa es la diferencia. Vamos a morir, debemos morir. Nadie
puede escapar de morir, pero antes de morir debemos saber qué es el yo y qué es
la autorrealización. Aquellos que saben esto son brāhmaṇas. Aquellos que están tratando de saber quiénes son, cuál
es su relación con Dios y cómo deben vivir reciben el nombre de brāhmaṇas. Y aquellos que están viviendo
como los gatos y los perros, simplemente comiendo, durmiendo, apareándose y
muriendo, ellos están muriendo como gatos y perros. Así que la muerte es
inevitable. Esta también es la enseñanza que les brindó Prahlāda Mahārāja a sus
compañeros de clase. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]. ‘Mis queridos amigos, desde el mismo
principio de esta vida, ahora tenemos cinco años de edad, pero desde este
momento debemos tratar de entender lo que es el bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma significa entender nuestra
relación con el Supremo. Eso recibe el nombre de bhāgavata-dharma. Mānuṣam
adhruvam. Tad apy adhruvam. Aunque esta vida es temporal, aun así es muy
apropiada para la autorrealización. Por lo tanto, uno debe comenzar este
proceso desde la niñez. Como vemos en el moderno sistema de educación, a los
niños se les dan juguetes de ingeniería y cosas así, esto es algo que he visto
especialmente en su país, les dan trenes eléctricos y cosas así, de esta forma
ellos pueden entender cómo funciona el tren o la ingeniería, de tal manera que
desde el mismo principio de su vida están haciéndose una idea de cómo son estas
cosas y pueden elegir cual será la trayectoria de su vida en el futuro. De
forma similar, esta educación consciente de Kṛṣṇa también debe darse desde el
mismo principio de la vida. Ese es el error de la civilización moderna. Todo el
mundo se está volviendo ingeniero, técnico o médico, esto o lo otro, pero el
verdadero problema de la vida es entender el yo. Pero en todo el mundo no hay
ningún sistema educativo que enseñe qué es el yo, cuáles son sus necesidades,
cómo está constituido, cómo funciona y todas esas cosas. En Boston tienen el
Tecnológico de Massachusetts...
Devoto:
Instituto Tecnológico de Massachusetts.
Prabhupāda:
¿Lo
conoces? Si. Yo estaba explicando allí que, “este es un Instituto Tecnológico muy bonito pero, ¿dónde está el
departamento tecnológico para entender esta ciencia del yo? Los estudiantes
eran muy apreciativos. Realmente éste es el defecto. Este es el comienzo del Bhagavad-gītā, que hay algo sin lo cual
este cuerpo es inútil. Pero nadie está tratando de entender qué es ese algo. No
hay ningún Instituto Tecnológico para tratar de entender qué es ese algo. ¿No
es eso un defecto? Y aun así están muy orgullosos del avance de su así llamada
educación. Están perdiendo de vista el verdadero objetivo de la vida. Están
este tipo de departamentos para brindar comodidades a este cuerpo, para
mantener este cuerpo, pero, ¿qué hay de ese algo sin el cual este cuerpo es
inútil? En eso consiste el Bhagavad-gītā.
Eso es el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā está enseñando esa
tecnología. Deben tratar de entender esto, que el Bhagavad-gītā no es una tecnología destinada al cuerpo externo. El Bhagavad-gītā habla de la tecnología de
lo que hay dentro del cuerpo, lo que está moviendo el cuerpo, lo que mantiene
el cuerpo apto. Este cuerpo es muy apto, muy bueno, muy hermoso, pero, ¿por
cuánto? Sólo mientras el alma espiritual está ahí. Tan pronto como el alma
espiritual abandona el cuerpo, inmediatamente éste comienza a descomponerse.
Tal vez se trate de una hermosa joven y todo el mundo está corriendo detrás de
ella, pero tan pronto como el alma espiritual abandona el cuerpo, nadie quiere
saber nada de éste. Inmediatamente se vuelve inútil. ¿Por qué nadie se da
cuenta de esto? Esto es el Bhagavad-gītā.
Si.
Śrīmatī: ¿El alma
espiritual envejece cuando abandona el cuerpo?
Prabhupāda:
No,
el alma espiritual no envejece. El cuerpo está cambiando, ese es el proceso,
eso se explicará en el Bhagavad-gītā:
dehino ’smin
yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
El alma espiritual es perenne, es el cuerpo
lo que está cambiando. Eso es lo que tenemos que entender. El cuerpo está
cambiando, cualquiera puede entender esto. En su niñez su cuerpo era diferente,
como por ejemplo el de esta niña, es un cuerpo diferente. Y cuando esta niña se
trasforme en una jovencita, ese será un cuerpo diferente. Pero el alma
espiritual está tanto en este cuerpo como en el otro. Esta es la prueba de que
el alma espiritual no cambia, es el cuerpo el que cambia. Esta es la prueba. Yo
puedo pensar en mi niñez. Eso significa que yo soy la misma persona que existía
en mi niñez, y ahora estoy recordando que en mi niñez yo hacía esto y lo otro,
pero ese cuerpo infantil ya no existe, ha desaparecido. Por lo tanto, la
conclusión es que mi cuerpo ha cambiado, pero yo soy la misma persona. ¿No es
así? Esta es una verdad muy simple. Este cuerpo está destinado a cambiar pero
yo voy a permanecer. Tal vez yo entre en otro cuerpo, pero eso no es ningún
problema, yo voy a permanecer. Tathā
dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13] Tal como está cambiando mi cuerpo incluso en las circunstancias
actuales, de forma similar, el último cambio no significa que yo vaya a morir,
simplemente entro en otro cuerpo. Eso también se explica en vāsāṁsi jīrṇāni yathā, Que yo cambio.
Por ejemplo, cuando yo no era un sannyāsī
me vestía como un caballero cualquiera, ahora he cambiado mis ropas. Eso no
significa que yo haya muerto, no, simplemente he cambiado mi cuerpo. Eso es
todo. He cambiado mis ropas. Continúa. Ahora no. Sí. Kṛpaṇas, si, tú estabas leyendo eso.
Tamāla Kṛṣṇa:
“Los
kṛpaṇas o personas avaras, pierden el
tiempo en ser demasiado afectuosas con la familia, la sociedad, el país, etc.,
bajo la concepción material de la vida. A menudo uno se apega a la vida
familiar –es decir, a la esposa, los hijos y demás familiares-, en base a la
‘enfermedad de la piel’. El kṛpaṇa cree
que puede proteger a sus familiares de la muerte, o si no, cree que su familia
o la sociedad pueden salvarlo de la muerte inminente. Esa clase de apego
familiar puede encontrarse incluso en los animales, los cuales también se
ocupan de sus críos. Arjuna, siendo muy inteligente, pudo darse cuenta de que
el afecto por los miembros de su familia y su deseo de protegerlos de la muerte
eran las causas de sus perplejidades. Aunque él podía entender que su deber de
pelear lo estaba aguardando, aun así, a causa de esa flaqueza mezquina, no
podía desempeñar los deberes. Por consiguiente, él le pide al Señor Kṛṣṇa, el
maestro espiritual supremo, que le dé una solución definitiva. Él se entrega a
Kṛṣṇa en calidad de discípulo. Él quiere terminar las charlas amistosas. Las
conversaciones entre el maestro y el discípulo son serias, y ahora Arjuna
quiere hablar con mucha seriedad ante el maestro espiritual reconocido. Kṛṣṇa
es, entonces, el maestro original...”.
Prabhupāda:
He
ahí la técnica. El Mismo Kṛṣṇa y el mismo Arjuna estaban platicando como
amigos. ¿Qué necesidad había de que Arjuna aceptara a Kṛṣṇa como maestro
espiritual? El mismo Kṛṣṇa y el mismo Arjuna seguirían platicando. Entonces
¿qué necesidad había de que Arjuna lo aceptara como maestro espiritual? Eso
significa que después de que lo aceptara como maestro espiritual él no iba a
argumentar, él simplemente aceptaría cualquier cosa que Kṛṣṇa dijera. Esa es la
técnica. Si hablaran como amigos estarían al mismo nivel, y si Kṛṣṇa dijera
algo Arjuna podría replicar, así que la argumentación no tendría fin. Pero, en
cuanto aceptara a Kṛṣṇa como maestro espiritual Arjuna no podría argumentar
más, sino que tendría que aceptar todo lo que Él dijera. Entonces él lo acepto
como maestro espiritual y después de esto Arjuna jamás podría decir “esto es
incorrecto” o “no estoy de acuerdo”. Así pues aceptar a un maestro espiritual
significa aceptar cualquier cosa que él diga, por lo tanto uno tiene que
seleccionar a un maestro espiritual a quien pueda entregarse completamente. Esa
es la técnica. Veda-vākya. Es como en
el caso de las instrucciones védicas. Nadie puede rechazarlas. De manera
similar el maestro espiritual es también el representante del Veda. Ācāryavān puruño veda. De modo que sus instrucciones son como las
instrucciones védicas. Así que el maestro espiritual tiene también una gran responsabilidad,
él tiene el deber de instruir a su discípulo de tal forma que éste no pueda
desviarse y esto de hecho no es posible, porque un maestro espiritual genuino
es aquel que únicamente habla en base a las afirmaciones de las fuentes
autoritativas. Él presentara referencias al Bhagavad-gītā,
Bhāgavata, o a las enseñanzas de Nārada, Vyāsa, etc., esa es su autoridad.
Él nunca dirá, “ésta es mi opinión”, por lo tanto es perfecto, sus enseñanzas
vienen a través de la cadena de sucesión discipular, y si uno acepta esas
instrucciones entonces puede avanzar perfectamente. Esto no es difícil de
entender. Así pues, Arjuna está aceptando: “Ahora te acepto como mi maestro
espiritual, instrúyeme”. ¿Ésa es la declaración? Si. ¿Qué es eso?
Tamāla Kṛṣṇa:
“Kṛṣṇa
es, entonces, el maestro original de la ciencia del Bhagavad-gītā, y Arjuna es el primer discípulo en entender el Gītā. La manera en que Arjuna entiende
el Bhagavad-gītā se expone en el
propio Gītā. Y, no obstante, algunos
necios eruditos mundanos explican que uno no tiene que dirigirse a Kṛṣṇa como
persona, sino a “lo innaciente que está dentro de Kṛṣṇa”. No hay ninguna
diferencia entre lo interior y lo exterior de Kṛṣṇa, y aquel que al tratar de
entender el Bhagavad-gītā no tiene
idea de esto, es el necio más grande de todos”.
“No encuentro ninguna forma de apartar este
pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si
obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como
la de los semidioses en el cielo. [Bg.
2.8]”.
“Sañjaya dijo: habiendo hablado así, Arjuna,
el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y
enmudeció. [Bg. 2.9]”.
“¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese
momento, Kṛṣṇa, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado
Arjuna con las siguientes palabras. [Bg.2.10]”.
Prabhupāda:
Arjuna
estaba tan serio, y Kṛṣṇa estaba sonriendo. (Risas) “Tan sólo miren lo que está
haciendo este tonto”. Por lo tanto, era necesario enseñar el Bhagavad-gītā. El tonto tiene que recibir
instrucciones. Si, Kṛṣṇa estaba sonriendo. Esto es infantil, Arjuna estaba muy
serio. Es como, por ejemplo, a veces un niño está muy serio y el padre está
sonriendo. Ahora va a comenzar el Bhagavad-gītā,
él ha aceptado a Kṛṣṇa como maestro espiritual, ahora Kṛṣṇa le va a instruir. Y
¿qué es lo que le enseña?
Tamāla Kṛṣṇa:
“La
Suprema Personalidad de Dios dijo: mientras hablas con palabras cultas, te
lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se
lamentan ni por los vivos ni por los muertos. [Bg. 2.11]”.
Prabhupāda:
Estas
son las primeras palabras de Kṛṣṇa como maestro. ¿Puedes leerlo de nuevo?
Tamāla Kṛṣṇa:
“Aquellos
que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos”.
Prabhupāda:
Si.
Aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāñase [Bg. 2.11]. Que te
estás lamentando por algo por lo cual ningún hombre sabio se lamentaría. Eso
significa que no eres erudito, que no eres sabio, pero estás hablando como si
lo fueras.
Tamāla Kṛṣṇa:
“Mientras
hablas con palabras cultas...”.
Prabhupāda:
Sí.
Estás hablando palabras cultas, pero tu comportamiento muestra que no eres una
persona culta, o sabia, porque te lamentas por algo por lo cual ningún sabio se
lamentaría. Muy educadamente Kṛṣṇa dice que, “tú no eres una persona erudita,
pero estás hablando como si lo fueras”. Esto es algo que encontrarán en todas
partes, es como esa historia del Dr. Rana que habla como si fuera un gran filósofo.
Como aquí, este Dr. Radhakrishnan, que dice “no es a Kṛṣṇa, sino a lo que está
dentro de Kṛṣṇa”. Ese necio no sabe que no hay tal cosa como el interior o el
exterior de Kṛṣṇa. Más bien Kṛṣṇa está dentro y fuera de todo. Eso no lo sabe
él, sin embargo es aceptado como un gran erudito. Dr. Rana o Dr. Radhakrishnan,
esto es lo que está ocurriendo en el mundo. Están haciéndose pasar como muy
eruditos, pero los devotos pueden detectar quién es erudito y quién no es
erudito. Otros no pueden darse cuenta, serán mal guiados. Los devotos tienen
los ojos necesarios para ver y para discriminar inmediatamente quién es un
necio y quién es erudito. Hay una historia sobre un hombre que estaba buscando
la verdad, y entonces conoció a un santo, y éste le dio una pluma diciéndole:
“si tratas de ver en el interior de la pluma podrás ver quién es humano y quién
no lo es”. Y cuando el hombre vio al interior de la pluma dijo: “nadie es
humano”. De la misma manera:
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
Guru, o maestro espiritual... (cortado)
...quiere decir devoto puro.
Virabhadra:
En
el āśrama, y antes de eso, cuando
usted dijo que un brāhmaṇa es...
cuando usted dice brāhmaṇa quiere
decir... es decir ellos, los devotos, quienes no son puros pero...
Prabhupāda:
Sí.
Ellos también son devotos puros debido a que están siguiendo mis instrucciones.
Es lo mismo que un técnico, él es un experto, pero tiene sus asistentes. Y
estos asistentes, debido a que están siguiendo las instrucciones del experto
también hacen su trabajo de una manera correcta. No es que uno necesariamente
tiene que volverse un devoto puro inmediatamente. Nosotros también estamos
siguiendo las instrucciones de nuestro maestro espiritual. Yo no proclamo que
sea un devoto puro o que sea una persona perfecta. Mi única cualificación es
que estoy tratando de seguir las instrucciones de una persona perfecta. Esto es
lo que se llama la sucesión discipular. Por ejemplo, aquí se afirma que Kṛṣṇa
es el maestro espiritual original y Arjuna es el estudiante original. Así pues
Arjuna dice, sarvam etad ṛtaṁ manye yad
vadasi keśava [Bg. 10.14].
“Mi querido Kṛṣṇa, yo acepto completamente todo lo que dices”, en el Capítulo
Diez. Pero Arjuna no está aceptando como ese Dr. Radhakrishnan, el que dice,
“no, no es a Kṛṣṇa, es a alguna otra cosa”. Arjuna no está aceptando a Kṛṣṇa en
esa forma. El dice, “cualquier cosa que Tú digas, yo la acepto. Tú estás
diciendo que eres el Supremo y yo lo acepto. Yo no puedo decir que haya algo
separado aparte de Ti, en Tu interior y que eso es el Supremo, pero Tú no eres
el Supremo o una persona”. Eso es impersonalismo. Ellos no entienden que Kṛṣṇa
no es como las almas condicionadas, por ejemplo, hay una diferencia entre
nuestro cuerpo y nosotros como almas. Y eso significa “yo soy un alma diferente
del cuerpo”. Pero, en Kṛṣṇa no existe esa diferencia. El impersonalista no sabe
eso, porque no está siguiendo a Kṛṣṇa, el maestro espiritual perfecto, sino que
está siguiendo a algún canalla así llamado maestro espiritual. Por eso está
cometiendo este error. Pero si seguimos a Arjuna o Kṛṣṇa, entonces podemos
obtener el conocimiento perfecto. Tal vez no seamos cien por ciento perfectos,
pero en la medida de lo posible, si seguimos las instrucciones tal como son,
entonces podremos lograr la perfección. De esta forma uno podrá obtener la
perfección.
Así pues, uno tiene que seguir las instrucciones.
Por ejemplo, supongamos que un técnico o un mecánico muy experto está
trabajando y alguien también está trabajando bajo su dirección, así pues, esta
persona, puesto que está siguiendo estrictamente las instrucciones del experto
también es un experto, tal vez él no sea cien por ciento experto, pero su
trabajo es el de un experto. ¿Está claro? Debido a que está trabajando bajo la
dirección de un experto. De manera que si siguen a un devoto puro también son
devotos puros, tal vez uno no sea cien por ciento puro, porque simplemente
estamos tratando de elevarnos por encima de la vida condicionada, pero si
seguimos estrictamente al devoto puro, entonces también somos devotos puros. Lo
que hacemos es puro. Así que, no es que uno tenga que volverse inmediatamente
cien por ciento puro, pero si se aferra al principio de “seguir al devoto
puro”, entonces sus acciones son tan buenas como las del devoto puro. Yo no
estoy inventando nada, está es la explicación que se da en el Bhāgavata. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]: Tenemos
que seguir los pasos de los devotos puros. Se dice que tarkaḥ apratiṣṭhaḥ. Si usted quiere
volverse puro por medio de los argumentos y la lógica, esto no es posible. Yo
puedo ser derrotado por otra persona que tal vez tenga argumentos más fuertes
que los míos, así que la argumentación no es la forma de volverse puro, tarka, simplemente argumentando. Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ smṛtayo
vibhinnāḥ. Śrutayaḥ significa Escrituras; supongamos que alguien
se aferra a las Escrituras, hay diferentes tipos de escrituras. Esas son vibhinna. Vibihinna significa diferentes
tipos. Así que ¿cómo podemos purificarnos, incluso por el hecho de seguir las
Escrituras? Tarko ’pratiṣṭhaḥ smṛtayo
vibhinnā na cāsāv ṛṣir yasya
mataṁ na bhinnam. Muni significa
pensativo, o filósofo. Si estamos siguiendo a un tipo en particular de
filósofo, entonces eso tampoco es perfecto, porque tal vez se trate de un
filósofo rana. Así que tampoco es un sendero seguro. Tarko ’pratiṣṭhaḥ smṛtayo vibhinnā na cāsāv ṛṣir yasya
mataṁ na bhinnam, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām.
Por lo tanto, el volverse puro, o llegar a
entender la esencia de la pureza es algo muy confidencial. Esto no es algo que
pueda adquirirse por medio de nuestros propios esfuerzos, o por medio de la
argumentación, volviéndose expertos en las Escrituras, convirtiéndose en
filósofos o algo así, esto es algo muy confidencial. Entonces, ¿cómo es
posible? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Tienen
que seguir a un devoto puro, un devoto reconocido. Similarmente, si seguimos
los pasos de Arjuna, entonces podremos entender el Bhagavad-gītā tal como es; pero, si en lugar de seguir a Arjuna
seguimos a algún otro, a un Dr. Rana, o creamos nuestra propia interpretación,
entonces continuamos siendo impuros. Así que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Tenemos que seguir los pasos de los
mahājanas, las grandes almas. Aquí se
están ustedes encontrando directamente con una gran alma, Arjuna, él está
recibiendo directamente del maestro original las enseñanzas del Bhagavad-gītā. ¿Quién puede ser mayor
autoridad que Arjuna? Entonces, si aceptan el Bhagavad-gītā tal como Arjuna lo aceptó, entones su estudio del Bhagavad-gītā será perfecto. Esto es
algo muy simple. Por lo tanto, estoy explicando aquí que Arjuna es el maestro
original y Arjuna es el estudiante original, así que si siguen los pasos del
estudiante original, entenderán el Bhagavad-gītā,
incluso aunque Kṛṣṇa no esté presente ante ustedes, Él está presente por medio
de Sus palabras. Esta es la forma de seguir lo puro. ¿Sí?
Tamāla Kṛṣṇa:
¿Puede
Kṛṣṇa darnos la habilidad de algún día llegar a recordar cada palabra que usted
está diciéndonos ahora? Porque yo por mi parte soy muy olvidadizo, yo quisiera
escucharle perfectamente tal como usted está hablando pero no puedo.
Prabhupāda:
No
entiendo la pregunta.
Tamāla Kṛṣṇa: Yo
quisiera ser capaz de recordar exactamente lo que usted está diciendo ahora,
quiero ser siempre capaz de recordarlo, pero lo olvido, mi memoria es muy
pobre.
Prabhupāda:
¿Por
qué? No. Si tratamos... Puede que la
memoria sea pobre, pero todo depende del cultivo, si cultivas tu memoria puede
incrementarse, nadie se vuelve experto en un día, sino después de un cierto
cultivo. De forma similar, si tratas de recordar entonces tu memoria te
ayudará, no es difícil. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, que tenemos que tratar de recordar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es
tan hermoso, Sus instrucciones son tan buenas, si simplemente pudiéramos
recordar a Kṛṣṇa, según el Señor Caitanya esa es la perfección. Creo que ya he
contado esa historia, cuando el Señor Caitanya estaba viajando por el sur de la
India llegó a un gran templo, el templo de Raṅganātha, fue a ver a la Deidad y
encontró a un brāhmaṇa que estaba
leyendo el Bhagavad-gītā y la gente se burlaba de él. “Oh, señor brāhmaṇa, ¿cómo es que está usted
leyendo el Bhagavad-gītā?”, debido a
que eran los vecinos y sabían que aquel brāhmaṇa
era analfabeto y aun así estaba estudiando el Bhagavad-gītā, así que se burlaban de él, pero el brāhmaṇa no se preocupaba por ello,
tenía allí el libro y a su manera estaba tratando de leer. Caitanya Mahāprabhu
se dio cuenta del incidente y se acercó al brāhmaṇa,
así que le preguntó, “Mi querido brāhmaṇa,
¿qué estás leyendo?”, Así que el brāhmaṇa
pudo darse cuenta de que “esta persona no está bromeando conmigo, el es serio”.
Así que le explicó, “Mi querido Señor, estoy leyendo el Bhagavad-gītā, pero desafortunadamente soy analfabeto, ni siquiera
conozco el alfabeto”. “Y, ¿Por qué estás leyendo el Bhagavad-gītā?”. Así que el brāhmaṇa
contestó, “mi maestro espiritual sabe que yo soy analfabeto, pero a pesar de
todo el me ha pedido que lea el Bhagavad-gītā,
¿Qué puedo hacer? Así que he tomado este libro y simplemente lo estoy mirando,
no sé cómo leer”. “¡Oh, eso está muy bien! Tú no puedes leer, pero yo veo que
estás llorando, ¿por qué estás llorando si ni siquiera estás leyendo?”. “Si,
estoy llorando, pero por supuesto hay una causa”. “¿Cuál es la causa?”. “Que
tan pronto como tomo este Bhagavad-gītā
recuerdo a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está sentado como auriga y Arjuna está escuchando. Yo
he escuchado la historia, yo conozco algunas de las enseñanzas pero no puedo
leer. Así que, tan pronto como tomo este libro veo esta pintura ante mí y
simplemente pienso ‘¡oh, cuán bueno es Kṛṣṇa!, que se ha vuelto el auriga de Su
devoto, Él es tan grande y aun así ha aceptado un servicio tan insignificante
para Su devoto’, esto me causa tanto placer que lloro”. Caitanya Mahaprabhu le
abrazó, “tu lectura del Bhagavad-gītā
es perfecta, tú has tomado la esencia”. Esa es la cuestión. Si simplemente
recuerdan a Kṛṣṇa, que está enseñando a Arjuna y éste está escuchando, si
simplemente recuerdan esta pintura eso es suficiente, incluso si piensan que no
pueden leer. Porque después de todo tenemos que volvernos conscientes de Kṛṣṇa,
no tenemos que volvernos grandes eruditos para argumentar con otros grandes
eruditos, si es posible podemos hacer eso, pero no hay ninguna diferencia si yo
no puedo argumentar con otros o si yo no puedo enseñar muy bien el Bhagavad-gītā a otros. Simplemente si
puedo recordar esta pintura, esa es la perfección, porque tenemos que volvernos
conscientes de Kṛṣṇa, simplemente tenemos que pensar en Kṛṣṇa, de una forma u
otra. Esa es la perfección. Smartavyaḥ
satataṁ viṣṇuḥ. Esta es la
instrucción, tienes que pensar en Viṣṇu
siempre, eso es samādhi, esto es
meditación esto es yoga siddhi la
perfección del yoga.
Así que alguien que ha aprendido a pensar
constantemente en Kṛṣṇa él ya está en la etapa perfecta. Ārādhito yadi haris
tapasā tataḥ kim [Nārada-pañcarātra]. Uno tiene
que llegar a esta etapa, simplemente entender la grandeza de Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios, y convertirse en un alma entregada, un alma rendida, “Kṛṣṇa,
lo que Tú quieras, yo estoy entregado a Ti”, esto es ārādhana. Entonces no necesita de realizar ningún tipo de
austeridades o penitencias, para él todo se acabó. Y nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim, pero si no se llega a esa
etapa, entonces toda su así llamada erudición, todos sus argumentos, todo es
una tontería, inútil. Uno debe llegar a esta etapa, por eso el Señor Caitanya
abrazó al brāhmaṇa. “Si, tu estudio
del Bhagavad-gītā es perfecto”.
Porque uno tiene que llegar a esta etapa, pensar constantemente en Kṛṣṇa. Así
que si uno no llega a esta etapa y simplemente está cultivando la educación
académica y dice: “debe ser así,” y “yo creo que la interpretación debe ser así
o asá”, simplemente está desperdiciando su tiempo, es como un filósofo rana.
Así que uno tiene que llegar a esta etapa. Ārādhito
yadi haris tapasā tataḥ kim, nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim [Nārada-pañcarātra]. Así pues esa la perfección. Como Kṛṣṇa y las gopīs, las gopīs eran
pastorcillas de vacas, sus padres y sus madres eran simplemente aldeanos
ordinarios que cuidaban vacas, eso es todo. ¿Cuál era su educación?, no eran
vedantistas, pero aprendieron a amar a Kṛṣṇa. Esa era su cualificación, y
Caitanya Mahāprabhu certifica esto, ramyad
upāsanā vraja-vadhu-vargeṇa va palpita, “que no hay mejor adoración que la
de las gopīs”. Porque ellas no sabían
quién era Kṛṣṇa, pero Le amaban, eso es todo, no es que amaran a Kṛṣṇa por ser
Dios o algo grande, no, simplemente sentían un afecto natural. No podían pasar
ni un momento sin ver a Kṛṣṇa, esa era su cualificación, esto es conciencia de
Kṛṣṇa.
Así que uno tiene que llegar al estado
perfecto de conciencia de Kṛṣṇa de una forma u otra, esa es la perfección, eso
lo es todo. Si uno siempre piensa en Kṛṣṇa, entonces es perfecto. No debemos
olvidarlo. ¿Por qué hemos presentado tantas fórmulas?, las fórmulas no son
importantes, pero nos ayudarán a recordar siempre a Kṛṣṇa. Por ejemplo, estar
yendo a vender nuestras revistas, pero nuestra prioridad no es el hecho de
vender revistas o recoger donativos, nuestra finalidad es que estamos
expandiendo la conciencia de Kṛṣṇa, la gente está escuchando algo acerca de Kṛṣṇa,
y, puesto que estamos ayudándoles, también estamos escuchando, también nos
beneficiamos. Cuando yo hablo algo acerca de Kṛṣṇa, entonces yo también estoy
escuchando. Śravaṇaṁ kīrtanam. Ese es
el primer paso, escuchar y cantar. Así que de esta forma debemos aprovechar
todas las oportunidades, de tal manera que veinticuatro horas al día, ya sean
despiertos o dormidos podamos siempre pensar en Kṛṣṇa, esa es la perfección. Este canto significa recordar constantemente a Kṛṣṇa –Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare. Estoy cocinando para
Kṛṣṇa, estoy escribiendo a máquina para Kṛṣṇa, estoy yendo a predicar para Kṛṣṇa,
estoy distribuyendo la revista Back to
Godhead (De vuelta al Supremo)
para Kṛṣṇa, de esa forma (risas) siempre recuerdo a Kṛṣṇa, eso es todo. Eso los
llevará a la perfección. ¿Sí?
Devoto: ¿Kṛṣṇa tuvo
hijos con las gopīs?
Prabhupāda:
No.
El amor de Kṛṣṇa no es ese amor, el amor sexual. Eso es algo diferente. ¿Sí?
Viṣṇujana: Cuando
estamos dedicados a difundir la conciencia de Kṛṣṇa, cantando, o vendiendo Back to Godhead o hablando con la gente,
sí, a través de nuestros sentidos, viendo o escuchando o tocando, oliendo,
nuestra mente se distrae, incluso aunque estemos dedicados a vender Back to Godhead, entonces ¿cómo podemos
siempre regresar a ese punto de recordar, incluso aunque nuestros sentidos estén
siendo atraídos por carteles de publicidad y tantas cosas?
Prabhupāda:
No,
supongamos que tú estás vendiendo revistas Back
to Godhead, ¿no te recuerda eso a Kṛṣṇa?, ¿No te recuerda a Kṛṣṇa? ¿Para
quién estás vendiendo Back to Godhead?
Podrías estar vendiendo otra revista popular que podrías distribuir
rápidamente, miles de copias. ¿Por qué has elegido esta revista, Back to Godhead? Por Kṛṣṇa. Tú no estás
aquí para hacer negocios, no eres un vendedor de periódicos ordinario, ¿por qué
has elegido está revista, Back to
Godhead? Tu motivación es que la gente pueda conocer acerca de Kṛṣṇa, esa
es tu motivación. Si tu intención es hacer negocios vendiendo revistas,
entonces podrías haber elegido cualquier otra revista de gratificación sensual,
que hay tantas, podrías venderlas y hacer algo de ganancia. Así que tenemos que
moldear nuestra vida de tal forma que podamos siempre recordar a Kṛṣṇa, por lo
tanto, recordar a Kṛṣṇa es mi principal ocupación. Y debemos actuar de tal
forma que no podamos olvidar a Kṛṣṇa, ese debe ser el principio, ese es el
secreto. Por lo tanto, esto es igualmente bueno para cualquier persona, porque
cualquiera se puede ocupar en el servicio de Kṛṣṇa, si alguien no tiene ningún
conocimiento, él puede simplemente limpiar el suelo del templo de Kṛṣṇa, eso le
hará recordar a Kṛṣṇa, por que “estoy limpiando el suelo del templo de Kṛṣṇa”,
eso lo hace tan bueno como el editor del Back
to Godhead.
Devoto: ¿Cómo un
devoto puede practicar conciencia de Kṛṣṇa mientras duerme?
Prabhupāda:
Dormir
significa que tus sentidos burdos están detenidos, pero tu mente, aun así, está
trabajando, por eso sueñas. Así que si desarrollas la práctica de ocupar la
mente en conciencia de Kṛṣṇa, también en sueños verás que estás preparando prasādam o que estás yendo a vender Back to Godhead, eso es todo. A veces,
algunas noches, cuando me siento hambriento, sueño que estoy comiendo Kṛṣṇa prasādam muy opulento. (Risas)
Devoto: Oh, ¡hari bol! (Risas).
Prabhupāda:
Alguien
me trae una buena paraṭā y yo como,
pero aun así mi hambre no se satisface y sigo comiendo y comiendo hasta que se
termina el sueño. Entonces si tú practicas, esta es la técnica. Tenemos que
practicar de esta manera para que cuando las funciones de nuestro cuerpo se
detengan en el momento de la muerte podamos recordar, de una manera u otra, a Kṛṣṇa.
Eso es éxito, éxito inmediato. Esa es la técnica. De tal manera que Kulaśekhara
oraba de la siguiente manera,
kṛṣṇa
tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau
smaraṇaṁ kutas te
Un gran devoto el Rey Kulaśekhara, él tiene un
bonito libro, el Mukunda-mālā-stotra.
Yo comencé a traducir y comentar esta línea en Vṛndāvana. Entonces, en el
primer verso él compara a su mente con un cisne. -Yo pienso que tú debiste
haber visto, Jayānanda, cuando caminábamos en aquel parque de Seattle, había un
lago en que un cisne se sumergía cerca de los lotos, quiero decir ¿cómo los
llaman, lotos o lirios? Los cisnes sienten gran placer de estar allí, ellos se
sumergen enredando sus largos cuellos entre los tallos de los lirios. Así pues,
nosotros llamamos pies de loto a los pies de Kṛṣṇa, y él decía [el Rey
Kulaśekhara]: “Quizá mi mente pueda enredarse de manera inmediata en los tallos
de Tus pies de loto, tal como lo hace el cisne. Yo puedo hacer eso ahora porque
en este momento me encuentro saludable; de otra manera, en el momento de la
muerte, kapha-vāta-pittaiḥ, cuando
el moco, la bilis, todo este sin control y mi garganta se esté ahogando,
entonces estaré incapacitado para hablar o cantar, ¿por qué debo esperar hasta
entonces? Ahora que estoy en forma que mi mente se absorba en pensamientos
acerca de Ti, déjame morir”. Esa es la técnica, que nuestra mente esté
totalmente absorta en pensamientos acerca de Kṛṣṇa y, si por la gracia de Kṛṣṇa,
cuando llegue el último momento y estemos dejando el cuerpo y todas sus
funciones estén desordenadas, podemos recordar a Kṛṣṇa, ese será el éxito de
nuestra vida. Tenemos entonces que practicar esto, siempre y dondequiera que
estemos debemos practicar para este último momento. Hay un proverbio Bengalí, bhajana kara sādhana kara matte janle haya (?). En el momento de tu muerte se probará
cuánto has avanzado en conciencia de Kṛṣṇa, el examen se hará en ese momento.
De manera que si nuestra técnica llega a ser perfecta, entonces nuestra vida
será perfecta y podremos ser transferidos de manera inmediata a Kṛṣṇaloka. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti
kaunteya [Bg. 4.9] “Mi querido
Kaunteya, Mi querido Arjuna, esta persona al
abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino
que alcanza Mi morada eterna”. Ésta es la perfección. La gente no tiene
conocimiento acerca de quién es transferido, adónde se le transfiere, quién es
Dios, no tiene conocimiento de esta clase, ellos simplemente comen, beben se
casan y disfrutan, y mueren tal como los gatos y los perros, eso es todo.
Por eso nosotros estamos tratando de
explicar todas estas cosas en el Bhagavad-gītā
tal como es. Traten de leerlo repetidamente y obtengan toda la información,
todas las técnicas. Esta vida no debe ser desperdiciada, ese debe ser nuestro
principal objetivo, debe ser apropiadamente utilizada en conciencia de Kṛṣṇa.
La conciencia está allí, sólo tenemos que absorberla en Kṛṣṇa. La conciencia
siempre está absorta en algún pensamiento, hagan que ese pensamiento sea en Kṛṣṇa.
Hagan un programa de tal manera que no puedan dejar de pensar en Kṛṣṇa, tal
como lo hacen los hombres de negocios, ellos todo el tiempo están pensando
“¿Qué beneficio obtendré ahí?, ¿Qué balance tenemos en el banco?, ¿Cómo va el
negocio? ¿Cómo va la utilidad?”. Ellos siempre están pensando en eso, todo
mundo siempre está pensando en algo, todos. Si alguien está tras de una mujer,
todo el tiempo está pensando en ella; si una mujer está tras de un hombre, todo
el tiempo está pensando en él. Así pues, el pensamiento siempre está allí,
siempre tenemos algo en que pensar, todo lo que tenemos que hacer es cambiar el
pensamiento hacia Kṛṣṇa de una manera u otra. Hay que transferir nuestro
pensamiento o conciencia a Kṛṣṇa, pueden hacerlo de la manera en que ustedes
quieran, pero existe un modelo a seguir, si lo siguen todo será más fácil. La
gente tiene una idea acerca de Dios, ellos Lo aceptan, pero el hecho de que
tengan esta idea no significa que puedan pensar en Él. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu
vilokayanti yaṁ śyāmasundaram [Bs. 5.38] ¿En quién están pensando
ellos? Śyāmasundara. Śyāma, es
negruzco pero muy hermoso. Śyāmasundaram
acintya-guṇa-svarūpam. Con cualidades trascendentales. Govindam ādi-puruñaṁ
tam ahaṁ bhajāmi. “Yo adoro a
Govinda”. Así
pues, nosotros tenemos que moldear nuestra vida, eso es la conciencia de Kṛṣṇa,
canten Hare Kṛṣṇa, ¿pueden ustedes tener un mejor asistente?
Tamāla Kṛṣṇa:
Experto.
Prabhupāda:
Sí.
Ahora consigan algunas contribuciones y compren un templo. (risas) Es nuestra
responsabilidad incrementar el saṅkīrtana,
así que busquen personas, y dennos un templo.
Tamāla Kṛṣṇa: Yo
encontré a una persona, quien ha ofrecido darnos una gran cochera, pero eso no
es un templo. Es un buen hombre.
Prabhupāda:
No
importa que sea una cochera, acéptalo, nosotros podemos asentarnos ahí. ¿Él lo
está dando de buena voluntad o...?
Tamāla Kṛṣṇa:
No,
lo hace de buena voluntad. Se trata de un hombre de negocios que ha comenzado a
cantar.
Prabhupāda:
¡Oh!
Tamāla Kṛṣṇa:
Es
una buena persona
Prabhupāda:
Entonces
aceptemos, debemos hacer un templo de esa cochera. ¿Dónde es?
Tamāla Kṛṣṇa:
Nos
ha dicho que es cerca de aquí y que tiene cupo para cincuenta personas.
Prabhupāda:
Eso
está muy bien.
Tamāla Kṛṣṇa:
Dice
que podemos tener un kīrtana ahí,
ahora.
Prabhupāda:
De
inmediato.
Tamāla Kṛṣṇa:
Si,
él lo ha sugerido así.
Prabhupāda:
Que
se haga inmediatamente. Es la gracia de Kṛṣṇa, no importa que sea una cochera,
nosotros podemos convertir el infierno en cielo. (Risas)
nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kulaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
Svargāpavarga, el
cielo o la refulgencia de Brahman, o el infierno, todo es igual para un devoto.
Un devoto no hace distinción por que el siempre tiene a Kṛṣṇa en su corazón,
así que si el va al cielo o al infierno eso no importa. ¿Lo ven? Si Kṛṣṇa está
con él no hay infierno grande. (Risas) Tal como īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. El Señor
está como la Superalma dentro del corazón de cada uno, entonces Él está en el
corazón del cerdo y Él está en los gusanos del estiércol. ¿Significa eso que Kṛṣṇa
vive en el estiércol? No. Donde quiera que Él esté, Él vive en Vṛndāvana. Esa
es Su inconcebible potencia. Él puede vivir donde quiera, pero Él no vive ahí.
Él vive en Vṛndāvana. Goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Así que no hay problema si se trata de una
cochera o de alguna otra cosa, si alguien está ofreciendo voluntariamente eso,
acepten inmediatamente. Podemos asentarnos ahí, y cincuenta personas pueden
sentarse ahí, eso es suficiente. Podemos decorarlo bellamente. Inmediatamente.
¿Está cerca se lugar?
Tamāla Kṛṣṇa:
Si,
él dijo que está cerca de aquí.
Prabhupāda:
Muy
bien.
Tamāla Kṛṣṇa:
Él
es muy buen hombre. Ha comenzado a cantar cuando viene a nuestro otro templo, y
todos los días canta mientras camina al trabajo...
Prabhupāda:
Entonces
es un devoto.
Tamāla Kṛṣṇa: Dice que
él antes fumaba dos cajetillas y medio de cigarros, ahora sólo fuma tres o
cuatro cigarros. Pronto podrá dejarlos.
Prabhupāda:
(Risas)
¿Ven cuán práctico es? Si. Esto es práctico. Uno de mis buenos hermanos narraba
la historia de su vida y como él estuvo destilando vino para beber, y de cómo
pasó a través de todo tipo de intoxicaciones. Él se graduó en todo tipo de
intoxicación. (Risas) Pero cuando el vino hacia Guru Mahārāja pudo dejar todo.
Ahora él no fuma un solo cigarro. Pāpī
tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo, tāra sākṣī jagāi mādhāi. Los
testigos son Jagāi y Mādhāi. Sólo acéptenlo.
Tamāla Kṛṣṇa:
El
quedó de llamarme, me llamará mañana.
Prabhupāda:
Muy
bien.
Dayānanda:
Bueno,
¿él va a donarlo?
Tamāla Kṛṣṇa:
No.
Hablaremos por teléfono mañana.
Dayānanda:
Tú
dijiste que él ha venido al otro templo.
Tamāla Kṛṣṇa:
¿Recuerdas
a la gente de la India que vino esa noche? Te diré quién es él.
Dayānanda:
¿Con
el muchacho de doce años?
Tamāla Kṛṣṇa:
No.
Él vino con su esposa esa noche.
Prabhupāda: ¿Es hindú?
Tamāla Kṛṣṇa: No, no. Hay otra gente, hindú, que vino esa noche, pero él
estaba aparte con su esposa. Tuvimos un kīrtana.
Vino un hombre muy rico de la India. Ellos estaban aparte con otra pareja.
Prabhupāda:
Entonces,
¿él también es un hombre rico?
Tamāla Kṛṣṇa:
No
lo creo. Pero él tiene una esposa y ha dicho que muchas cosas han cambiado desde
que ha estado cantando. Dice que aunque no sabe que atributos de su alma han
cambiado con el canto seguirá cantando, y luce muy feliz.
Prabhupāda:
Eso
está muy bien. Ahora canten. (Fin)
