Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.1-11
Cuando acercarse a un maestro espiritual
Cuando acercarse a un maestro espiritual
Johannesburgo, 17 octubre 1975
Prabhupāda:
Hablaré
algunos versos del Bhagavad-gītā,
Segundo Capítulo, en los cuales la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, nos
instruyó. El comienzo de la instrucción es el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā. Así que Arjuna,
representándonos a nosotros, el alma condicionada, cubierta con el cuerpo
material y pensando en una concepción corporal de la vida... Él tenía que
pelear con sus hermanos, sobrinos, abuelo, Bhīṣmadeva, también su maestro de
ciencia militar, Droṇācārya. De este modo, la ocupación no era muy placentera,
ya que estaba forzado a pelear con el bando opuesto quienes eran gente muy
cercana, personas muy queridas, y tenía que matarlos, así que no era muy
satisfactorio para él. Por lo tanto, él se negó completamente a pelear: “Kṛṣṇa,
yo no pelearé”. Dejó su arma, y entonces Kṛṣṇa se sorprendió porque: “Mi amigo,
Arjuna, él se niega a pelear en Mi presencia”.
Sañjaya,
el secretario privado de Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, estaba transmitiendo el mensaje
que estaba sucediendo en la batalla de Kurukṣetra por el proceso más elevado.
Hoy en día hemos tenido experiencia de la televisión, pero el otro proceso, antar-dṛṣṭi, eso es también televisión. Pueden
ver el reflejo de actividades externas dentro de su corazón, y pueden
explicarlo. Entonces Sañjaya, el secretario privado de Mahārāja Dhṛtarāṣṭra,
explicó que Arjuna se negaba a pelear. Así que:
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ
Madhusūdana
es otro nombre de Kṛṣṇa. Así que cuando Kṛṣṇa vio que Arjuna estaba
innecesariamente perturbado, entonces, taṁ
tathā kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam (BG 2.1). Aśru-pūrṇa, sus ojos estaban llenos de lágrimas. “Kṛṣṇa, tengo que
pelear con mis parientes”. Entonces él estaba llorando, porque: “Esta no es una
muy buena ocupación”. ¿Por qué él estaba llorando? Kṛpayāviṣṭam, siendo misericordioso con ellos. Ellos fueron tan
crueles con los Pāṇḍavas ya que ellos insultaron a su esposa, ellos conspiraron
cómo quitarles su reino. Toda esta injusticia se les hizo a ellos. Aun así,
debido a que Arjuna es un vaiṣṇava, un devoto, aun así, los comprendía:
“No, no, no importa lo que sea que hayan hecho, yo no voy a matarlos”. Kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam (BG 2.1), viṣīdantam. Bhagavān uvāca. Entonces, Arjuna volviéndose silencioso
no pelearía, así que Bhagavān... Kṛṣṇa es Bhagavān. Bhagavān significa la
Suprema Personalidad de Dios, llena con todas las opulencias. Eso se llama
Bhagavān. Generalmente en India nosotros decimos, bhāgyavān. Bhāgyavān significa uno que ha obtenido opulencia.
Entonces Bhagavān significa uno que está lleno con opulencias –en riqueza, en
fuerza, en fama, en belleza, en educación, en renunciación. En estas seis
formas, cuando uno es opulento completamente, él puede ser llamado Bhagavān.
Parcialmente, si uno es muy opulento, a veces es también llamado Bhagavān, pero
realmente Bhagavān, de acuerdo con el śāstra,
es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam.
Otros pueden poseer algunas de las opulencias, no totalmente, parcialmente. Tal
como Nārada Muni o el Señor Brahmā, el Señor Śiva. Ellos también a veces se
llaman Bhagavān. Pero realmente Bhagavān es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇs tu bhagavān
svayam (SB 1.3.28). Aquí
Bhagavān, la Suprema Persona, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa, como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7):
“No hay persona ni elemento superior a Mí”. Y cuando Arjuna entendió a Kṛṣṇa él
también admitió, paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12).
Así
que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el origen de Brahman. Él es
el origen de Paramātmā. Brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta es
experimentada en tres formas –Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Bhagavān es la
última palabra de la Verdad Absoluta, la Persona Suprema. Por lo tanto
Vyāsadeva ha escrito con determinación aquí, “śrī bhagavān uvāca”. Bhagavān
uvāca significa que no pueden sobrepasar a la Persona Suprema. Nadie puede
ser igual a la Persona Suprema, nadie puede ser más que la Persona Suprema.
Todos deben estar bajo la Persona Suprema. Ése es el significado de Bhagavān.
Así que Bhagavān dijo:
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame smupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna
“Mi
querido Arjuna, tú eres Mi amigo, amigo personal, y tú estás proponiendo esto,
lo cual es apropiado de un anārya”. Anārya-juṣṭam. “Esto no es para los
arios. Tú eres kṣatrya, se supone que
tú luches por la justicia, y ¿te niegas a pelear? Oh, esto no es bueno”. Anārya-juṣṭam. “Esta clase de propuesta,
cobardía, puede ser propuesta por el anārya”.
Ārya significa avanzado. Uno que es avanzado en conocimiento, en
civilización, son llamados ārya,
civilización ārya. En la civilización
ārya hay cuatro divisiones para
mantener la sociedad en un correcto equilibrio. Esto está también especificado
en el Bhagavad-gītā. Cātur-varṇyaṁ mayā
sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG
4.13). La sociedad debe ser dividida en cuatro clases de hombres. La
primera clase significa la clase más inteligente de hombres. Ellos deben ser
entrenados como brāhmaṇas. Śamo damaḥ
satyaṁ śaucaṁ titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma
svabhāva-jam. Este es el comienzo de la civilización, no todos son śūdras como es ahora en esta era. Kalau sūdra-sambhavaḥ. Kali-yuga, no hay
entrenamiento para cualificar una sección de personas para que se vuelvan brāhmaṇas de primera clase. Ese
entrenamiento no está, ni tampoco para ksātriya,
ni tampoco para la clase vaiśya.
Estamos orgullosos de nuestra ocupación, vaiśya,
pero vaiśya significa kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma
svabhāva-jam (BG 18.44). Vaiśya significa que ellos deben cuidar
de las vacas, protección a las vacas, go-rakṣya.
¿Por qué go-rakṣya? ¿Por qué no otro
animal –rakṣya? Kṛṣṇa no dijo “animal
rakṣya” o “janawal-(¿?) rakṣya”. Go-rakṣya.
La vaca es un animal muy, muy importante. Si quieren avanzar en su conciencia
espiritual, entonces deben tener suficiente leche y suficientes granos. Eso es
civilización. Por lo tanto, es el deber de los vaiśyas producir granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni (BG
3.14). Annād. En la sociedad, si tienen
suficiente anna, ambos los animales y
el hombre, se vuelven felices. Éstas son las instrucciones en el Bhagavad-gītā, todo práctico. Si
seguimos el Bhagavad-gītā desde todos
los puntos de vista –social, política, económica, religiosa, cultural– se
volverán perfectos. Esto es el Bhagavad-gītā.
Nosotros tomamos esta misión, predicar el Bhagavad-gītā
tal como es para resolver todos los
problemas del mundo. Eso es civilización ārya.
Civilización ārya significa seguir
los principios del Bhagavad-gītā.
Entonces
aquí Kṛṣṇa está remarcándole a Arjuna, anārya:
“No-Ario. Tú eres kṣatriya. Tu
servicio es ahora requerido para pelear con personas que han creado injusticia.
Así que qué es esto, ¿te estás negando a pelear?”. Anārya juṣṭam. Y asvargyam.
Asvargyam significa: “Por negar tu deber no puedes ser elevado en tu
próxima vida o no puedes ser elevado a los sistemas planetarios superiores”.
Para un kṣatriya, es el deber del kṣatriya pelear y entregar su vida.
Entonces es promovido al sistema planetario superior. Ésa es la instrucción
sástrica. Si sale victorioso, entonces disfruta este mundo material, y si
muere, es promovido al cielo. Estas cosas están allí. Por lo tanto, Kṛṣṇa le
está avisando a Arjuna, asvargyam:
“Si te niegas a pelear, entonces se te negará la entrada al sistema planetario
superior”. Akīrti-karam. “Y tú eres
conocido como un gran guerrero, gran soldado y Mi amigo, y esto irá en contra
de tu reputación. No hagas esto”. Entonces Él dice:
klaibyaṁ mā
sma gamaḥ pārtha
naitat tvayy
upapadyate
kṣudram
hṛdaya-daurbalyaṁ
tvaktvottiṣṭha
parantapa
(BG
2.3)
“Mi
querido amigo, parantapa...”. Parantapa significa uno que les causa
problemas a los enemigos. Éste es el mundo material. Un kṣatriya no puede comportarse como un brāhmaṇa, perdonar. La ocupación del brāhmaṇa es perdonar. Kṣamā-rūpa-tapasvinaḥ.
Quienes son tapasvī, pueden
perdonar, pero quienes están en un puesto gubernamental, para hacer justicia,
no hay cuestión de perdón. Vida por vida. “Tú has matado a un hombre, tú debes
ser matado”. Esto es justicia. Un brāhmaṇa
puede perdonar: “Está bien, tú mataste mi hombre. No importa. Te disculpo”. Ésa
es la ocupación del brāhmaṇa. Pero un
kṣatriya, el gobierno, el poder que
reina, él no puede hacer eso. Esto es misericordia. Es la misericordia del
gobierno cuando un asesino es ahorcado. Ésa es la orden en el Manu-saṁhitā. “Entonces parantapa, tú eres kṣatriya. Tu negocio es castigar al injusto”. Kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyam: “Para un kṣatriya esta clase de misericordia de corazón, ése ‘no voy a
pelear...’. Abandónala. No caigas en tal cosa”.
Entonces
Arjuna replicó:
kathaṁ bhīsmam ahaṁ asṅkhye
droṇaṁ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi
pūjārhāv arisūdana
Él
está llamando arisūdana a Kṛṣṇa, el
asesino de los enemigos. Él dice: “Pero en mi caso, tengo que pelear con
Bhīṣma, Droṇācārya. Ellos son mis bienquerientes, y ¿cómo puedo matarlos? Es mi
deber ofrecer mi respeto, tocando sus pies, y ¿Tú me estás persuadiendo de
atravesar sus cuerpos con flechas? Por cierto, Tú has matado tantos enemigos,
pero Tú has matado enemigos. ¿Por qué Tú me estás induciendo a matar a mi
abuelo y mi maestro?”. Por supuesto, Arjuna, también era inteligente. Él
replicó: “Tú no puedes acusarme como anārya.
Ésta es la consideración. Por ende, estoy dudando de pelear”. Entonces él dijo:
gurūn ahatvā
hi mahānubhāvān
śreyo bhoktuṁ
bhaikṣyam apīha loke
hatvārtha-kāmāṁs
tu gurūn ihaiva
bhuñjīya
bhogān rudhira-pradigdhān
(BG
2.5)
“Ellos
no solamente son mi abuelo. Ellos son guru. Y mahānubhāvān, muy grandes personalidades, Bhīṣmadeva, Droṇācārya.
Entonces si yo los mato y vivo prósperamente, tomando el reino, ¿piensas Tú que
es correcto que yo viva en la sangre de mi guru y de grandes
personalidades? ¿Piensas Tú que esto es correcto?”. Por supuesto, él dice:
na caitad
vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema
yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā
na jijīviṣāmas
te ‘vasthitāḥ
pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
(BG
2.6)
“Kṛṣṇa,
realmente estoy perplejo. Es mi deber pelear, pero ahora estoy confundido sobre
si debo pelear o no pelear porque, después de todo, el otro lado, ellos son mis
parientes, miembros familiares, dhārtarāṣṭrāḥ.
Dhṛtarāṣṭra es el hermano mayor de mi padre, y sus hijos son mis primos.
Entonces estoy preguntándome si debo pelear”. Él claramente explicó su posición
de que: “No es que yo me volví anārya.
Tengo suficiente fuerza, puedo luchar, pero estoy confundido sobre si debo
luchar en este caso o no”.
Así
que él se rinde:
kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ
dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ
syān niścitam brūhi tan me
śiṣyas te ´háṁ śādhi
māṁ tvāṁ prapannam
Entonces
Arjuna decidió aceptar a Kṛṣṇa como su guru. Él... Śiṣyas te ‘ham. “Yo me vuelvo tu discípulo”. Volverse discípulo
significa no más argumentar. Cuando nosotros hablamos amistosamente hay
argumento, contraargumento. Pero cuando hay una orden del guru, no hay
más argumento. Entonces Arjuna dice que kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ.
“Realmente mi comportamiento debe ser exactamente como un kṣatriya, pelear por la causa justa, pero en este caso me estoy
negando. Por lo tanto soy un kṛpana”.
Kṛpana significa uno quien no usa
apropiadamente su posición. Un hombre es muy rico, pero no usa su dinero,
simplemente mira el dinero. Él es llamado kṛpana.
Similarmente, Arjuna es poderoso, puede pelear, él es un kṣatriya, pero está negando su habilidad. Entonces está pensando
que: “Me he vuelto un kṛpana,
miserable. Aunque tengo la fuerza, me niego a pelear”. “Aunque tengo el dinero,
no lo gasto”. Estos son llamados kṛpana.
Entonces kārpaṇya-doṣopahata. “Ahora
estoy infectado con kārpaṇya-doṣa”. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ.
Entonces, cuando nos confundimos con estos asuntos materiales, ¿qué hacer? –hacer
o no hacer, éste es el ejemplo– en ese momento debemos acercarnos a un guru.
Esa es la instrucción aquí, como vemos. Pṛcchāmi
tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ. Cuando estamos confundidos, no distinguimos lo
que es religioso y lo que es no-religioso, no usamos nuestra posición
adecuadamente. Esto es kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
(BG 2.7). En ese momento hay
necesidad de un guru. Esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (Muṇḍaka
Upaniṣad 1.2.12). Este es el deber. Esto es civilización, que nosotros estamos
encontrándonos con tantos problemas vitales. Eso es natural. En este mundo
material, el mundo material es problemas vitales. Padaṁ padaṁ yad vipadaṁ. Mundo material significa que a cada paso
hay peligro. Eso es mundo material. Entonces, debemos tomar la guía de un guru,
del maestro, del maestro espiritual sobre cómo progresar, porque esto... Eso
será explicado más adelante, que el objetivo de la vida, al menos para esta
forma humana de vida, en la civilización aria, el objetivo de la vida es
entender nuestra posición constitucional, “¿qué soy, qué soy?”. Si nosotros no
entendemos “¿qué soy?”, entonces soy igual que los gatos y los perros. Los
perros, gatos, ellos no saben. Ellos piensan que son el cuerpo. Eso será
explicado. Entonces en tal condición de vida, cuando somos confundidos...
Realmente somos confundidos a cada momento. Entonces es necesario, uno debería
acercarse a un guru adecuado. Ahora Arjuna está acercándose a Kṛṣṇa, el guru
de primera clase. Guru de primera clase. Guru significa el Señor
Supremo. Él es guru de todos, parama-guru.
Entonces, cualquiera que represente a Kṛṣṇa, él es también guru. Eso
será explicado en el Cuarto Capítulo. Evaṁ
paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Así que Kṛṣṇa está dando el
ejemplo, donde nosotros debemos ofrecer nuestra rendición y aceptar un guru.
Aquí está Kṛṣṇa. Entonces tienen que aceptar a Kṛṣṇa o Su representante como guru.
Sus problemas serán resueltos. De otro modo no es posible, porque él puede
decir qué es bueno para ustedes, qué es malo para ustedes. Él está preguntando,
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tat. Niścitam.
Si quieren consejo, instrucción, niścitam,
lo cual está fuera de toda duda, sin ilusión alguna, sin ningún error, sin
ningún engaño, eso es llamado niścitam.
Eso pueden obtenerlo de Kṛṣṇa o Su representante. No pueden obtener información
correcta de una persona imperfecta o un engañador. Eso no es información
correcta. Hoy en día se ha vuelto una moda: todos se están volviendo guru
y están dando sus propias opiniones: “Yo pienso, en mi opinión”. Eso no es guru.
Guru significa que él debe dar evidencias del śāstra. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ. “Cualquiera
que no dé evidencias, prueba, del śāstra,
entonces” na siddhiṁ sa avāpnoti, “él
no obtiene nunca éxito”, na sukham,
“ni ninguna felicidad en este mundo material”, na parāṁ gatim, “y qué hablar de elevación en la próxima vida”.
Éstas son las instrucciones.
Así
que debemos seleccionar un guru. Aquí está el ejemplo, Arjuna. Él está
aceptando a Kṛṣṇa como guru. ¿Por qué él está aceptando? Porque, él dice:
na hi
prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam
ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv
asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām
api cādhipatyam
(BG
2.8)
Así
él ha seleccionado que la persona correcta, el guru, y dijo que: “Aunque
yo escuche de Ti qué es correcto o incorrecto, Yo no puedo decidir si debo
pelear o no debo pelear. Qué camino es mejor para mi, no lo puedo entender”. De
este modo:
evam uktavā
hṛṣīkeśaṁ
guḍākeśaḥ
parantapaḥ
na yotsya iti
govindam
uktvā tūṣṇīṁ
babhūva ha
(BG
2.9)
“Después
de pedir a Kṛṣṇa que: ‘Dame la dirección correcta; de otro modo yo no pelearé’,
dejó su arma y guardó silencio”.
tam uvāca
hṛṣīkeśaḥ
prahasann iva
bhārata
senayor ubhayor madhye
viṣīdantam idaṁ vacaḥ
Ahora
bien, Kṛṣṇa tomó la posición de guru, y Él comenzó a instruir. Tam uvāca hṛṣīkeśah. Hṛṣīkeśa..., otro
nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa significa hṛṣīka īśa. Hṛṣīka significa los sentidos e īśa el amo. Entonces, Kṛṣṇa es el amo de nuestros sentidos, los
sentidos de todos. Esto será explicado en el Capítulo Trece, que kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu
bhārata (BG 13.3). En este
cuerpo hay dos entidades vivientes. Una soy yo, el alma individual, ātmā; y la otra es Kṛṣṇa, Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna
tiṣṭhati (BG 18.61). Entonces
realmente el propietario es Paramātmā. Yo obtuve la oportunidad de usarlo, así
que mis sentidos, así llamados mis
sentidos, ellos no son mis
sentidos. Yo no he creado mi mano. La mano es creada por Dios o por Kṛṣṇa, a
través de la agencia de la naturaleza material, y me han dado la mano para
usarla para mis propósitos, para mi comer, para mi recolectar. Pero realmente
no es mi mano. De otro modo, cuando esta mano se vuelve paralizada, yo estoy
reclamando “mi mano”. Yo no puedo usarla porque el poder de la mano es removido
por el propietario. Así como en una casa, una casa alquilada, ustedes están
viviendo. Si el propietario de la casa, el señor de la tierra, les hecha, no
pueden vivir allí. No pueden usarla. Similarmente, nosotros podemos usar este
cuerpo hasta tanto el propietario real del cuerpo, Hṛṣīkeśa, me permita estar
aquí. Por eso el nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Y este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa significa que hemos aceptado los sentidos de Kṛṣṇa. Deben
ser usados para Kṛṣṇa. En vez de usarlos para Kṛṣṇa, los estamos usando para
nuestra gratificación de los sentidos. Ésta es nuestra miserable condición de
vida. Así como están viviendo en un lugar por el cual tienen que pagar renta,
pero si no pagan la renta –piensan que es su propiedad- entonces hay problemas.
Similarmente, Hṛṣīkeśa significa que el propietario real es Kṛṣṇa. Me ha sido
concedida esta propiedad. Está declarado en el Bhagavad-gītā.
īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe
‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan
sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni
māyayā
(BG
18.61)
Yantra: es una máquina. Esta
máquina ha sido dada por Kṛṣṇa a mí porque yo deseé que: “Si yo obtengo una
máquina como un cuerpo humano, entonces yo puedo disfrutar así”. Entonces Kṛṣṇa
llena su deseo: “Está bien”. Y si piensan: “Si yo obtengo una máquina en la
cual puedo directamente succionar sangre de otro animal”. “Está bien”, dice
Kṛṣṇa, “toma la máquina del cuerpo de un tigre y úsala”. Así que esto está
sucediendo. Por ello Su nombre es Hṛṣīkeśa. Y cuando nosotros entendemos
apropiadamente que: “Yo no soy el propietario de este cuerpo. Kṛṣṇa es el
propietario del cuerpo. Yo quise un cierto tipo de cuerpo para usarlo para mi
gratificación de los sentidos. Él me lo dio y yo no estoy feliz. Entonces yo
debo aprender ahora a usar esta máquina para el propietario”, esto es llamado bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir
ucyate (CC Madhya 19.170).
A causa de que Kṛṣṇa es el propietario de los sentidos –Él es el propietario de
este cuerpo– por ello, cuando este cuerpo sea utilizado en el servicio de
Kṛṣṇa, ésa es nuestra perfección de vida. Hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena
nirmalam
hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-
sevanaṁ
bhaktir ucyate
Si
quieren la definición de bhakti, el bhakti significa usar las cosas para el
propietario. Ése es el uso correcto. Si alguien usa para algún otro propósito,
eso es mal uso. Entonces bhakti
significa, cuando las cosas son usadas propiamente, eso se llama bhakti. Ahora nosotros estamos pensando
que esta máquina, este cuerpo: “Nací en India, entonces es una máquina hindú.
Debe ser utilizada para el beneficio de India”. Otra persona está pensando:
“Esta máquina, ha sido obtenida de Estados Unidos, entonces debe ser usada para
Estados Unidos”. Eso está sucediendo en el nombre de nacionalidad o comunismo,
o sociedad o amistad y esto y así. Nosotros hemos inventado tantos “ismos”,
pero ellos son todos inútiles porque realmente la máquina no pertenece al estadounidense
o al hindú o al africano. La máquina pertenece a Kṛṣṇa. Por lo tanto, se usa
indebidamente. Así que cuando nosotros entendemos que estamos usando esta
máquina de modo inapropiado, eso es llamado máquina pura. Eso es llamado entendimiento
puro, o conciencia de Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktam
(CC Madhya 19.170).
“No soy estadounidense; no soy hindú; no soy brāhmaṇa; No soy kṣatriya;
no soy un ser humano”. Ahaṁ brahmāsmi:
“Yo soy Brahman”. No el Brahman Supremo, pero parte y porción de Brahman. El
Brahman Supremo es Kṛṣṇa, Parabrahman. Él es llamado Parabrahman. Entonces
nosotros somos parte y porción de Brahman. Por lo tanto somos Brahman. Así que
debemos realizar esta posición. Ahaṁ
brahmāsmi: “Yo soy Brahman”. Yo no soy esta máquina. He sido colocado en
esta máquina, pero a causa de que la máquina ha sido obtenida ya sea de Estados
Unidos o de India o del cielo o del infierno, yo estoy designando esta máquina
como máquina estadounidense o máquina hindú. Realmente esta máquina le
pertenece a Kṛṣṇa, y debe ser usada para Kṛṣṇa. Por lo tanto la definición de bhakti significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Esto es bhakti.
Así
que ahora Kṛṣṇa ha tomado la posición de maestro. Ahora no más charla amistosa
porque Arjuna Lo ha aceptado como el maestro. Así que Él es el maestro. Es el
deber del maestro castigar al discípulo cuando está comportándose
incorrectamente. Ése es el deber. La primera enseñanza de Kṛṣṇa, ya que Arjuna
ha aceptado Su liderazgo, Su enseñanza, Su instrucción, aceptó que seguirá Su
instrucción, entonces la primera instrucción es aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). “Tú pillo, tú eres un
pillo. Tú estás hablando como un hombre muy erudito que ‘¿Cómo voy a matar a mi
abuelo? ¿Cómo voy a matar a mi hermano, esto y así?’ Todo esto es concepción
corporal de la vida. Tú estás hablando en la plataforma corporal”. ¿Entonces
qué es este cuerpo? ¿Debe ser rechazado? “Sí”. Aśocyān anvaśocas tvam, “No debe ser lamentado”.
aśocyān
anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś
ca bhāśase
gatāsūn
agatāsūṁś ca
nānuśocanti
paṇḍitāḥ
(BG
2.11)
Paṇḍita significa uno que
conoce que: “Yo no soy este cuerpo”. Eso es un paṇḍita. El cuerpo es un montón de materia, entonces ¿cuál es el
valor de un montón de materia? Ya sea que se esté moviendo o que no se mueva,
es un montón de materia. Supongamos que ahora nos estamos moviendo con este
cuerpo con hermosos saco, pantalón, sombrero. Eso está muy bien, ¿pero qué es
eso? Es un montón de materia. Ya sea el saco, el pantalón, o estos huesos y la
piel y la sangre y el excremento y la orina; de lo que sea que este cuerpo esté
compuesto, es todo material. Y cuando la entidad viviente deja el cuerpo, el
mismo montón de materia... ¿Acaso cambia? Entonces no nos estamos lamentando al
momento presente porque se está moviendo. Y en cuanto el movimiento se detiene,
yo digo: “¡Oh, mi padre se ha ido! ¡Mi hijo se ha ido!”, y nos lamentamos.
Entonces en realidad el cuerpo es el mismo. El mismo cuerpo está tirado aquí
como un cuerpo muerto, por el cual nos estamos lamentando: “¡:i padre!”, pero jamás
han visto a su padre. Han visto únicamente los sacos y pantalones y el cuerpo.
Ésa es su educación. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: “Arjuna, tú estás pensando en
términos de estos sacos y pantalones y huesos y músculos y orina y excrementos.
Por lo tanto, tú eres el bribón número uno”. Ésta es la primera instrucción, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā... (BG 2.11). “¿Acaso algún caballero se
lamenta por esta ropa agujereada, huesos y pieles y orina y excrementos? ¿Acaso
algún hombre sano se lamenta?”. Ésta es la primera instrucción. Entonces aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca
bhāṣase. “Tú estás hablando justo como un hombre muy erudito para
argumentar conmigo. Pero tú eres el tonto número uno porque” –gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ– “éste
no es la ocupación del paṇḍita”.
Así
que ésta no es la posición de Arjuna solamente. Toda la civilización material,
la población completa de todo el mundo, son como este aśocyān anvaśocas tvam (BG
2.11). Cuando el cuerpo está viviendo, cuando el cuerpo se está moviendo,
ellos están ocupados en cómo hacer confortable al cuerpo. Y cuando el cuerpo no
se está moviendo ellos se están lamentando. Esta es su ocupación. Por lo tanto brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na
kāṅkṣati (BG 18.54). El...,
nuestra ocupación es, la civilización material significa, śocati kāṅkṣati, dos ocupaciones. Kāṅkṣati significa deseando. Mientras el cuerpo se está moviendo
nosotros estamos deseando, haciendo planes: “Quiero esto. Quiero esto. Mi hijo
requiere esto. Mi nación requiere esto. Mi padre está perdido. Mi hermano está
perdido. Mi hijo está perdido”. Dos ocupaciones. En tanto que no haya conocimiento
espiritual, hemos obtenido en la concepción material de la vida dos ocupaciones,
kāṅkṣati, deseando cosas que no
poseemos y lamentándonos por cosas que hemos perdido. Estas son nuestras dos
ocupaciones. Pero si se vuelven autorrealizados, si se dan cuenta realmente qué
esson usted, entonces na śocati na
kānkṣati.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu buūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Esta
es la ocupación. Así que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está
tratando de educar a la gente para abandonar su concepto corporal de la vida.
Esto es el compendio y sustancia de este movimiento. Y a menos que entendamos
que: “Yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual. Mi meta de la vida está
errada”, entonces permaneceremos como gatos y perros.
yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīh
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij
janeṣv
abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
Cualquiera
que esté guiando su vida en la concepción material de la vida, él no es mejor
que los perros y cerdos. Así que en orden a detener esta civilización de perros
y cerdos, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es esencial. Conciencia de
Kṛṣṇa significa tomar instrucción de Kṛṣṇa. Ésta es la primera instrucción. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca
bhāṣase (BG 2.11). Entonces
gradualmente Él me dará instrucción.
Es
nuestro requerimiento que trate de estudiar Bhagavad-gītā
tal como es. No intenten
distorsionarlo con su así llamada “educación”. Intenten entender a Kṛṣṇa tal
como Él está hablando. Entonces se verán beneficiados. Sus vidas serán exitosas.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)
Puṣṭa-kṛṣṇa: ¿Cuál es el
significado de sac-cid-ananda?
Prabhupāda:
Ésa
es el alma espiritual. Sat significa
eterna, y cit significa conocimiento,
y ānanda significa bienaventuranza.
Si nos estudiamos a nosotros mismos, este cuerpo no es eterno. Sat significa eterno. Así que si tú
estudias este cuerpo... En el Bhagavad-gītā
encontrarás, antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18).
Este cuerpo es antavat; perecerá. Por
lo tanto no es sat. Sat significa
eterno, y el cuerpo no es eterno. Por lo tanto, es muy difícil entender qué es sat a causa de que no tenemos educación,
no tenemos experiencia. Todo es aniquilado, destruido, cualquier cosa material.
Realmente no tenemos experiencia de lo que es sat. Pero la instrucción védica es sad gama asato mā. “No permanezcas en asat, lo no eterno. Ven a la plataforma de la eternidad”. Sad gama asato mā. Debemos intentar lo
que es eterno. Hasta el momento en la condición presente, como esta condición
material, nosotros no sabemos qué es realmente eterno porque el cuerpo no es
eterno. Por ende, la primera instrucción es que: “Tú te estás lamentando en el
cuerpo que no es eterno, pero eres eterno”. Tu ocupación es entender lo eterno.
Eso se llama sat. Y cit. Cit significa conocimiento. Al
momento presente estamos todos en ignorancia. No sabemos cuál es el próximo
paso: “Si voy a vivir o a morir”. Todo en ignorancia. Por ello este cuerpo
tampoco es cit. Está lleno de
ignorancia. Entonces sat, cit y ānanda, de ello hemos tenido
experiencia... ¿Dónde está ānanda? Ānanda significa bienaventuranza,
placer. No puede haber ningún placer en este cuerpo. Hay tres clases de
condiciones miserables de la vida material, adhyātmika,
adhibhautika, adhidaivika. Ya sean estos tres o uno o dos están siempre
allí. Adhyātmika significa condición
miserable a causa del cuerpo y de la mente. Adonde sea que vamos, el cuerpo
está allí. Incluso si yo soy muy opulento materialmente con riqueza, tenemos
experiencia de que incluso el más rico de los hombres de la sociedad, se está
suicidando, ¿por qué? Él ha obtenido tantos recursos para disfrutar. ¿Por qué
se está suicidando? Eso significa que allí tampoco hay ānanda, aunque tú poseas las cosas materiales. Por ende no hay
asunto de sac-cid-ānanda en esta
condición material de la vida. Si tú entiendes qué es vida espiritual y tú
practicas cómo llegar a la vida espiritual, la plataforma espiritual, como es
Kṛṣṇa, entonces nosotros podemos volvernos iguales a Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda. De otro modo estamos en
ignorancia. Este cuerpo no es
sac-cid-ānanda. (fin)
