Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.2
Volverse un maestro espiritual
Volverse un maestro espiritual
Londres, 3 agosto 1973
Pradyumna (dirige el
canto, etc.):
śrī bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna
[Bg. 2.2]
Traducción: La Persona Suprema
Bhagavān dijo: Mi querido Arjuna ¿de dónde te han surgido esas impurezas? No
corresponden en absoluto a una persona que conoce los valores progresivos de la
vida, no llevan a los planetas superiores si no a la infamia.
Prabhupāda: En este
verso Vyāsadeva está escribiendo. Por supuesto, el que habla es Sañjaya, pero
el que lo escribió originalmente es Vyāsadeva. En otros ślokas él escribe arjuna uvāca,
sañjaya uvāca, algo así. Similarmente, aquí podría haber escrito kṛṣṇa uvāca. Podría haberlo escrito pero
no. Ha escrito bhagavān uvāca. Kṛṣṇa
es la Suprema Personalidad
de Dios y al escribir esto queda establecido. Śrī-bhagavān uvāca. Él no puede ser igual a Arjuna o a Sañjaya o a
ninguna otra persona. Asammaurdhva. Bhagavān,
la Suprema
Personalidad de Dios es supremo. No hay nadie igual a Él y no
hay nadie superior a Él, todos son inferiores. Eso es lo que significa Bhagavān,
nadie puede pretender, “yo soy Bhagavān”. Pero hoy en día hay tantos
sinvergüenzas que pretenden que todos son Bhagavān. ¿Está equivocado Vyāsadeva?
En realidad esos filósofos māyāvādīs
son unos sinvergüenzas de tal calibre que a veces dicen eso, que Vyāsadeva
también se ha equivocado. Ellos tienen la audacia de decir que Vyāsadeva, a quien
se le considera una encarnación de Nārāyana, que nos ha dado las escrituras Védicas,
que nos ha dado tantos libros, los Vedas,
los Purāṇas, el Mahābhārata, el Śrīmad-Bhāgavatam,
el Vedānta-sūtra, todo nos lo ha dado
Vyāsadeva en sus escritos y nosotros lo aceptamos, Nārāyaṇa, la encarnación de
Nārāyaṇa, mahāmuni-kṛte. Él también es
Vyāsa muni, pero también Él es mahāmuni-kṛte.
No puede haber ningún error en las palabras de Vyāsadera. Esa es la dificultad.
Si no se defiende a través del canal de sucesión discipular, entonces están
equivocados de tantas maneras. Pero Vyāsadeva está por encima de todo esto, Él
no es un escritor ordinario o que hace una descripción material, o de un hombre
y una fe materiales. Él no puede estar equivocado. Del mismo modo que no puede
estarlo. Bhāgavan, Kṛṣṇa no pueden estar equivocados. Similarmente, Vyāsadera,
la encarnación de Bhagavān, tampoco puede estar equivocado. Ni el devoto de Kṛṣṇa
puede estar equivocado. El devoto de Kṛṣṇa no dice nada como su propia opinión.
Nunca lo dice. Lo que Kṛṣṇa dice es lo que él dice. Tal vez él no sea perfecto,
pero lo que ha dicho Kṛṣṇa es perfecto.
Por eso el devoto puro no dice nada más allá de lo que
ha dicho Kṛṣṇa, sus afirmaciones son también perfectas, sin error. El hombre
común en el mundo material comete errores, “errar es humano”. Hasta las más
grandes personalidades cometen errores. Pero nāṛayaṇa paraḥ. Él es trascendental. Kṛṣṇa es trascendental. No
puede haber ningún error, no puede haber ninguna ilusión. Quienes están en el
mundo material tienen cuatro defectos, cometen errores, caen bajo la influencia
de la ilusión, tienen los sentidos imperfectos bhrama, pramāda, vipralipā, y son engañadores. Porque... Es como
los científicos y filósofos de hoy en día, propagan tantas ramas del
conocimiento pero en el punto crucial, dicen: “No lo sé perfectamente, no lo sé
perfectamente, estamos tratando de saber, en el futuro podríamos decírselo a la
perfección”. Pero si usted no tiene conocimiento perfecto, ¿por qué toma una
posición de maestro? Si su conocimiento es imperfecto, todo lo que usted dice
es imperfecto, Por lo tanto, si su conocimiento es imperfecto, ¿por qué se
quiere volver un maestro? Eso es engañar, eso es engañar. Por eso Vyāsadeva escribe
a propósito, śrī bhagavān uvāca, de quien
no hay engaño, no hay imperfección, no hay ilusión, no hay error. Cuatro cosas,
no error, no ilusión, no engaño y no imperfección. Esto es Bhagavān. ¿Por qué
nosotros nos tomamos tan en serio el Bhagavad-gīta?
Hay tantos otros libros que podemos leer, tantas teorías, tantos filósofos,
filósofos muy muy importantes. Pero no podemos seguirles porque son
defectuosos. El autor es seguro que cometerá errores, está bajo la influencia
de la ilusión, debido a que sus sentidos no son perfectos, surge la
imperfección.
Así que con todos esos defectos, no podemos aceptar el
conocimiento de nadie, ese es el procedimiento Védico. Esto es llamado sistema paramparā, la sucesión discipular. Recibimos
conocimiento perfectamente del Bhagavān Supremo, y si yo recibo el conocimiento
de Bhagavān y distribuyo ese mismo conocimiento tal y como lo ha dicho Bhagavān,
libre de las interpretaciones de mi tendencia a engañar, entonces el
conocimiento que yo distribuyo también es perfecto. Puede que yo no sea
perfecto, pero el conocimiento que he recibido de Kṛṣṇa, si lo presento tal
como es, sin ninguna interpretación, entonces lo que le doy a usted es
perfecto. Es muy fácil de entender. Ya se los he explicado varias veces... Es como
un mensajero que le ha traído un cheque de mil dólares, se lo está dando. Usted
no puede decir, “oh, este es un simple mensajero, es una persona pobre, ¿cómo me
dará mil dólares?”. Él no es quien se los da, el dinero lo envía otra persona.
Él simplemente lo entrega. Por eso Caitanya Mahāprbhu dice, āmāra ājñāya guru haya tāra sarva-deśa, tāra
ei deśa [Cc. Madhya 7.128]. Él pide a todo el mundo que se vuelvan
maestros espirituales. Y ¿cómo puede todo el mundo volverse un maestro espiritual?
Un maestro espiritual tiene que tener el conocimiento suficiente y tantas otras
cualidades. No. Incluso sin ninguna cualificación, uno puede volverse un
maestro espiritual. ¿Cómo? El proceso es, Caitanya Mahāprabhu dice, āmāra ājñāya, “porque Yo lo ordeno”. Ese
es el punto crucial. Nadie se vuelve maestro espiritual por sus propios
caprichos. Eso no es un maestro espiritual. Debe recibir la orden de una
autoridad superior. Entonces es un maestro espiritual. Āmāra ājñāya. Como en nuestro propio caso. Nuestra autoridad
superior, nuestro maestro espiritual me ha ordenado que, “tú simplemente trata
de predicar este evangelio, lo que yo te he enseñado, en inglés”. Y lo hemos
intentado, eso es todo. No se trata de que yo tenga grandes cualidades. La
única cualidad es que yo he tratado de cumplir la orden de la autoridad superior.
Eso es todo. Ese es el secreto del éxito.
vyavasāyātmikā-buddhir
ekeha
kuru-nandana
bahu-śākhā
hy anantāś ca
buddhir
avyavasāyinām
[Bg. 2.41]
Bahu-śākhā hy anantāś
ca. Vyavasāyātmikā-buddhiḥ, niścayātmikā-buddhiḥ. Quien tiene la fe
inquebrantable en Kṛṣṇa y en el guru,
guru-kṛṣṇa-kṛpāya... [Cc. Madhya 19.151]. Tenemos
que recibir misericordia tanto del maestro espiritual como de Kṛṣṇa, no podemos
saltar y pasar directamente a Kṛṣṇa. Eso es otra insensatez. Debemos acudir a Kṛṣṇa
a través del guru, ese es el sistema paramparā. Kṛṣṇa no es algo tan barato
que puedes saltar y tomarlo. Hay quien dice, “oh, ¿por qué voy a aceptar un guru? Yo voy a acercarme a Kṛṣṇa
directamente”. Kṛṣṇa no acepta ese... Mad-bhaktaḥ
pūjābhyadhikaḥ. Kṛṣṇa dice que, “en
primer lugar vuélvete devoto de Mi devoto”. Caitanya Mahāprabhu dice, gopī-bhartuḥ
pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. “Yo soy el sirviente del sirviente
del sirviente de Kṛṣṇa [Cc. Madhya 13.80]”. Eso es llamado el sistema del paramparā. Usted debe aprender
a ser el sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Cuanto más inferior es su posición -sirviente
del sirviente, del sirviente, del sirviente, del sirviente cientos de veces el
sirviente del sirviente- entonces usted es más avanzado. En el mundo material
todo el mundo trata de ser maestro del maestro. Todo lo contrario. En el mundo
espiritual el esfuerzo es volverse el sirviente del sirviente. Ese es el
secreto.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathiṭ hy arthaḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ŚU 6.23]
Esa es la instrucción Védica.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura,
en relación con este verso, vyavasāyātmikā-buddhir ekeha kuru-nandana, niścayātmikā-buddhiḥ...
[Bg. 2.41]. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, “la instrucción que he recibido de mi maestro espiritual es mi vida y mi alma”. Eso es llamado niścayātmikā-buddhiḥ, eso significa seguridad.
“Cualquier cosa que yo he recibido, la orden de mi maestro espiritual, eso me
va a dar la salvación”. O incluso no la salvación, eso no importa. El verdadero
devoto, el sirviente, no espera nada, pero kāryam, “es mi deber, es mi
deber”. Quien se tome las cosas con esa actitud... Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ
karma karoti yā. Kāryam. Kāryam significa “es mi deber. Debe hacerse, es mi
deber”. Sin ningún resultado. Anāśrita-karma-phalaṁ. Karma-phalaṁ. Por cada
acción hay un resultado, bueno o malo, eso no importa. Tiene que haber un
resultado. Anāśritaḥ karma-phalaṁ. No se refugie en el resultado de su
trabajo. Generalmente trabajamos y si el resultado es bueno, nos gusta trabajar.
Y si el resultado no es bueno, no nos gusta trabajar. Pero el devoto no debería
tomar... (Al lado:) ¿Por qué te mueves tanto?
Devoto: Tengo algo de dificultad con
mi cuerpo. Estaré...
Prabhupāda: ¿Por moverte vas a curarte?
Devoto: Bueno... Lo lamento.
Prabhuāda: Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ
karma karoti yaḥ [Bg. 6.1].
No se refugie en el resultado de sus actividades, debe cumplirlas como un
deber. Él es un sannyāsī. Anāśritaṁ
karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī. Él es un
verdadero sannyāsī. Nadie se vuelve un sannyāsī por el simple
hecho de cambiarse de ropa. No. Sannyāsī significa que tiene que
trabajar para Kṛṣṇa sin refugiarse en el resultado. Eso no importa. “Kṛṣṇa lo
ha ordenado, y lo ha ordenado el representante de Kṛṣṇa y por eso tengo que
hacerlo”. Kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī.
Así que bhagavān uvāca.
Vyāsadeva no dice kṛṣṇa
uvāca. Si hubiera dicho “Kṛṣṇa”, entonces las personas habrían
entendido mal. Él está diciendo directamente, bhagavān uvāca, “la Suprema Personalidad
de Dios”. ¿Cómo puede entender el Bagavad-gītā una persona
impersonalista? Bhagavān significa persona. Bhagavān no es impersonal. La Verdad Absoluta se
manifiesta en tres aspectos: Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Brahman es el
comienzo, impersonal. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Porque... Tal como el
fuego, el fuego arde en algún lugar pero su calor y su luz, son impersonales.
Supongamos que hay aquí una gran hoguera, tenemos la chimenea en una esquina
pero el calor se siente por toda la habitación. Ese calor es impersonal pero la
chimenea donde arde el fuego, eso es personal. El concepto impersonal es lo que
se desprende de la persona. Esto se explicará en el Capítulo Trece, mayā
tatam idaṁ sarvam [Bg. 9.4]. Kṛṣṇa dice que “en todas partes, en todo, Yo me extiendo. Yo existo en todas partes”. ¿Cómo Él existe? Por Su energía. Esa energía es impersonal, pero la Persona Suprema ,
Él no es impersonal, Él es una persona, por eso se dice, śrī-bhagavān uvāca.
Bhagavān significa aquel que está pleno con seis opulencias, aiśvarya, el
más rico, el más famoso, el más sabio, el más hermoso, el más fuerte y el más
renunciado. Él es Bhagavān. Bhagavān es el conocimiento último de la Verdad Absoluta. Tal
como cuando usted siente temperatura... Tal como cuando sentimos temperatura de
la luz del sol, calor. Y luz. El sol está dando calor y luz. Disfrutamos de la luz y el
calor. Pero si usted rastrea de dónde viene este calor y
esta luz, entonces usted va al planeta sol. Eso es localizado. Eso no es
impersonal. Y otra vez, si usted entra en el planeta solar, podría ver al dios
del sol, Vivasvān. Así que no debemos concluir de manera definitiva simplemente
por el calor y la luz. Así que la comprensión del Brahman, es
comprensión impersonal de la
Verdad Absoluta , es comprensión imperfecta, comprensión
parcial. No es conocimiento completo. Comprensión completa es Bhagavān. Por eso
se está diciendo, śrī-bhagavān uvāca. No hay ningún error. Eso es definitivo.
Así que Bhagavān está criticando.
Arjuna se volvió un muy buen hombre. “¿Por qué debería...? Oh, no puedo matar a
mis parientes”. Desde el punto de vista material, la gente lo apreciará mucho, “oh,
aquí está Arjuna. Es tan bueno, pacífico. Él está renunciando a su reclamo. Él
abandonó su astra, arco y flechas. No, no está peleando más. Ha decidido
no pelear con parientes, matar a sus propios hombres”. Entonces desde el punto de vista material, se supone que
Arjuna es un muy, muy buen hombre. Pero la Persona Supremala Suprema Personalidad
Ahora
tenemos esta forma de cuerpo humana, que se desarrolla desde las especies más
bajas de vida acuática, luego los árboles, plantas, insectos, pájaros, bestias,
8.400.000... Ahora yo tengo esta forma de cuerpo civilizado. Luego, el, mi
propósito debería ser cómo hacer mayor progreso. El mayor progreso está
descrito en el Bhagavad-gītā, que usted puede ir al sistema planetario
más elevado. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Ūrdhvam, sistema planetario más elevado. Madhye tiṣṭhanti
rājasaḥ. Madhye, en el sistema planetario medio permanecen aquellos que
están contaminados con la cualidad de la pasión. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasaḥ.
Y aquellos que son bribones, jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ, más
detestablemente adaptados, sexo ílicito, comer carne, juegos de azar, intoxicación...
Estos son hábitos detestables de la naturaleza. Entonces jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ
adho gacchanti tāmasaḥ, ellos caen. O se vuelven animales o... Hay siete tipos de sistemas planetarios
inferiores: tala, atala, nitala, pātala, talātala, rasātala, así. Entonces
ārya significa que debe progresar. Anārya significa
aquel que no sabe lo que es progresar en la vida. Ellos piensan que no hay vida
después de la muerte. “Yo tengo esta vida ahora. Permítanme disfrutar mis
sentidos a la mejor capacidad”. Esto es anārya, demonio. “Come, bebe, cásate
y disfruta”. Porque tan pronto como el cuerpo se acabe, los sentidos también se
acabarán. Ahora permítanme usar los sentidos. (?). Entonces anārya, ellos
no saben que hay vida después de la muerte. Ellos piensan que tan pronto como...
[cortado] Grandes, grandes profesores, en Europa, ellos dicen que “después de
la muerte, todo se acaba”. La teoría de Cārvaka Muni. Este tipo de teoría fue
aceptado hace mucho, mucho tiempo. En la cultura Védica. No aceptada, era difícil. Nunca fue aceptada. La
teoría Cārvaka. La teoría Cārvaka era ateísta. Él no era... [cortado] Entonces
esta filosofía era filosofía ateísta. Él solía decir que bhaṣmi bhūtasya
dehasya kuto punar āgamaḥ, significa el concepto corporal de la vida, hablando
de este cuerpo, deha, que arde hasta ser cenizas. Así que él solía decir,
“cuando el cuerpo es quemado en cenizas, entonces ¿dónde está la oportunidad de
volver?”. Eso significa que él no tenía información del alma. [Cortado]
...aceptado por la civilización Védica. El anārya... [Cortado] La teoría āryan es qué es la
próxima vida, qué es la próxima vida, progresivo. Eso es ārya. Hombre
civilizado. Ellos pueden pensar así. Pero tú estás perteneciendo a la familia āryan,
la familia Pāṇḍava. Akīrti-karam. Tú eres conmemorado como
un amigo de Kṛṣṇa. [Cortado]
Entonces la gente dirá ese “amigo de Kṛṣṇa, él no está peleando”. Por lo tanto akīrti-karam,
reputación es difamación. “No hagas esto”. Y Él dice, kutaḥ-kaśmalam idaṁ viṣame
samupasthitam. “Y en esto, en este tiempo de peligros... Hay peleas; tienes
que pelear. Y viṣame, en esta época de peligros, estás tan confundido
que bajas tus armas. Y ahora prometes que “no, yo no debo pelear”. Así que Arjuna
fue condenado inmediatamente.
Por
lo tanto los así llamados hombres buenos de este mundo, que están comprometidos
en tantas actividades de beneficencia, actividades humanitarias, por
especulación mental, ellos pueden estar en actividades necias, ellos pueden
estar en actividades necias en la estimación de la Suprema Personalidadla Suprema Personalidad
de Dios, no puede tener ninguna buena cualidad. Éstas no son buenas cualidades. En realidad
es así. Suponga que usted, el... de acuerdo a karma-kāṇḍa
vicāra, si abre una escuela, entonces la próxima vez, tendrá una buena
educación. Es actividad piadosa desde el punto de vista material. Entonces el
beneficio será que tendrá buena educación en su próxima vida. Aceptar esto es
muy bueno, en la próxima vida seré un muy versado académico. Deberé nacer. Pero no sabe cuántas dificultades hay para tomar nacimiento. Kṛṣṇa dice, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu-darśanam
[Bg. 13.9]. Uno debería ver
duḥkha, infelicidad, por culpa del nacimiento y muerte. Entonces supone
que usted tendrá la próxima vida en los planetas celestiales, o se convertirá
en un hombre muy rico, o se volverás un hombre muy versado, pero deberá
atravesar esta angustia, janma. Ellos no consideran esto. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu-dar... Aquellos que son en
realidad versados, ellos, ellos deberían saber que “¿por qué deberé atravesar
otra vez el proceso de naciemiento y muerte?”. Hemos olvidado cuán difícil es,
cuán problemático es, cuánta angustia es permanecer en el útero de la madre
para tomar naciemiento otra vez. Eso lo hemos olvidado. Por lo tanto esa clase
de conclusión no es una conclusión muy inteligente. La conclusión inteligente
es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Eso es inteligente. Después de abandonar este cuerpo, no más vuelta al mundo material. Eso es inteligencia.
¿Cuánta gente entiende esta inteligencia? ¿Y dónde está la enseñanza? Por lo
tanto, aquel que es no devoto, no tiene buena cualificación. Si él está todavía
bajo la angustia de este mundo material, ésa no es una pregunta muy
inteligente. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, bahūnām janmanām ante jīānavān [Bg. 7.19]. Jñānavān significa
inteligencia, sabiduría. ¿Qué hace él? Bahünāṁ janmanām ante jñānavān maṁ
prapadyate. Se rinde a Kṛṣṇa. Esto es inteligencia. Esto es sabiduría. Entonces aquí también, lo mismo. Kṛṣṇa ya ha expresado que “debes pelear”.
Pero él se presenta a sí mismo como un muy buen hombre, no violento, “no debo
matar. No debo hacer esto. No debo hacer esto”. Entonces inmediatamente Kṛṣṇa muy
fuertemente lo critica, “estás hablando exactamente como anārya, un
hombre no civilizado”. Kṛṣṇa, todavía no ha usado palabras muy fuertes. Él
simplemente ha reprochado medianamente su proceder a Arjuna en que “no estás
hablando exactamente como un hombre inteligente o civilizadamente avanzado.
Estás hablando como un hombre incivilizado”. Anārya-juṣṭam.
Entonces
estas cosas están en el Bhagavad-gītā. Nosotros estamos muy inflados por
nuestra confusión mental, que “estoy haciendo muy buen trabajo”. Pero puedo no
ser aceptado por Dios. Puede no ser aceptado por Kṛṣṇa. Puedes confundirte. Y naturalmente, aquel que no es guiado por Kṛṣṇa, aquel que no es guiado por el
representante de Kṛṣṇa, es un tonto. Debe estar equivocado. Él debe estar
equivocado. Anārya. Ārya, anārya, si. Por lo tanto debemos
tomar refugio en Kṛṣṇa a través de Su representante para así poder convertirnos en ārya. Ārya, āryan. Civilización āryan significa
ser guiado por la Persona Suprema
