Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.2-6
El deber del gobierno es que todos sigan principios religiosos
El deber del gobierno es que todos sigan principios religiosos
Ahmedabad, 11 diciembre 1972
Prabhupāda:
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna
Anārya-juṣṭam, “en ningún caso digno de un hombre que conoce los valores progresivos de la vida”. Aryan. Ario significa quienes son progresivos. Este abatimiento de Arjuna en el campo de batalla se describe como digno de alguien que no es ario.
Ario,
de acuerdo a la civilización aria,
tal como se describe en el Bhagavad-gītā,
hay cuatro divisiones establecidas por la Suprema Personalidad de Dios. Tal
como ya hemos explicado, dharmaṁ tu sākṣād
bhagavat-praṇītaṁ (SB 6.3.19).
Cualquier proceso sistemático religioso debe de entenderse que es dado por
Dios. El hombre no puede hacer ningún sistema religioso. Así, este sistema ario, un sistema progresivo, es cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
(BG
4.13). Kṛṣṇa dice: “Es introducido por Mí
para el buen funcionamiento del orden social”. Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras.
Arjuna pertenecía a la familia kṣatriya.
Por lo tanto, su vacilación para pelear en el campo de batalla no era digna de
los arios. Para la orden, real
volverse no violento no es bueno. Los kṣatriyas,
cuando están luchando en el campo de batalla, matar no es un pecado para ellos.
Similarmente,
un brāhmaṇa, cuando está ofreciendo
sacrificio, algunas veces los animales son sacrificados, eso no significa que
está cometiendo pecado. Este sacrificio de animales no se hacía para comer los
animales. Era para probar los mantras
védicos, si los brāhmaṇas que estaba
ocupados en ofrecer el sacrificio, si estaban cantando el mantra védico de la manera correcta. Eso se probaba por ofrecer un
animal y de nuevo darle al animal una nueva vida joven.
Eso era
el sacrificio de animales. Algunas veces, caballos, algunas veces vacas, eran
ofrecidos. Pero en esta era, Kali-yuga, están prohibidos debido a que no
existen tales yājñika-brāhmaṇas. Toda
clase de sacrificios, están prohibidos en esta era.
aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛka,
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet
El sacrificio aśvamedha, el sacrificio gomedha, sannyāsa, y tener un hijo con devara, el hermano menor del esposo. Estas cosas están prohibidas en esta era.
Era el deber del kṣatriya pelear. Por lo tanto, Kṛṣṇa está condenando su comportamiento: “Esto no es digno de un kṣatriya. Por esta acción serás difamado”. Akīrti-karam arjuna: “Tú eres tan buen guerrero, soldado, y si cesas de luchar, entonces el otro bando te difamará de tantas maneras. ¿En qué estás pensando? Especialmente tú eres mi amigo. Yo Me encuentro aquí. A pesar de que Yo me he vuelto tu auriga, si te niegas a pelear ciertamente será un gran caos. No hagas eso”.
Por lo
tanto, Él dice, anārya-juṣṭam asvargyam.
Asvargyam quiere decir: “No puedes ser promovido al planeta celestial”. Se
dice que un kṣatriya que muere en la lucha es inmediatamente promovido a
los planetas celestiales. Pero debido a que él está muriendo por una buena
causa. Por lo tanto, es promovido. Asvargyam
akīrti-karam. Es difamación de su parte. Así que,
klaibyaṁ mā sma gamaḥ
pārtha naitat tvayy upapadyate
kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
Paramtapa quiere decir aquel que puede dar dificultades a los enemigos. Es el deber del kṣatriya. Los enemigos, los agresores deben ser matados. No hay atatayi. Atatayi quiere decir “aquel que es agresor” Aquel que rapta la propia esposa, aquel que usurpa por la fuerza los bienes personales, aquel que prende fuego en la propia casa, estos son llamados agresores. Un agresor debe ser matado. A un agresor se le deben dar dificultades.
Así pues,
Kṛṣṇa no enseña innecesaria no violencia. Si un kṣatriya se vuelve no violento, entonces todo el Estado estará en
caos. Deben aprender a cómo matar a cualquier criminal. Él debe ser
inmediatamente matado. Tal como Mahārāja Parīkṣit, el nieto de Arjuna, cuando
estaba de gira en su imperio...
El mundo
entero era en aquel tiempo el imperio de India. No India exactamente,
Bhārata-varṣa. Ahora, hemos imitado algún nombre, Bhārata, “hindú”, “hindustán”.
Pero anteriormente, todo el planeta era conocido como Bhārata-varṣa. Así,
cuando él vio que un hombre negro estaba tratando de matar una vaca,
inmediatamente tomó su espada: “Inmediatamente, voy a matarte. ¿Quién eres tú
matando vacas en mi reino?”. Ésta es la ocupación del kṣatriya.
Así...
Pero no hay kṣatriyas ahora, porque
tantas vacas están siendo matadas. Nadie protesta. Es el deber del kṣatriya proteger a cualquier entidad
viviente nacida en la Tierra, en su reino. No es que como está sucediendo
ahora, que sólo los seres humanos deben ser protegidos y no los animales.
Ningún animal puede ser matado, excepto en sacrificio, tal como está prescrito.
Innecesariamente
no había necesidad de matar animales. Eso es un gran pecado. Dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā, yatrādharmaś
catur-vidhaḥ (SB 1.17.38). Striya, relación ilícita con mujeres es
vida pecaminosa. Matanza innecesaria de animales, eso es vida pecaminosa. La
intoxicación, eso es vida pecaminosa. Los juegos de azar, eso es también vida
pecaminosa.
Cuando
este Kali fue perdonado, él se entregó a Mahārāja Parīkṣit: “Tú me has pedido
que me vaya fuera de tu reino, pero, ¿dónde está ese afuera de tu reino? El
mundo entero es tu reino. Te ruego que me concedas algún lugar en donde
permanecer”.
Así que
Mahārāja Parīkṣit le dio estos cuatro lugares: “Puedes estar donde hay vida
sexual ilícita”. Eso significa prostitución. “Y donde los animales
innecesariamente son matados, los mataderos”. Striyaḥ sūnā-pāna-dyūta. “Donde se consumen embriagantes o bien
donde hay juegos de azar. En estos cuatro lugares tú puedes quedarte”.
En aquel
tiempo, Kali no pudo encontrar tales lugares a través de todo el mundo. Él
estaba perturbado. Así que hubo una conspiración para matar a Mahārāja Parīkṣit,
porque Kali pudo entender que mientras Mahārāja Parīkṣit viviera, era imposible
encontrar un matadero, o un burdel o una casa de licores o un lugar de juegos
de azar. No. El reino era tan bueno.
Tenemos la
descripción en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Mahārāja Parīkṣit, Mahārāja Yudhiṣṭhira, muchos. La monarquía era tan buena,
que debido a que eran entrenados, rājarṣi...
No eran reyes ordinarios. Eran tan buenos como grandes sabios o grandes
personas santas.
Imaṁ rājarṣayo viduḥ (Bg
4.2). Kṛṣṇa dice, imaṁ vivasvate yogaṁ, proktavān aham avyayam (BG
4.1). Kṛṣṇa dice al dios del Sol, Vivasvān.
Y también Él dice: “El dios del Sol transfirió las enseñanzas a su hijo Manu y
Manu transfirió las enseñanzas a Mahārāja Ikṣvāku”. Evaṁ paramparā-prāptam (BG
4.2). De esta manera, el punto es que la
filosofía del Bhagavad-gītā fue
especialmente enseñada a la orden real debido a que ellos debían conocerla.
Ellos deben conocerla. Debido a que se supone que un rey es el representante de
Dios, nara-deva. Un rey es tratado
como nara-deva.
Incluso
hace 500 años, cuando Sanātana Gosvāmī era ministro de Nawab Hussein Shah...
Sanātana Gosvāmī quería dimitir. Quería unirse al movimiento de Caitanya
Mahāprabhu. Así que cuando el Nawab entendió que Sanātana Gosvāmī... Su nombre
era Dabira Khāsa. Él cambió su nombre. Él dijo: “No, no puedes dimitir, sino mi
reino estará patas arriba. Dependo completamente de ti”. Sanātana Gosvāmī dijo:
“Mi, Su Majestad, ya no soy capaz de servirte. Te ruego que me perdones”.
Entonces, el Nawab dijo: “Voy a castigarte. Yo soy Nawab. Yo soy rey”. Sanātana
Gosvāmī dijo: “Sí, puedes castigarme, porque tú eres el representante de Dios”.
Él nunca protestó: “Oh, tú eres musulmán, yo soy esto, hindú o...”. No. Él lo
aceptó: “Puedes castigarme”.
La idea
es que anteriormente, el monarca, el rey, era realmente el representante de
Dios. Solían gobernar de una manera tan buena, que nadie era infeliz. Durante
el gobierno de Mahārāja Yudhiṣṭhira, el reinado, encontrarán en el Bhāgavatam que la gente era tan feliz
que no tenían ansiedad. No sólo estaban libres de todas las ansiedades, sino
que además no tenían que soportar ni un calor abrasador ni un frío intenso. No.
Eran tan felices.
Éste es el deber del gobierno. Puede ser monarquía o democracia. El primer deber del gobierno es ver que todos los ciudadanos se sienten felices. Ése es el deber del gobierno. No simplemente colectar impuestos y: “todos los ciudadanos pueden ir al infierno. No importa. Ése no es un buen gobierno. Un buen gobierno es ver que están... Puede ser un gobierno secular. Gobierno secular no significa que todos los ciudadanos deben ser sin religión, ateos.
El
gobierno secular debe de supervisar que incluso si hay muchas sectas
religiosas, tales como hindúes o musulmanes y cristianos... gobierno secular no
quiere decir que deben descuidarlas. Deben supervisar que los hindúes están siguiendo
estrictamente los principios de la religión hindú, los musulmanes están
siguiendo estrictamente los principios de la religión musulmana o... Ése es el
deber del gobierno. Nadie debe permanecer desempleado. Ése es el deber del
gobierno.
Hay
tantas cosas. Están todas descritas en relación con Mahārāja Pṛthu, un noble
rey. En el Bhāgavatam lo encontrarán
todo. Política, sociología, religión, cultura, filosofía, todo lo encontrarán. Vidhya bhāgavata vadnih. Toda clase de instrucción
cultural y educativa está en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Así que:
klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha
naitat tvayy upapadyate
kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
tyaktvottiṣṭha paran-tapa
“Abandona este hábito de la cobardía. Levántate y prepárate a luchar, Ésta es la ocupación del kṣatriya. No debes ir hacia atrás”. Arjuna uvāca. “Arjuna respondió”:
kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye
droṇaṁ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi
pūjārhāv ari-sūdana
Ahora, Kṛṣṇa está animándolo a pelear. Arjuna era también muy inteligente para contestar. Él se dirigió a Kṛṣṇa como Madhusūdana, Arisūdana. Madhusūdana quiere decir, “aquel que mató al demonio Madhu, o el que mata al enemigo”. Su propósito es que: “Yo tengo que matar a Bhīṣmadeva, que es mi bondadoso abuelo, y tengo que matar a Droṇācārya, que es mi maestro, de quien he aprendido este arte militar. Tú tienes que matar a los demonios y a Tus enemigos, ¿por qué estás induciéndome a matar a mi guru y a mi abuelo? Éste es el argumento”. Kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye, droṇaṁ ca madhusūdana, iṣubhiḥ pratiyotsyāmi: Ellos, mi abuelo, mi maestro, pueden castigarme, pero, ¿cómo puedo atravesar con flechas su cuerpo?
Éste es el problema: el deber. Arjuna estaba olvidando su deber. Y Kṛṣṇa estaba induciéndolo: “No te preocupes. De acuerdo a las reglas y regulaciones de los kṣatriyas, incluso si el bando opuesto es tu propio hijo, tú no debes dudar en matarlo. Ésa es la ocupación del kṣatriya. Si el bando opuesto es tu propio hijo, cuando hay lucha, debe ser decidido: un bando debe ser matado”. Ésta es la ocupación del kṣatriya. Así, él dice, gurūn ahatvā hi mahānubhāvān (BG 2.5).
“Estos gurus, Droṇācārya y Bhīṣma no son hombres ordinarios”. Mahānubhāvān. Bhīṣma, todo el mundo sabe. Bhīṣma es una de las autoridades, autoridades de los principios religiosos. Hay doce autoridades.
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
Hay cuatro... doce autoridades. Una de ellas es Bhīṣma. Prahlādo janako bhīṣmo, balir vaiyāsakir vayam (SB 6.3.20). Así que Bhīṣma no es una persona ordinaria. Por lo tanto, él dice, katham, gurūn ahatvā hi mahānubhāvān, śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke (BG 2.5): “No quiero matar a mi guru, que es tan grande, y a mi abuelo. Mejor me vuelvo un mendigo”.
La ocupación del kṣatriya no es mendigar. Un brāhmaṇa puede mendigar. Un brāhmaṇa puede aceptar caridad, pero un kṣatriya no puede aceptar ninguna caridad de nadie. Ni puede rebajarse a hacer negocios como los vaiśyas. Eso no es así. Cada quien tiene que adaptarse a su propio principio. Si eso se sigue, entonces es realmente un gobierno secular. Un gobierno debe supervisar si ustedes se declaran como brāhmaṇas, si están realmente realizando sus deberes como brāhmaṇas. Eso es un gobierno secular. Ustedes se declaran kṣatriyas, si están realizando sus deberes como kṣatriyas. Ustedes son vaiśyas, si están realizando sus deberes como vaiśyas. Este es el deber del gobierno. Eso es cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ (BG 4.13). Ahora, están muy ansiosos de liquidar este sistema social. Quieren una sociedad sin clases. Pero en el mundo material no puede haber ninguna sociedad sin clases. No es posible. La sociedad sin clases puede ser establecida en el mundo espiritual. Tal como estamos propagando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ésta es una sociedad sin clases. Aquí encontrarán europeos, americanos, indios, africanos, hindúes, musulmanes, cristianos, pero han olvidado que son hindúes, musulmanes o cristianos, o americanos o indios. Ellos están identificados todos, como: “Somos los sirvientes de Kṛṣṇa”. Esta es la sociedad sin clases. No hay distinción. Aquí, un hindú que viene de muy respetable familia brāhmaṇa y otro hombre que viene de una familia de comedores de perros, no importa. Tan pronto como uno se vuelve vaiṣṇava, es una sociedad sin clases. Por lo tanto, está prohibido, vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. Arcye viṣṇau śīla-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ, nārakī. Tal como no debemos considerar esta Deidad delante de nosotros, tal como si estuviera hecha de metal o madera. No. Arcye śīla-dhīr. No. Aquí está la Suprema Personalidad de Dios. Debemos tomarlo así. De lo contrario, ¿significa que estamos ofreciendo nuestras obediencias a un muñeco de metal? ¿Nos hemos vuelto tan tontos? No. Lo tomamos como: “Aquí se encuentra Kṛṣṇa personalmente”. Esto es el... eso, si no podemos sentir así... El śāstra dice que debe de sentir así. Arcye śīla-dhīr guruṣu nara-matiḥ. El guru, el maestro espiritual, no debe ser considerado como un ser humano ordinario. Guruṣu nara-matiḥ. El agua del Ganges, uno no debe pensar que es un agua ordinaria, o el caraṇamṛta. Esto está prohibido. :Similarmente, vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. Uno no debe pensar: “Él es un vaiṣṇava estadounidense, él es un brāhmaṇa vaiṣṇava, él es un vaiṣṇava africano, él es un vaiṣṇava negro, él es un vaiṣṇava blanco”. No. Vaiṣṇava es vaiṣṇava, sirviente de Dios. Tal como el agua del Ganges. Hay tantas... En Calcuta he visto tantos molinos de donde viene el agua, agua que viene de zanjas de alcantarillado. Pero cuando cae en el agua del Ganges, no es más cualquier otra agua. Todo es agua del Ganges. Lo aceptamos prácticamente. En Calcuta hay muchos hindúes rígidos, brāhmaṇas. Toman baño en el Ganges, pero incluso cuando el excremento está flotando ahí, ellos lo apartan y toman baño. El agua del Ganges. De hecho, ven químicamente, aunque tanta agua sucia viene ahí, aun así, es pura. Similarmente, el vaiṣṇava puede venir de cualquier familia, no importa. Él se vuelve inmediatamente trascendental. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Inmediatamente. Estamos tratando de volvernos ahaṁ brahmāsmi. Esta comprensión inmediatamente se vuelve efectiva si uno es un devoto puro. Māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa, bhakti-yogena sevate, sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). Él está por encima de todas estas tres cualidades.
Si realmente quieren hacer una sociedad sin clases, tienen que aceptar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra manera. Si hacen artificialmente una sociedad sin clases, nunca será efectiva. Los comunistas están tratando de hacer una sociedad sin clases. Esta sociedad sin clases puede ser formada en la plataforma espiritual, no en la plataforma material. Eso será artificial. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Cuando uno es realmente avanzado en conocimiento... Avanzado en el conocimiento quiere decir que uno debe de entender que: “Yo soy el eterno sirviente de Kṛṣṇa, o Dios”. Eso es avance del conocimiento. Ahaṁ brahmāsmi: “No soy este cuerpo, soy alma espiritual. Y Kṛṣṇa es el alma suprema. Yo soy parte y porción de Kṛṣṇa”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā, na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Simplemente por entender que: “Soy un alma espiritual, soy Brahman”, no nos ayudará. Deben actuar como Brahman. Entonces, será... Janma, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Debe de haber compresión, eso es guṇa. Al mismo tiempo, debe haber trabajo práctico. Eso es la civilización védica. No deben declarar falsamente. Si son realmente brāhmaṇas, deben actuar como un brāhmaṇa. Si son kṣatriyas, debe actuar como un kṣatriya. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. No es que: “Yo soy un brāhmaṇa, ahora me he vuelto alguna otra cosa”. Tal como en Calcuta, hemos visto que hay pequeños mataderos y han colocado una deidad, la Diosa Kali y tienen cordón sagrado, y el letrero es: “Esta carne ha sido matada por un brāhmaṇa. Por lo tanto, es pura. Por lo tanto es pura”. Y esto está ocurriendo. Oh, los comedores de carne toman toda esta carne y piensan: “Es el prasāda de la Diosa Kali, y ha sido matado por un brāhmaṇa. No hay pecado. Todo está bien”. Eso está sucediendo. No. El brāhmaṇa no está destinado a volverse un sacrificador, un matador. No. El brāhmaṇa debe ser veraz, el brāhmaṇa debe ser limpio, sin vida pecaminosa. El brāhmaṇa debe controlar los sentidos, controlar la mente. El brāhmaṇa debe ser bien educado, jñāna y debe aplicar el conocimiento en la vida práctica y creer en los mandamientos védicos. Éstas son las cualificaciones del brāhmaṇa. Similarmente, hay cualificaciones del kṣatriya, del vaiśya. Debemos seguir eso. Y es el deber del gobierno supervisar que: “Este hombre declara que es un
brāhmaṇa, si él realmente está llevando a cabo los deberes del brāhmaṇa”. Éste es el deber del gobierno. No que ellos, simplemente pelean: “Yo soy un brāhmaṇa, yo soy un kṣatriya, yo soy hindú, yo soy musulmán”. No. El deber del gobierno es supervisar si él es lo que proclama ser.
Así que Arjuna dice: “No quiero matar a mi abuelo o a mi guru”. No sólo un guru ordinario. El guru nunca es ordinario. El guru... Eso lo he explicado. Nunca debemos de considerar al guru como un ser humano ordinario. Así como el rey es el representante para dar protección a la gente, similarmente, un guru o brāhmaṇa también está destinado a dar protección a la gente desde el lado espiritual. El rey, el kṣatriya, está destinado a dar protección a la gente desde el lado material. El vaiśya debe producir desde el aspecto material. Todo está sistemáticamente arreglado. Así pues, brāhmaṇa quiere decir la clase de hombres inteligentes, kṣatriya, quiere decir la clase administrativa de hombres y vaiśya quiere decir la clase productiva de hombres, y el śūdra quiere decir el trabajador ordinario.
Estas
divisiones están en todas partes. No se puede decir que los brāhmaṇas y kṣatriyas y vaiśyas están
sólo en India. No. Cuando hay creación de Kṛṣṇa o Dios, debe estar en todas
partes, en cada planeta, en cada país, en cada ciudad. Porque donde quiera que
vayan, ya sea en Europa o en América, encontrarán alguna clase de hombres, una
clase muy inteligente. Están interesados en filosofía y ciencia. Similarmente,
hay una clase de hombres que están interesados en política. Son kṣatriyas se podría decir. Similarmente,
hay personas que están interesadas en hacer dinero, los vaiśyas. Y hay una clase de hombres ordinarios que no son brāhmaṇas ni kṣatriyas, ni... Ellos no pueden vivir de forma
independiente. Śūdra quiere decir que
debe encontrar un amo. Paricaryātmakaṁ
karma, śūdrasyāpi svabhāva-jam (Bg
18.44). La ocupación del śūdra es encontrar un amo. Tal como un perro. Un perro debe
encontrar un buen amo. De lo contrario, es un perro callejero. Su condición no
es muy buena. Similarmente, un śūdra
debe de tener un buen amo que le pague. De lo contrario, su vida está en
riesgo. Si lo consideran de esta manera, el śāstra
dice, kalau śūdra sambhavaḥ. En este
Kali-yuga todo el mundo es śūdra. A
duras penas se encuentra un verdadero brāhmaṇa,
o verdadero kṣatriya o vaiśya. Porque ellos están buscando
trabajo. En el śāstra se dice que un brāhmaṇa, si está en dificultades, puede
aceptar la profesión de un kṣatriya o
incluso la de un vaiśya, pero nunca
tomar la ocupación de un śūdra, como
un perro. Eso está prohibido. Y hoy en día estamos proclamando que somos brāhmaṇas y vamos de aquí para allá con
el formulario: “¿Hay alguna vacante, señor?”.
Estas cosas están patas arribas. Se ha vuelto simplemente una farsa. De hecho, si queremos establecer la civilización védica, debemos seguir estrictamente los principios de los Vedas, como se describen en el Bhagavad-gītā. Y si se practica, entonces daiva-varṇāśrama-dharma. Esto se requiere. Daiva-varṇāśrama-dharma. Debe de haber las cuatro divisiones. Tal como nosotros tenemos cuatro divisiones en nuestro cuerpo: la división de la cabeza, la división de los brazos, la división del estómago y la división de las piernas. La división de las piernas es el śūdra. La división del estómago es el vaiśya y la división de los brazos es el kṣatriya, y la división de la cabeza es el brāhmaṇa. Estas divisiones están ahora perdidas. De hecho, no hay ni kṣatriya, ni brāhmaṇa. Tal vez hay algunos vaiśya y śūdras. Así que imagínense que en su cuerpo sólo hay estómago y piernas. Entonces, ¿qué es el cuerpo? Si no tienen cabeza ni brazos, entonces, ¿cómo es eso? ¿qué clase de cuerpo es? Por lo tanto, en el orden social de la actualidad no hay brāhmaṇas ni kṣatriyas. Hay solamente algunas vaiśyas y śūdras. Por lo tanto, hay caos por todo el mundo. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para crear algunos auténticos brāhmaṇas. Al menos debe de haber cabeza. Están todos enloquecidos tras la influencia de la energía ilusoria. Así que se necesitan algunos brāhmaṇas que puedan dar consejo a la gente de cómo vivir, cómo volverse consciente de Dios, cómo volverse feliz. Hay una gran necesidad de este movimiento. Simplemente una así llamada sociedad sin clases, no nos ayudará. Eso no es civilización védica.
Hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva, bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān (BG 2.5). Arjuna está dando un buen argumento, que: “Si mato a tal gran abuelo mío y tan noble... mi maestro, entonces, después de matarlos, si disfruto de este mundo, estará mezclado con sangre y fuego. No puedo pelear. No puedo...”. Arjuna claramente se negó a pelear. Entonces, de nuevo él dijo:
na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
Él dijo: “Después de matar a mis familiares...”.
Dhṛtarāṣṭra, dhārtarāṣṭrāḥ, pāṇḍava...
Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍu eran dos hermanos, y sus hijos, primos hermanos. Por lo general, la gente quiere aumentar su opulencia material para mostrar a sus amigos y parientes. Cuando una persona construye una bonita casa, nueva, invita a sus familiares y amigos para mostrarles: “Ahora me he vuelto tan opulento”. Arjuna está pensando en esos términos: “Supongamos que yo gano y obtengo el reino. Pero si mis parientes y hermanos están muertos, ¿a quién se lo voy a enseñar?”. Esto es otra clase de vairāgya. Cómo estas relaciones materiales lo hacen a uno tonto. Arjuna está haciendo el papel de un hombre tonto, y Kṛṣṇa va a castigarlo. Lo veremos más adelante. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)
Hombre hindú: Tengo una duda acerca de Hiraṇyākṣa, el padre de Prahlāda...
Prabhupāda: Hiraṇyakaśipu.
Hombre hindú: Hiraṇyakaśipu. Porque Dios ha tomado la forma de Nārasiṁha Swami y luego lo acabó al desgarrar su estómago. Y luego, Él toma todos los intestinos y los saca. Ésa es la imagen que normalmente se muestra. ¿Cuál es el significado y cómo esto es realmente, cuál es el significado? Por qué se da esta clase de imagen y, por todas partes veo esta imagen en la ciudad y por todas partes, desde mi infancia he estado viéndola. ¿Qué significa?
Prabhupāda: No es significativa. Keśava dhṛta nara-hari-rūpa.
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgam
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgāṁ
Keśava dhṛta nara-hari-rūpa, nṛsiṁha rūpe
jaya jagadīśa hare
Kṛṣṇa asumió el nara-hari, nṛsiṁha rūpa, mitad hombre, mitad león. Éstas son descripciones de los śāstras.
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam...
No hay significado. Este Hiraṇyakaśipu quería volverse inmortal. Luego, cuando el Señor Brahma se negó: “No puedes volverte inmortal, eso no es posible”. Entonces, él con una fórmula indirecta, tomó la bendición del Señor Brahma de que, no moriría ni en la tierra ni en el agua o en el cielo, ni ningún arma podía matarlo, ni ningún semidiós podía matarlo. De esta manera, con esta fórmula indirecta, pensó que se había vuelto inmortal. Así que para mantener la palabra de Brahma tal como era, el Señor asumió una forma que no estaba dentro de su descripción. Y, en lugar de matarlo con un arma, lo mató con Sus uñas. Las uñas no son consideradas como un arma. Él lo mató entre el día y la noche, porque había tomado la bendición de que: “No voy a morir ni durante el día ni durante la noche”. Dios, Kṛṣṇa es tan inteligente que podemos tratar de volvernos inmortales mediante tantos cerebros científicos, pero habrá alguna falta y él quiere, debe ser muerto. Ésa es la inteligencia de Dios.
Señora hindú: Swamiji, ¿qué pasaría si una persona… (inaudible)
Prabhupāda: No puedo entender.
Señora hindú: (inaudible)
Pradyumna: En la Universidad, si comienzan a estudiar Biología o Zoología, ello lleva consigo matar animales. ¿Es eso pecado?
Prabhupāda: Sí, ciertamente. No se puede matar ni a una hormiga.
Señora hindú: Entonces, ¿se podría dejar tal estudio?
Prabhupāda: Eso es asunto suyo. ¿Qué
puedo decir? (risas) Pero, cualquier clase de matanza animal es pecado,
pecaminosa. (pausa) Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu
kaunteya, mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ, tāsāṁ brahma mahad yonir, ahaṁ bīja-pradaḥ
pitā (BG 14.4).
Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre que aporta la simiente, de todas las entidades
vivientes, en cualquier forma”. Sarva-yoniṣu.
Sarva quiere decir todas, 8.400.000 especies de formas. Kṛṣṇa es el padre y
todas las entidades vivientes son parte y porción del Señor. Tienen diferentes
vestidos de acuerdo a su diferente karma,
pero, de hecho, cada entidad viviente es parte y porción de Dios, hijos.
Supongamos que un padre tiene diez hijos y uno de ellos o dos de ellos son
inútiles. Si el hermano mayor quiere hacer algún experimento matando al hermano
menor, ¿estará el padre complacido? No. El padre estará afligido, tanto si el muchacho
inteligente es matado, como si el muchacho torpe es matado. Para el padre no
hay tal distinción. Similarmente, no pueden matar animales sin ser sancionado.
La sanción es el sacrificio. Ya lo he explicado, para probar. De acuerdo al
sistema védico, si mata a alguien, entonces debe ser responsable por la vida
pecaminosa. (cortado) (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
