Bg. 2.3 - Para entender a Kṛṣṇa se requieren sentidos especiales


Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.3
Para entender a Kṛṣṇa se requieren sentidos especiales
Londres, 4 agosto 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna (dirige el canto, etc.):

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha
naitat tvayy upapadyate
kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
tyaktvottiṣṭha parantapa
[Bg. 2.3]

Traducción: ¡Oh, hijo de Pṛtha!, no cedas a esa impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!

Prabhupāda: Bhagavān, Kṛṣṇa, está animando a Arjuna, kśūdraṁ hṛdaya-daurbalyam. Para un kṣatriya, hablar así, “No, no, no puedo matar a mis parientes, abandono las armas”, eso es debilidad, cobardía. “¿Por qué estás haciendo esa tontería?”. Kśūdraṁ hṛdaya-daurbalyam, “ese tipo de compasión, abandonando tu deber como kṣatriya, no es más que debilidad del corazón; no tiene sentido”. Klaibyaṁ ma sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate, “especialmente en tu caso, tú eres Mi amigo, ¿qué va a decir la gente?, así que abandona esa debilidad del corazón y ¡uttiṣṭha¡ ¡levántate!, se valiente”. Aquí ustedes ven como Kṛṣṇa está animando a Arjuna a luchar. La gente es muy ignorante y a veces critican a Kṛṣṇa, le acusan de que Kṛṣṇa está incitando a Arjuna, Arjuna es un caballero no violento y Kṛṣṇa le incita a la guerra. Eso se llama jaḍa-darśan, jaḍa-darśan, significa visión material. Por eso el śāstra dice, ataḥ śrī kṛṣṇa nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Śrī kṛṣṇa nāmādi, entramos en contacto con Kṛṣṇa al cantar Su nombre Hare Kṛṣṇa. Ese es el comienzo de nuestra relación con Kṛṣṇa. Nāmādi, el śāstra dice, ataḥ śrī kṛṣṇa nāmādi. Ādi significa comienzo.
    
No estamos en contacto con Kṛṣṇa, pero tan pronto como cantamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, inmediatamente recibimos la posibilidad, nuestra primera posibilidad, de entrar en contacto con Kṛṣṇa. Esto es algo que se debe de practicar. No es que percibimos a Kṛṣṇa inmediatamente, no es así. Por supuesto, si alguien es avanzado, podrá hacerlo inmediatamente. Śrī kṛṣṇa nāmādi. Nāma, significa nombre. Pero Kṛṣṇa no es solo el nombre. Ādi, eso es el comienzo; pero están la forma, las actividades. Como śravanaṁ kīrtanam [SB  7.5.23]. Śravanaṁ kīrtanam significa glorificar o hablar acerca de Kṛṣṇa. Él tiene Su forma, nāma significa nombre, rūpa significa forma, nāma rūpa. Līlā significa pasatiempos, guṇa significa cualidad, entorno, Sus acompañantes, Su séquito. Todas esas cosas... Ataḥ śrī kṛṣṇa nāmādi na bhaved. Na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Con nuestros sentidos comunes no podemos entender. O bien sea el nombre de Śrī Kṛṣṇa, estamos escuchando a través de la vía auditiva el nombre de Kṛṣṇa; pero si mantenemos nuestro oído sin la debida purificación, por supuesto cuando escuchamos el oído se purifica pero tenemos que ayudarle. Ayuda significa evitar las ofensas, las diez ofensas. Y de ese modo debemos ayudar al proceso de purificación. Como cuando quiero encender fuego, debo ayudar al proceso de encendido secando la madera, de ese modo pronto se encenderá el fuego. Del mismo modo, el simple hecho de cantar nos ayudará, pero llevará su tiempo. Pero si evitamos las ofensas rápidamente nos purificaremos, esa será su acción.

Ataḥ śrī kṛṣṇa nāmādi na bhavet grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136].  ¿Cómo puede entender una persona común el comportamiento de Kṛṣṇa?, porque la gente común tienen sentidos comunes, de modo que se equivocan. ¿Por qué Kṛṣṇa, e incluso el devoto de Kṛṣṇa, al vaiṣṇava?, también eso se explica. Vaiṣṇavera kriyā mūdra viheya nā bujhaya [Cc. Madhya 23.39]. Incluso en el caso del ācārya vaiṣṇava, sus actividades, lo que está haciendo, ni siquiera la persona más experta e inteligente puede entender por qué las hace. Por lo tanto, lo que debemos hacer no es tratar de imitar a las autoridades superiores, sino que tenemos que seguir la orden, los mandamientos que dan esas autoridades superiores. No es posible; que Kṛṣṇa incite a Arjuna a luchar no significa que también nosotros tengamos que hacer eso, incitar a la gente, no. Sería inmoral. Para Kṛṣṇa no era inmoral. Todo lo que Él hace... Dios es bueno, es plenamente bueno y debemos aceptarlo. Todo lo que Él hace es plenamente bueno. Eso por una parte; por la otra, todo lo que yo hago sin la orden de la autoridad es completamente malo. Kṛṣṇa no necesita que nadie le dé una orden, īśvaraḥ paramaḥ-kṛṣṇah [Bs. 5.1]. Él es el controlador supremo, no necesita de las instrucciones de nadie, todo lo que hace es perfecto; eso es entender a Kṛṣṇa, no que me pongo a estudiar a Kṛṣṇa a mi propia manera. Kṛṣṇa no está sujeto a su examen, a sus pruebas, Él está por encima de todo, Él es transcendente. Por eso, quienes carecen de visión trascendental no saben entender a Kṛṣṇa. En este verso, Él está incitando directamente.

klaibyaṁ ma sma gamaḥ pārtha
naitat tvayy upapadyate
kśūdraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
taktvottiṣṭha parantapa
[Bg. 2.3]

Parantapa, esta palabra, esta misma palabra se utiliza en este verso, “Tú eres un kṣatriya, tú eres un rey, tu deber es castigar a los provocadores, se es tu deber, no puedes perdonar a los provocadores”. En el pasado el rey mismo solía ser el juez. Se llevaba a un delincuente ante el rey, y si el rey lo consideraba adecuado, el mismo con su propia espada le cortaba la cabeza. Era el deber del rey. No hace mucho, no hace más de cien años en Cachemira, el rey, tan pronto como capturaban a un ladrón lo llevaban ante el rey, y si se demostraba que era un ladrón, que había robado, inmediatamente el rey le cortaba las manos personalmente, hace cien años. Y todos los demás ladrones estaban advertidos, “Ese es su castigo”. De ese modo nadie robaba. En Cachemira nadie robaba, nadie engañaba; incluso si alguien perdía algo por la calle, la gente lo dejaba allí, nadie lo tocaba. El rey había dado la orden de que si hay algo que se ha quedado en la calle sin que nadie lo cuide, no pueden tocarlo, el hombre que lo ha perdido vendrá y lo recogerá, no pueden llevárselo. No hace más de cien años. Así, esta pena capital es necesaria. Hoy en día se está perdonando la pena capital, no se ahorca a los asesinos. Es un error, falta de vergüenza. A un asesino hay que condenarlo a muerte, nada de misericordia. ¿Y por qué a un asesino? ¿Incluso a uno que mata hombres debe ser castigado? Eso es un reino, el rey debe ser tan estricto.

Esa simpatía es como la simpatía de Arjuna. La simpatía. Ahora el estado simpatiza con el asesino, no le condenan a muerte. Eso es lo que hace Arjuna, hṛdaya-daurbalyam. No es el deber. El deber que ha sido encomendado por la autoridad superior, se debe desempeñar muy estrictamente, sin ningún tipo de consideración. Ese tipo de simpatía no es más que debilidad del corazón, pero una persona corriente no lo entenderá. Por eso para entender a Kṛṣṇa se necesitan unos sentidos especiales, no unos sentidos comunes y corrientes. ¿Sentidos especiales significa que usted tiene que arrancarse los ojos y ponerse otros? No, tiene que purificarlos. Tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170], como si sus ojos se enferman se pone un colirio, una medicina, y cuando la medicina le aclara puede verlo todo claramente. De forma similar, con estos toscos sentidos no podemos entender quién es Kṛṣṇa. Sevonmuhke hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. Śrī kṛṣṇasya nāmādau, el nombre de Kṛṣṇa, Su forma, Sus cualidades etc., no se pueden entender con estos toscos sentidos. ¿Cómo se hace entonces? Sevonmuhke hi jihvādau. De nuevo jihvādau, comenzando por la lengua, controlando la lengua. ¿No resulta en cierto modo peculiar que tengan que entender a Kṛṣṇa controlando la lengua? Es algo maravilloso. ¿Cómo es eso? ¿Tengo que controlar mi lengua para entender a Kṛṣṇa? Pero es el mandamiento de los śāstras, sevonmuhke hi jihvādau. Jihvā significa lengua. A fin de ver a Kṛṣṇa, a fin de entender a Kṛṣṇa, lo primero que se debe hacer es controlar la lengua. Por eso decimos, “No coman carne, no beban alcohol”. Porque eso es controlar la lengua. La lengua es el más fuerte de los enemigos, en tanto como sentido, como sentido pervertido. Y los sinvergüenzas van a decir: “No, no, puede comer lo que quiera, no tiene nada que ver con la religión”. Pero el śāstra Védico dice: “Tu sinvergüenza, en primer lugar controla tu lengua, después podrás entender quién es Dios”.

Esto es lo que se llama un mandamiento Védico, es perfecto. Si usted controla la lengua podrá controlar el estómago y así controlar también sus genitales. Rupa Gosvāmī da la siguiente instrucción,

vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
jihvāvegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt
[Upadeśāmṛta 1]

Esta es la instrucción. Todo aquel que se haya capacitado para controlar la lengua, para controlar la mente, para controlar la ira, para controlar el estómago, para controlar los genitales, si manifiesta estos seis tipos de control, esa persona está capacitada para ser maestro espiritual, puede hacer discípulos por todo el mundo. Y si usted no puede controlar la lengua, si no puede controlar su ira, si no puede controlar las intenciones de su mente, ¿cómo va a ser un maestro espiritual? No es posible. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt, quien lo ha hecho se llama gosvāmī, gosvāmī o svāmī, amo de los sentidos, amo en el maestro del control de esos seis impulsos.

Y el comienzo es jihvā. Sevonmuhke hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. Sevā, la lengua, puede ocuparse en el servicio del Señor, ¿cómo? Cante Hare Kṛṣṇa, glorifique constantemente. Vācāṁsi vaikhuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāmsi significa hablar. Hablar y saborear son las ocupaciones de la lengua, entonces debe ocupar la lengua en el servicio del Señor glorificándole. Debe hacer un voto, debe decir: “Siempre que hable, simplemente hablaré en glorificación de Kṛṣṇa, nada más”. Eso es controlar la lengua, si no permite que su lengua hable ninguna tontería, grāmya-kathā, a veces nos sentamos juntos y decimos tantas tonterías, pero eso debe ser controlado. Ahora he ocupado mi lengua en el servicio del Señor, de modo que no hablar nada en relación con el placer de los sentidos, eso es controlar la lengua, no puedo comer nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa, eso es controlar la lengua. Se trata de pequeñas técnicas, pero poseen un gran valor, de modo que Kṛṣṇa se sentirá complacido por esa austeridad y Se revelará. No pueden entender. No pueden ver a Kṛṣṇa. No pueden ordenar a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa por favor ven danzando con Tu flauta, quiero verte”. Eso es una orden, pero Kṛṣṇa no está sujeto a sus órdenes. Por eso Caitanya Mahāprabhu nos da Sus instrucciones, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam [Cc. Antya 20.47]. Adarśanam, todo el mundo quiere ver a Kṛṣṇa, el devoto quiere ver a Kṛṣṇa. Pero el devoto puro dice que “No, si Tú no quieres verme está bien, me puedes romper el corazón, yo puedo orarte siempre para verte, pero Tu no vienes y me rompes el corazón, y eso también lo acepto, aun así yo Te adoraré”. Eso es devoción pura, no que “le he pedido a Kṛṣṇa que viniese ante mí danzando y no ha venido, así que abandono esta tontería, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tiene valor”. No es así. Esa era la actitud de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa se había ido de Vṛndāvana y todas las gopīs pasaban sus días simplemente llorando por Kṛṣṇa, pero nunca criticaron ni condenaron a Kṛṣṇa. Siempre que venía alguien... Kṛṣṇa también estaba siempre pensando en las gopīs porque ellas son los más grandes devotos, los devotos más elevados. La devoción de las gopīs no tiene comparación, por eso Kṛṣṇa siempre se sentía en deuda con ellas. Kṛṣṇa dijo a las gopīs: “Deben conformarse, satisfacerse con lo que ustedes mismas hacen, Yo por su amor no les puedo dar nada a cambio”. Kṛṣṇa, el Supremo, el Todopoderoso, no era capaz de pagar a las gopīs la deuda que tenía con ellas. Las gopīs, Caitanya Mahāprabhu decía... ramyā kācid upāsanā vraja-vadhu-vargeṇa yā kalpitā, no hay adoración mejor que la que fue concebida por las gopīs. Las gopīs son los devotos más elevados. Y de entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más elevada, por eso Śrīmatī Rādhārānī es más grande que Kṛṣṇa.

Esta es la filosofía Gauḍīya-Vaiṣṇava, se necesita tiempo. Las actividades de Kṛṣṇa, si esos sinvergüenzas simplemente ven que Kṛṣṇa está incitando a Arjuna a luchar, que por eso Kṛṣṇa es inmoral, eso significa una visión equivocada. A Kṛṣṇa tienen que verlo con otros ojos. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, janma karma me divyaṁ ca  [Bg. 4.9]. Divyaṁ. Esas actividades transcendentales de Kṛṣṇa, cualquiera que pueda entenderlas, simplemente si las puede entender, esa persona se libera inmediatamente, está liberada. No liberada en el sentido de una liberación común y corriente, sino liberado en el sentido de ir de regreso al hogar, de regreso a Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9], la forma más elevada de liberación. Hay también diversos tipos de liberación. Sāyujya, sārūpya, sārṣṭi, sālokya sāyujya [Cc. Madhya 6.266], cinco formas de liberación. Sāyujya significa fundirse en la existencia del Brahman, brahma-laya, y eso también es liberación. Los Māyāvādīs o la jñani sampradāya, también desean fundirse en la existencia del Brahman, y eso también es mukti. Eso se denomina sāyujya-mukti, pero para el devoto la sāyujya-mukti es como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate, para el vaiṣṇava, kaivalyaṁ, el monismo, fundirse en la existencia del Supremo se compara con el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pur ākāśa-puṣpāyate. Los jñanis están deseosos de fundirse en la existencia de la refulgencia del Brahman; mientras que los karmīs para ellos su objetivo supremo es elevarse al sistema planetario superior, Svarga-loka, donde habita el señor Indra, o donde habita el señor Brahma, esa es la ambición de los karmis, ir al cielo. Todos, con la excepción de la filosofía vaiṣṇava, en todas las demás Escrituras religiosas, es decir, las Escrituras cristianas y musulmanas, el objetivo que presentan es cómo elevarse al cielo.

Las Escrituras Védicas describen el cielo con la palabra tri-daśa-pūr. Tri-daśa-pūr significa que hay treinta y tres millones de semidioses, y que cada uno de ellos tiene su planeta separado, eso se denomina tri-daśa-pūr. Tri significa tres, y daśa significa diez, treinta y tres, o treinta. Como sea, tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Ākāśa-puṣpa significa una cosa imaginaria, algo imaginario, una flor en el cielo; las flores deben de estar en los jardines, y si alguien se imagina una flor en el cielo, es una flor imaginaria. Y para el devoto esa elevación al planeta celestial es como una flor en el cielo. Tri-daśa-pūr ākāśa puṣpāyate. Kaivalyaṁ narakāyate. Jñānī y karmī. Y durdāntendriya-kāla-sarpa-pātalī protkhāta-dṁstrāyate. Los yogīs. Los yogīs están probando, intentan; yogī significa yoga indriya-samyama, control de los sentidos. Esta es la práctica del yoga. Nuestros sentidos son muy fuertes; también nosotros, los vaiṣṇavas, en primer lugar tratamos de controlar la lengua, y los yogīs por su parte también tratan de controlar los sentidos, no sólo la lengua sino todos los sentidos, los diez sentidos, mediante ese proceso místico de yoga. Y, ¿a qué se debe que están tratando de controlarlos? Porque los sentidos son como serpientes. Las serpientes basta con que toquen algo para que inmediatamente venga la muerte, son heridas mortales. Es un ejemplo que sirve para ilustrar lo que es nuestro impulso sexual, mientras hay vida sexual ilícita hay tantísimas dificultades. Hoy en día, por supuesto, se ha vuelto algo muy fácil. En el pasado era muy difícil sobre todo en la India, por eso las muchachas jóvenes estaban siempre bajo protección, porque si se relacionaban con los jóvenes, de una forma u otra, tan pronto como hay un poco de vida sexual puede quedarse embarazada y no le será posible casarse. No. Ha sido tocada por la serpiente. Esa es la civilización Védica, es muy estricta porque su objetivo era cómo ir de regreso al hogar de vuelta a Dios, no el placer de los sentidos, comer, beber, estar contentos, disfrutar; ese no es el objetivo de la vida humana. Todo estaba concebido con ese objeto. Viṣṇur aradhyate.

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur āradhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
[Cc. Madhya 8.58]

Varṇāśrama, esos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, todo el mundo tenía que seguir estrictamente las reglas y regulaciones de la división particular a que pertenecían. El brāhmaṇa tenía que actuar como brāhmaṇa, el kṣatriya tiene que... como aquí Kṛṣṇa dice: “Tú eres un kṣatriya; ¿por qué hablas como un sinvergüenza? ¡Tú tienes que hacer eso!”. Naitat tvayy upapadyate [Bg. 2.3]. “Por dos razones no debes hacer eso. Como kṣatriya no lo debes hacer, y como Mi amigo no lo debes hacer. Esa es tu debilidad”. Esa es la civilización Védica, la lucha es para el kṣatriya, el brāhmaṇa no va a luchar. El brāhmaṇa es satyaḥ śamo damaḥ, él está practicando cómo volverse pacífico, cómo volverse limpio, cómo controlar los sentidos y la mente, cómo llegar a ser sencillo, cómo llegar a adquirir un conocimiento completo de las Escrituras Védicas, cómo aplicarlo prácticamente en la vida, cómo establecerse firmemente en esa convicción. Estos son los deberes de los brāhmaṇas. Y del mismo modo los kṣatriyas tenían que luchar, es necesario. Vaiśya-kṣṛi-go-rakṣya-vāṇījyam [Bg. 18.44]. Todo eso debía seguirse estrictamente. Como ayer mismo estábamos leyendo la historia en que Manu, Vaivasvata Manu, fue a ver a Kardama Muni y él le recibe: “Señor, yo sé que tu viaje significa que estás...”, ¿Cómo se dice esta palabra, examinar?

Devoto: inspeccionar.

Prabhupāda: Inspeccionar, eso es. Haciendo una inspección para comprobar el varṇāśrama; para comprobar si el brāhmaṇa está cumpliendo efectivamente con sus deberes de brāhmaṇa, y el kṣatriya está actuando realmente com kṣatriya”. Esa es la razón de los viajes del rey. Los viajes del rey no eran viajes de placer a costo del estado, de forma que va a un lugar y regresa de vacaciones, no, no es así. A veces el rey se disfrazaba, y de incógnito iba a ver si se mantenía correctamente el varṇāśrama-dharma, si se seguía correctamente, si había alguien que simplemente perdía el tiempo como los hippies. No, eso no se puede hacer. Ahora, en su gobierno hay una cierta inspección de que nadie esté sin empleo, pero falta inspección práctica en muchas cosas. Pero el gobierno tiene el deber de verlo todo. Varṇāśramācaravatā, que todo se está practicando debidamente conforme a los brāhmaṇas, simplemente ser un falso brāhmaṇa o ser un falso kṣatriya no, deben cumplir con su deber. Era el deber del rey, ese era el deber del gobierno, ahora mismo todo está del revés, nada tiene valor práctico. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice, Kalau...

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva
gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21]

que es muy difícil llevarnos de regreso al proceso original de civilización.

Para el vaiṣṇava, como estaba explicando, tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī, y eso es durdānta. Durdānta significa formidable, es extraordinariamente difícil controlar los sentidos. Por eso el proceso de yoga, el proceso del yoga místico, la práctica de cómo controlar los sentidos... Pero para el devoto es como la lengua, únicamente en cantar Hare Kṛṣṇa y en comer Kṛṣṇa prasādam ya está todo hecho, el yogī perfecto. Un yogī perfecto, el devoto. Así para el bhakta, el bhakta no tiene problema con los sentidos porque sabe cómo ocupar todos los sentidos y cada uno en particular en el servicio del Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170], eso es bhakti. Hṛṣīk significa “los sentidos”, cuando los sentidos se ocupan únicamente en el servicio de Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa, ya no hay necesidad de practicar yoga, automáticamente quedan ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, no tienen otra ocupación. Esa es la más elevada. Por eso, Kṛṣṇa dice,

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
[Bg. 6.47]

“El yogī de primera categoría es aquel que siempre piensa en Mí”. Por eso, con este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, si simplemente cantamos y escuchamos, somos yogīs de primera categoría. Ese es el proceso. Por eso Kṛṣṇa pregunta a Arjuna: “¿Por qué te estás dejando llevar por esa debilidad de la mente?, tú estás bajo Mi protección y Yo te ordeno luchar, ¿por qué te niegas?”. Ese es el significado. Muchas gracias. (Fin)
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