Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.4-5
Cuando rechazar a un maestro espiritual
Londres, 5 agosto 1973
[Original en inglés con audio]
Cuando rechazar a un maestro espiritual
Londres, 5 agosto 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna (dirige el canto, etc.):
arjuna uvāca
kathaṁ bhīṣmam
ahaṁ saṅkhye
droṇaṁ ca
madhusūdana
iṣubhiḥ
pratiyotsyāmi
pūjārhāv
arisūdana
[Bg. 2.4]
gurūn ahatvā hi
mahānubhāvān
śreyo bhoktuṁ
bhaikṣyam apīha loke
hatvārtha-kāmāṁs
tu gurūn ihaiva
bhuñjīya bhogān
rudhira-pradighān
[Bg.
2.5]
Traducción: “Es
mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes
almas que son mis maestros. Aunque sean avariciosos, aun así son mis
superiores. Si les matamos, todo de lo que disfrutemos está manchado de
sangre”.
Prabhupāda: El problema principal para Arjuna era cómo matar a sus
familiares. Pero ahora, cuando Kṛṣṇa le riñó amigablemente diciéndole “¿Por qué
eres tan débil?, no seas débil, esto es sentimentalismo, ese tipo de compasión
es sentimentalismo. Uttiṣṭha, es
mejor que te levantes y luches”. Pero cuando no queremos hacer algo, podemos
ofrecer tantas excusas. Ahí lo ven. A continuación, está excusándose diciendo gurūn, “Muy bien, Kṛṣṇa, Tú me hablas de
mis familiares, acepto que eso es debilidad. Pero, ¿por qué me aconsejas que
mate a mi guru? Dronācārya es mi guru
y también Bhīṣmadeva es mi guru”.
“¿Tú quieres que yo mate a mi guru?”.
Gurun hi hatvā, no son gurus corrientes, no es que son personas
corrientes. Mahānubhāvān. Bhīṣma es un gran devoto, y del mismo modo, también
Dronācārya es una gran personalidad, Mahānubhāvān.
Kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṇkhye droṇaṁ ca madhusūdana. Son dos grandes
personalidades, no solamente son mis gurus,
pero son también grandes personalidades”. Y Arjuna llama a Kṛṣṇa “Madhusūdana”.
Madhusūdana significa... Madhu era un enemigo de Kṛṣṇa, un demonio, y Kṛṣṇa le
mató. Arjuna Le dice, “Tú eres Madhusūdana, Tú has matado a Tus enemigos.
¿Puedes darme alguna demostración de que Tú hayas matado a Tu guru?”. “¿Por qué entonces, Me lo pides
a mí?”. Eso es lo que significa. Iṣubhiḥ
pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana. De nuevo Ari-sūdana. Ari,
significa enemigo. Madhusūdana, particularmente “el que mató al demonio Madhu”.
Y, a continuación, Arisudana”. Ari, significa
enemigo. Kṛṣṇa ha matado a tantos demonios, ari,
que vinieron a luchar contra Él como enemigos, por eso se Le llama Arisudana.
También el
propio Kṛṣṇa tenía enemigos, que decir de nosotros. El mundo material está
hecho de tal forma que usted tendrá que tener enemigos. Matsaratā. Matsaratā significa envidia, celos. Así es este mundo
material. Y también Dios tiene enemigos que están celosos de Él, se les llama
demonios. Tener enemigos o personas envidiosas de nosotros es natural, pero
incluso de Dios. Es como ayer por la noche, al atardecer, vino una persona a
verme. Y su argumento era “¿por qué debemos aceptar a Kṛṣṇa como Dios?”. Ese
era su argumento. Kṛṣṇa tiene enemigos, toda persona que vive en el mundo
material es enemiga de Kṛṣṇa, todo el mundo, porqué quieren competir con Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice bhoktāram, “Yo soy el
disfrutador supremo”, sarva-loka-maheśvaram
[Bg. 5.29], “Yo soy el
propietario supremo”. Y también los Vedas lo confirman, īśāvāsyam idaṁ sarvam [Iso,
mantra 1]. “Todo es propiedad del Señor Supremo”. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma, son
mandamientos Védicos. Yato vā imāni
bhūtāni jāyante, “Aquel de quien todo ha venido”. Janmādy asya jataḥ [SB
1.1.1], el testimonio de los Vedas. Pero, aun así nosotros, porque somos enemigos de Kṛṣṇa,
decimos, “No, ¿por qué Kṛṣṇa tiene que ser el propietario?, el propietario soy
yo, ¿por qué solo Kṛṣṇa debe ser Dios?, yo tengo otro Dios, he aquí el otro
Dios”.
Kṛṣṇa tiene
enemigos. Arisudana.
Y tiene que matarlos. Kṛṣṇa tiene dos ocupaciones, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam [Bg. 4.8]. Los
malvados... son malvados. Los demonios que desafían a Kṛṣṇa, que quieren competir con
Kṛṣṇa, que quieren compartir la propiedad de Kṛṣṇa, son enemigos de Kṛṣṇa y
merecen ser matados. Así pues, el matar es correcto en este mundo, en relación
con los enemigos, no de forma normal. La siguiente pregunta es entonces, “Muy
bien, tu puedes matar a tus enemigos, estoy de acuerdo. Pero, ¿por qué me
aconsejas que mate a mis gurus?”. Gurūn ahatvā. Pero si es por Kṛṣṇa y es
necesario, usted tiene que matar también a su guru. Esa es la filosofía, por Kṛṣṇa; si Kṛṣṇa quiere, usted no
puede; si Kṛṣṇa quiere, usted debe matar a su guru. Si Kṛṣṇa quiere que usted mate a su guru, tiene que hacerlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por
supuesto, no le pedirá que mate a su guru,
porque guru y Kṛṣṇa son lo mismo. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya, recibimos conciencia
de Kṛṣṇa a través de la misericordia del guru
y de Kṛṣṇa. A un verdadero guru nunca
se le debe matar, pero a un falso guru
debe matársele. Al supuesto guru, al
pseudo-guru, al falso guru hay que matarle. Como Prahlāda
Mahārāja... Prahlāda Mahārāja mientras Nṛṣiṁhadeva mata a su padre, estaba
mirando. El padre es el guru. Sarva-devamayo
guruḥ. Del mismo modo, el padre también es el guru, por lo menos un guru
oficial; es un guru materialmente
hablando. ¿Por qué Prahlāda Mahārāja permitió a Nṛṣiṁhadeva matar a su guru?, es su padre. Todo el mundo sabe
que Hiraṇyakaśipu es su padre. ¿Le gustaría ver que una persona mata a su
padre, y que usted se queda allí mirando?, ¿no va a protestar?, ¿no es ese su
deber? No, ese no es su deber. Si atacan a su padre usted debe protestar; por
lo menos, si no puede hacer otra cosa, debe luchar, tendría que dar su propia
vida, ¡cómo es esto!, ¡están matando a mi propio padre delante de mí! Ese es
nuestro deber, pero Prahlāda Mahārāja no protestó, el podía haberle pedido, es
un devoto. “Mi querido Señor, Prabhu, Mi Señor, por favor perdona a mi padre”.
Pero no lo hizo, porque sabía que no es a mi padre a quien están matando, es al
cuerpo de mi padre. Más tarde pidió por su padre, pero de una forma distinta.
En primer lugar, cuando Nṛṣiṁhadeva estaba furioso, estaba matando el cuerpo,
el sabía que “el cuerpo no es mi padre, mi padre es el alma, dejar‚ que El
Señor Se satisfaga matando el cuerpo de mi padre, y después le salvará”.
Nṛṣiṁhadeva
ofreció a Prahlāda Mahārāja una bendición, “Ahora puedes pedirme la bendición
que desees”. Prahlāda Mahārāja contestó, “Mi Señor, nosotros somos
materialistas, he nacido de un padre absolutamente materialista, y yo también,
por haber nacido de ese padre materialista, también yo soy un materialista; y
Tu, La Suprema Personalidad de Dios, Me estás ofreciendo una bendición”. “Sé
que puedes darme cualquier bendición que te pida, lo sé; pero, ¿de qué me
serviría?”. “¿Por qué tendría que pedirte una bendición?, ya he visto a mi
padre, materialmente era tan poderoso que hasta los semidioses Indra, Candra,
Varuna, se sentían amenazados por sus ojos rojos, y era tan poderoso que obtuvo
el poder sobre el universo entero, y riquezas, poder, reputación; lo tenía todo
en plenitud pero Tú has terminado con él en un segundo. ¿Por qué me estás
ofreciendo esa bendición?, voy a ser como él. Si recibo esa bendición de Ti y
me envanezco por ello y lo hago todo mal en contra de Ti, entonces Tú puedes
acabar con todo eso en un segundo. Por favor, no me ofrezcas esa bendición, esa
opulencia material. Mejor que me des la bendición de que pueda ocuparme en el
servicio de Tu sirviente, esa es la bendición que deseo. Concédeme la bendición
de que pueda ocuparme en el servicio de Tu sirviente, no de ser directamente Tu
sirviente”.
Y luego, después
de muchas oraciones, después de calmar al Señor que estaba muy enfadado; y
después, cuando el Señor estuvo un poco más calmado, Prahlāda le pidió, “Mi
querido Señor, Te puedo pedir otra bendición. Mi padre era un muy terrible
enemigo Tuyo, esa fue la causa de su muerte. Yo, ahora Te pido que tengas la
bondad de perdonarle y de darle la liberación”. Eso es un hijo vaiṣṇava. No pidió nada para el mismo, y
aunque sabía que su padre era el mayor enemigo, aun así pide esta bendición,
que ese pobre diablo se libere. Y el Señor Nṛṣiṁhadeva se lo garantizó. Le
dijo, “Mi querido Prahlāda, no solo tu padre sino también el padre de tu padre,
su padre; y así hasta catorce generaciones están todos liberados porque tú has
nacido en esta familia”. Toda persona que se ha hecho vaiṣṇava o devoto del Señor, está ofreciendo a su familia el mayor
servicio, porque todos los que están en relación con él, padre, madre, todos se
liberarán. Es como tenemos experiencia de que cuando una persona muere en la
guerra, en una batalla, antes de tiempo, cuando todavía es joven, el gobierno
cuida a su familia. De forma similar, llegar a ser devoto es la más grande
cualificación, el devoto lo tiene todo. Yatra
yogeśvara harih yatra dhanur-dharaḥ pārthaḥ, “Allí donde están Kṛṣṇa y Su
devoto, se hallan todas las formas de victoria y de gloria”. Eso está
garantizado.
Gurūn ahatvā. El devoto de Kṛṣṇa si fuese necesario, si el guru no está debidamente cualificado....
Guru no debidamente cualificado significa
que no sabe cómo guiar al discípulo. El deber del guru es guiar. Ese tipo de guru
debe, como mínimo, ser rechazado. Jīva Gosvāmī... lo explica, kārya-kāryam ajānataḥ. El guru que sabe qué hacer y qué no hacer,
pero que por error, equivocadamente he aceptado, puede ser rechazado, y
rechazándole puedes aceptar un auténtico guru
genuino”. Al guru no se le mata, pero
se le puede rechazar. Ese es el mandamiento del śāstra. Bhīṣmadeva y Dronācārya ciertamente eran gurus, pero Kṛṣṇa indirectamente está
indicando a Arjuna que “Aunque están en la posición de guru, puedes rechazarles”. Karya-kāryam
ajānataḥ. En realidad no saben. Bhīṣmadeva consideró su beneficio. No solo
eso, sentía tanto afecto por los Pāṇḍavas que cuando les enviaron desterrados
al bosque, pensaba, en ese momento estaba llorando y pensaba, “Estos cinco
muchachos son tan puros y tan honestos, no solo puros y honestos sino que son
guerreros poderosos, Arjuna y Bhīma. Y Draupadī es prácticamente la diosa de la
fortuna en persona, y tienen como amigo a la Suprema Personalidad de Dios,
Kṛṣṇa, y están sufriendo”. Lloraba, sentía tanto afecto. Por eso Arjuna
reflexiona, “¿Cómo puedo yo matar a Bhīṣma?”. Pero el deber es el deber. Kṛṣṇa
le aconseja, “Sí, tienes que matarle porque se ha puesto del otro bando, se ha
olvidado de su deber, debía haberse unido a ti; por eso, su posición ya no es
la de guru, debes matarle. Ha
cometido un error al unirse al otro grupo, por eso no hay problema en matarle”.
Lo mismo ocurría con Dronācārya, “Yo sé que son grandes personalidades, que
sienten mucho cariño por ustedes; pero, basándose simplemente en
consideraciones materiales, se han unido al otro bando”. ¿Qué consideraciones
materiales? Bhīṣma pensaba, “Duryodhana me está manteniendo con su dinero, es
Duryodhana quien me mantiene, y ahora está en peligro; si yo me paso al otro
bando seré un desagradecido, hace tanto tiempo que me mantiene, y si en el
momento de peligro, cuando hay guerra, yo me paso al otro bando, eso sería...”.
Así pensaba Bhīṣma. No pensaba que “Duryodhana me está manteniendo, pero lo
hace con las propiedades que ha usurpado a los Pāṇḍavas”. Pero es su grandeza.
Él sabía que Arjuna no sería nunca matado, porque estaba con Kṛṣṇa. “Así, desde
el punto de vista material, debo ser agradecido a Duryodhana”. Lo mismo ocurría
con Dronācārya, Duryodhana les mantenía.
Por eso,
Caitanya Mahāprabhu ha dicho, viṣayīra
anna khāile malīna haya mana. Esas grandes personalidades quedaron
cubiertas porque recibían dinero de ellos, anna.
Si recibo dinero de una persona demasiado materialista, eso me afectará,
también yo me volveré materialista, yo mismo me volveré materialista. Caitanya
Mahāprabhu nos ha advertido que “No aceptes nada de los que son viṣayīs, de los que no son devotos,
porque si lo haces, esto hará que tu mente se ensuciará”. Por eso, el brāhmaṇa y el vaiṣṇava no aceptan dinero directamente. Aceptan bhikṣā. Bhikṣā sí pueden... Como en este
verso se dice bhaikṣyam. Śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke. Cuando
usted pide a alguien, aun así, a veces, se prohíbe aceptar bhikṣa de una persona demasiado materialista. Pero a los sannyāsīs, a los brāhmaṇas, se les permite aceptar bhikṣa. Por eso, Arjuna dice que en lugar de matar a tan grandes gurus, personalidades de tanta
categoría, mahānubhāvān... Bhaikṣyam.
Para un kṣatriya..., brāhmaṇa y sannyāsī, pueden mendigar, pueden pedir limosna; pero no el kṣatriya ni el vaiśya, eso no se les permite. Y Arjuna era un kṣatriya. Por eso dice, “Mejor aceptar‚ la profesión de brāhmaṇa y pedir‚ de puerta en puerta,
en lugar de disfrutar en el reino, matando a mi guru”. Esa era su propuesta. En resumidas cuentas, Arjuna está
sufriendo la influencia de la ilusión -la ilusión en el sentido de que está
olvidando su deber. Es un kṣatriya y
tiene el deber de luchar. No importa quien está en el bando contrario. Incluso
si es su propio hijo, el kṣatriya no
dudar en matarle si es un enemigo. De la misma forma el hijo, si el padre está
en el bando enemigo, no duda en matarle. Ese es el estricto deber de los kṣatriyas, no hacen ningún tipo de
consideraciones. El kṣatriya no puede
permitirse ese tipo de consideraciones. Por eso, Kṛṣṇa dijo klaibyam, “No seas cobarde. ¿Por qué
estás actuando como un cobarde?”. Y eso es lo que están hablando. Más adelante,
Kṛṣṇa le dará verdadera instrucción espiritual. Esto que están hablando ahora
son conversaciones normales entre dos amigos. Eso es todo. Muchas gracias.
(Fin)
