Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.6
Cómo utilizar el espíritu combativo
Londres, 6 agosto 1973
[Original en inglés con audio]
Cómo utilizar el espíritu combativo
Londres, 6 agosto 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna (dirige el
canto, etc.):
na caitad vidmaḥ
katarān no garīyo
yad vā jayema
yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na
jijīviṣāmas
te ’sthitāḥ
pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
Traducción: “Ni
sabemos que es mejor para nosotros. Si conquistarlos o ser conquistados por
ellos. Si matamos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra no nos importaría seguir viviendo,
pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla”.
Prabhupāda: Están estos dos
grupos de primos hermanos, Mahāṛāja Pāṇḍu había tenido cinco hijos, y
Dhṛtarāṣṭra había tenido cien hijos. Son una familia, es la misma familia, y
había un acuerdo entre ellos de que si otros más allá de la familia les
atacaban, se unirían los ciento cinco hermanos para luchar. Pero aquí era una
guerra entre ellos. De una parte cien hermanos, y de otra parte cinco hermanos.
Porque las familias kṣatriyas, debe
saberse que arreglan sus asuntos luchando. Hasta en sus matrimonios tenían que
luchar. En una familia kṣatriya,
ningún matrimonio se producía sin la debida lucha. Kṛṣṇa tenía 16.108 esposas,
y prácticamente, en cada ocasión, para conquistar a su esposa, había tenido que
luchar. Era como un deporte. Para un kṣatriya,
la guerra era como un deporte. Y ahora Arjuna estaba confuso por si llevar
adelante este tipo de guerra o no.
En Bengala hay un
proverbio, khābo ki khābo nā yadi khaāo
tu pauṣe, cuando esté confuso sobre comer o no comer, mejor no coma. A
veces, nos encontramos en esta situación, “No tengo mucha hambre, no sé si
comer o no comer”. Lo mejor es no comer, no que se pone a comer. Pero si come,
lo mejor es que comas en el mes de diciembre (?). ¿Por qué? En Bengal...,
Bengal es un clima tropical, pero cuando llega el invierno se aconseja que si
come, en invierno no hace tanto daño porque podrá digerirlo. La noche es muy
larga, o en la estación fría la capacidad de digerir es mayor. Cuando estemos
confusos entre hacer o no hacer, jābo ku
jābo nā yadi yadi jāo tu śauce. “Cuando piense, '¿voy o no voy?' mejor no
vaya. Pero si es cuestión de responder a una llamada de la naturaleza, vaya”. Jābo ki jābo nā yadi tu śauce, khābo ki
khābo nā yadi khāo tu pauṣe. Son cosas de sentido común. Del mismo modo,
Arjuna, ahora está confuso “¿luchar‚ o no luchar?”. Esto lo vemos por todas
partes. Los políticos modernos, cuando se declaran la guerra entre ellos, se
ponen a considerar. Es como la Segunda Guerra Mundial, cuando Hitler se estaba
preparando para la guerra, todo el mundo sabía que Hitler se iba a vengar
porque en la Primera Guerra Mundial había sido vencido. Y Hitler estaba
preparándose de nuevo. Yo tenía un hermano espiritual alemán, que había venido
a la India en 1933, y en aquella época nos informó que “habrá guerra, Hitler
está realizando grandes preparativos, habrá guerra”. Por aquel entonces, me
parece que en nuestro país, el primer ministro se llamaba Mister Chandorlain
(?), y fue a ver a Hitler para detener la guerra, pero no, Hitler no aceptó.
Del mismo modo, en esta guerra Kṛṣṇa trató hasta el último momento de evitarla.
Y Kṛṣṇa hizo una propuesta a Duryodhana, “Ellos son kṣatriyas, son tus primos, son kṣatriyas
y tú has usurpado su reino. No importa, tú de una forma u otra te lo has
quedado. Pero ellos son kṣatriyas,
tienen que tener algún medio de sustento. Dales por lo menos a los cinco
hermanos cinco aldeas. Del mundo entero, del imperio mundial que posees, dales
cinco aldeas”. Pero Duryodhana dijo, “No, no voy a compartir con ellos ni
siquiera una pulgada de terreno sin luchar”. Por lo tanto, en esas
circunstancias la lucha es inevitable.
Así pues, no
tenía sentido que Arjuna se parase a considerar si luchar o no luchar. Kṛṣṇa
había dado ya Su aprobación, la guerra debía producirse. Es como cuando
paseábamos, alguien hizo la pregunta de ¿por qué se producen las guerras? No
era algo muy difícil de entender porque todos tenemos un espíritu luchador,
hasta los niños luchan, los perros y los gatos luchan, las aves, los pájaros
luchan, las hormigas luchan, lo hemos visto. ¿Por qué no los seres humanos? Ese
espíritu luchador existe, es uno de los signos de la vida, luchar. Y, ¿cuándo
se debe luchar? Ahora mismo, por ejemplo, luchan debido a los ambiciosos
políticos. Pero según la civilización Védica, luchar significa dar la vida. Es
algo que se basa en principios religiosos, no por caprichos de ideas políticas,
por ismos. Ahora mismo, las guerras se producen entre dos grupos políticos, los
comunistas y los capitalistas. Aunque tratan de evitar la guerra, la guerra
está llevándose a cabo. Tan pronto como América interviene en algún lugar,
inmediatamente aparece también Rusia. En la última guerra entre la India y
Pakistán, tan pronto como el presidente Nixon envió a la Séptima Flota al
océano Indico, a la bahía de Bengal, prácticamente frente a la India; era algo
ilegal. Pero América, Estados Unidos, estaban muy engreídos. De modo que
enviaron la Séptima Flota, tal vez para mostrar su simpatía hacia Pakistán.
Pero, inmediatamente se presentó también nuestro amigo ruso, de modo que
América tuvo que volverse atrás. Si no hubiera sido así, pienso que los Estados
Unidos habrían atacado de parte de Pakistán.
Así está
ocurriendo, no puedes parar las guerras. Hay mucha gente que se dedica a pensar
cómo parar las guerras, pero es imposible. Es una propuesta insensata, algo que
no puede ser. Porque ese espíritu luchador está en todos, es una característica
de la entidad viviente. Hasta los niños, que no saben de política ni de
enemistades, se hacen la guerra durante cinco minutos y después hacen la paz,
son amigos de nuevo. Existe este espíritu de lucha, y ¿cómo se debe utilizar?
Para ello está nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros
hablamos de conciencia, no decimos “deja de luchar”, o “haga esto, haga aquello
otro”, no. Todo debe hacerse en conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra
propaganda. Nirbanda-kṛṣṇa-sanbandhe. Todo lo que
haga debe estar en relación con la satisfacción de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está
satisfecho, hágalo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema. Eso es amor. Como cuando
usted ama a alguien, por la persona amada puede hacer lo que sea, y a veces lo
hacemos. Esa misma actitud se debe transferir a Kṛṣṇa, eso es todo. Traten de
educarse en cómo amar a Kṛṣṇa y cómo actuar solamente por Kṛṣṇa, esa es la
perfección de la vida. Sa vai puṁsāṁ paro
dharmo yatho bhaktir adhokṣaye [SB 1.2.6]. Bhakti significa servicio, bhaja-sevāyām. La bhaja-dhātu se utiliza en el sentido de ofrecer servicio, bhaja. Y bhaja en la gramática sánscrita, existe la manera de convertirlo en
un sustantivo, kti-pratyaya. Eso es
un verbo. Existen los pratyayas,
están los pratyayas, piti pratyaya, iti
pratyaya, muchos pratyayas. Así bhaj-dhātu kti, igual a bhakti. Y, bhakti, entonces significa satisfacer a Kṛṣṇa. El bhakti no se puede aplicar a nadie más.
Si alguien dice que “yo soy un gran devoto de Kālī, de la diosa Kālī”, eso no
es bhakti, eso son negocios; porque
siempre que adoras a un semidiós, lo haces con algún propósito. La gente suele
hacerse devota de la diosa Kālī para comer carne, eso es lo que quieren. En la
cultura védica, a quienes comen carne se les aconseja no comer la carne
comprada del matadero o del mercado. Y en realidad, este mantener mataderos es
un sistema que jamás ha estado vigente en ninguna parte del mundo, es una
invención de los últimos tiempos. Hablamos a veces con caballeros cristianos, y
cuando les preguntamos, les decimos que el señor Jesucristo dice “No matarás”,
y ¿por qué ustedes están matando?, ellos citan sus Escrituras diciendo que
también Cristo comió carne a veces. Que Cristo, a veces comiese carne, eso
puede ser, está bien; pero ¿Cristo acaso dice en alguna parte “tú debes
mantener grandes, enormes mataderos y seguir comiendo carne?”. Es algo que no
tiene siquiera sentido común. Puede que Cristo comiese, a veces si no había
nada de comer, ¿qué puedes hacer? Esa es otra cuestión. En casos de gran necesidad,
cuando no hay otra comida con excepción de la carne, es un tiempo que se está
acercando. En la era actual, Kali-yuga, poco a poco escasearán cada vez más los
cereales, lo afirma el doceavo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, no habrá ni
arroz, ni trigo, ni leche, ni azúcar, habrá que comer carne; esa será la
situación, e incluso llegar a comer la carne humana. Esta vida de pecado se
degrada tanto que finalmente serán más pecaminosos. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhhe-yoniṣu. Los que son
pecaminosos, la ley de la naturaleza les llevará a una situación tal que serán
cada vez más demoníacos, de manera que jamás podrán entender a Dios. Es la ley
de la naturaleza. Si usted quiere olvidar a Dios, Dios le pondrá en una
situación en la que jamás pueda entender a Dios. Eso es la vida demoníaca. Y
son tiempos que se acercan. En la actualidad, todavía quedan unas cuantas
personas interesadas en saber de Dios. Arto
arthārtī jijñāsu jñānī, pero se acercan tiempos en que no existirá la
capacidad de entender a Dios, es la última fase de Kali-yuga, y en esa fase
vendrá Kalkī avatāra. En esa época ya no habrá prédica de conciencia de Dios,
simplemente matar y matar. Kalkī avatāra con su espada simplemente hará una
masacre, entonces vendrá de nuevo Satya-yuga, vendrá de nuevo la edad de Oro.
Este problema de
la guerra... tenemos que entender que el espíritu de lucha está en todos, no lo
puede detener, no lo puede impedir. Y nosotros no decimos deténgalo. El filósofo
Māyāvādī dice, “tiene que impedir eso”, pero eso no es posible, no lo puede
detener. Como entidad viviente que usted es tiene todas esas tendencias, ¿cómo
va a detenerlo? Pero debe utilizarlo adecuadamente. Eso es todo. Y, ¿cómo
utilizar ese espíritu combativo que tenemos? Sí. Narottama dāsa Ṭhākhura
aconseja, krodha bhakta-dveṣī-jane,
“Puede utilizar su rabia, su ira contra quienes están envidiosos de Dios o de
los devotos de Dios, puede utilizarla contra ellos, la ira no se puede
abandonar. Lo que queremos es como utilizarla en conciencia de Kṛṣṇa, todo debe
utilizarse”. Nosotros no decimos “deje de hacer esto”, “deje de hacer aquello”,
no. Yat karoṣi, Kṛṣṇa no dice “tienes
que hacer esto”, “tienes que hacer lo otro”, Él dice, “Hagas lo que hagas, el
resultado debe de venir a Mi”. Y aquí la situación es que Arjuna no tiene que
luchar para él mismo, pero está pensando solamente en él mismo. Arjuna dice, te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān
eva hatvā na jijīviṣāmas. “Son mis hermanos, mis familiares, si ellos
mueren, no queremos morir. Ahora están ante mí ¿tengo que matarles?”. Continúa
pensando en función de su propia satisfacción, está preparando el trasfondo,
cómo las personas materialistas piensan en función de su satisfacción personal,
y eso debe abandonarse. No la satisfacción personal, sino la satisfacción de Kṛṣṇa,
eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa, lo que haga, no importa, tiene que
comprobarlo, ver si lo está haciendo para Kṛṣṇa. Y esa es su perfección; no
solamente perfección sino la perfección de su misión en la vida humana. Ese es
el objetivo para el que se ha concebido la vida humana, porque por debajo de la
forma humana, la vida animal, los animales se forman, se preparan en la
perfección del placer de los sentidos, la satisfacción personal. No tienen un
sentimiento del tipo “oh, también hay otros animales”. Cuando hay algo de
comer, un perro pensará, “¡oh, cómo puedo comerlo!”, nunca pensará en cómo
puedo dárselo a otros perros, eso no es la naturaleza animal, naturaleza animal
significa su propia satisfacción. No se plantea las cuestiones de mis amigos o
mis familiares. Es posible que hayan visto cómo no comparten ni siquiera con
sus propios hijos. Cuando hay algo de comer, el perro y sus cachorros, cada uno
trata de llevarse cada uno para su parte, eso es animal. Y cuando cambiamos
esto y lo orientamos hacia Kṛṣṇa, eso es vida humana, esa es la diferencia con
la vida animal. También eso es muy difícil. Por eso, el Bhagavad-gītā ofrece en resumidas cuentas la
educación de cómo educar a la gente, “Actúe por Kṛṣṇa, actúe por Dios y no por
su propio interés personal, si lo hace así, si actúa por su propio interés
personal, se enredará”. Yajñārthāt
karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]. Todo lo que
haga producirá una reacción, tendrá que disfrutar o sufrir de esa reacción,
todo lo que haga. Pero si lo hace para Kṛṣṇa, no hay más reacción, esa es su
libertad. Yogaḥ karmasu kauśalam. Así
lo afirma el Bhagavad-gītā. El yoga, cuando
está en contacto con Kṛṣṇa, es el secreto del éxito en la vida material actual.
De otra forma todo lo que haga, cualquier actividad que realice, producirá una
reacción y tendrá que disfrutar o sufrir.
De nuevo nos
encontramos aquí con lo mismo. Arjuna está pensando, na caitad vidmaḥ kataran no garīyo. Está confuso, “¿qué bando, qué
bando va a alcanzar la gloria?, ¿debo dejar, abandonar la lucha, o no luchar?”.
En los siguientes versos se verá que cuando se encuentres en esa confusión “qué
hacer y qué no hacer”, para obtener una indicación correcta, debe acudir al
maestro espiritual. Eso se hará en el siguiente verso. Arjuna dirá que “Yo no
sé, ahora estoy confuso. Aunque sé que mi deber como kṣatriya es luchar, dudo, estoy dudando acerca de mi deber, por eso
estoy confuso. Por eso, Kṛṣṇa, te lo planteó a Ti”. Hasta entonces le estaba hablando
como a un amigo, pero ahora está dispuesto a recibir lecciones de Kṛṣṇa.
La instrucción,
en resumen, del Bhagavad-gītā es esa, no debe
actuar para usted mismo; simplemente debe actuar para Kṛṣṇa, incluso luchar por
Kṛṣṇa, o incluso hacer cosas abominables por Kṛṣṇa. Como las gopīs, las gopīs estaban cautivadas por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa era un chico joven muy
hermoso, y las gopīs eran muchachas
jovencitas, esa es la visión superficial. En realidad las gopīs son acompañantes eternos de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ, son expansiones de Kṛṣṇa,
expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa; están hechas para el placer de
Kṛṣṇa, no son mujeres comunes. Pero superficialmente, para enseñarnos a amar a
Kṛṣṇa a cualquier costo..., por eso las gopīs
cuando se sintieron atraídas por Kṛṣṇa a medianoche. Kṛṣṇa tocaba la flauta y
ellas se sintieron atraídas y dejaron sus casas. Algunas, a las que habían
encerrado, que estaban encerradas, abandonaron incluso su vida. Su atracción,
la atracción que sentían era tan fuerte. Este tipo de comportamiento... Según
la civilización Védica, es que estas muchachas jóvenes no pueden salir sin la
protección del padre, marido, o hermano. No, no pueden. Y mucho menos a media
noche. Esto iba en contra de los principios Védicos, es claramente un tipo de
prostitución, pero como lo hacían para Kṛṣṇa, el señor Caitanya Mahāprabhu lo
explica, ramyā kācid upāsanā
vraja-vadhubhiḥ kalpitā. “No hay adoración mejor que la concebida por las gopīs de Vraja. Vraja-vadu. Era lo más abominable, para una
muchacha joven abandonar la protección del marido o del padre e ir a ver a un
muchacho joven, según la cultura Védica, es de lo más abominable. Pero aun así,
porque el centro era Kṛṣṇa, se lo considera la forma de adoración más elevada.
Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que aprender cómo actuar solamente por
Kṛṣṇa, como amar solamente a Kṛṣṇa, ese será el éxito en nuestra vida. Y en la
vida humana, porque nosotros también hemos descendido de Vaikuṇṭha hace muchos
millones y millones de años. Anādi
karama-phale. Anādi significa antes de la creación. Nosotros, las entidades
vivientes, somos eternos. Aunque la creación sea aniquilada después de millones
y trillones de años, las entidades vivientes no son destruidas. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20], permanecen.
Cuando toda esta manifestación cósmica sea destruida, las entidades vivientes
permanecerán en el cuerpo de Viṣṇu, de ese modo, cuando una nueva creación se
produzca, volverán de nuevo a satisfacer sus deseos. Y el verdadero deseo es
cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Se da esa
oportunidad, y si no se aprovecha debidamente esa oportunidad, esta forma
humana de vida, es muy arriesgado, tendremos que pasar de nuevo por el ciclo de
nacimientos y muertes. Y no sólo eso, si no completamos la misión de la vida,
nuevamente se producirá la aniquilación de la creación total, y tendremos que
permanecer en el cuerpo de Viṣṇu de nuevo por millones y trillones de años, y
de nuevo tendremos que venir. Por eso, esto se denomina anādi karama-phale. Anādi significa antes de la creación. Así está
ocurriendo, y Kṛṣṇa viene personalmente para enseñar a las ilusas entidades
vivientes. Kṛṣṇa está muy ansioso de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a
Dios porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Suponga que su hijo vaga por la
calle y usted ¿no pasa ansiedad? “Oh, puede tener un accidente, al pobre
muchacho lo pueden matar”, y usted va y trata de encontrarle. Y la posición de
Kṛṣṇa es semejante a esta. Nos hallamos en este mundo material simplemente
sufriendo vida tras vida. Duḥkhālayam
aśāśvatam [Bg. 8.15], este lugar es
miserable, pero por la ilusión de māyā
pensamos que esta condición miserable de vida es felicidad, eso se llama māyā. Pero no hay felicidad en el mundo
material, todo es miserable. Cuanto antes entendamos que todo es miserable en
este mundo material, y cuanto antes nos preparemos para abandonar el mundo
material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ese es nuestro buen
juicio. Si no es así, cualquier cosa que hagamos, no conoceremos otra cosa que
la derrota, porque perdemos de vista el objetivo. Na te vidhuḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ [SB 7.5.31]. Durāśayā. Nosotros, esperando contra
toda esperanza -con unas esperanzas que nunca se cumplirán- estamos tratando de
arreglar las cosas, de ajustarlas, para ser felices en este mundo, sin
conciencia de Dios. Nunca lo lograremos... Na
te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā [SB 7.5.31]. Durāśayā significa “la esperanza que
nunca se verá satisfecha”.
Y todas estas
personas materialistas son tan necias, sinvergüenzas, malvadas, y están
aumentando sus actividades materiales. Piensan que si aumentan sus actividades
materiales serán felices, pero no, eso no es posible. Durāśayā ye... Y sus líderes. Andhā
yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam urudāmni baddhāḥ. Todos nosotros
estamos atados muy estrechamente de pies y manos, y pensamos que somos libres,
independientes, por las leyes de la naturaleza material... pero aun así
pensamos que somos independientes. El científico trata de evitar a Dios,
independiente, mediante la ciencia. Pero eso no es posible. Nos hallamos bajo
el dominio de la naturaleza material, y la naturaleza material es el agente de
Kṛṣṇa. Prakṛteh kriyamāṇāni guṇair
karmāṇi sarvaśaḥ, siempre nos encontramos confusos como Arjuna, qué hacer y
qué no hacer, pero si seguimos este principio de que “Debemos actuar para
Kṛṣṇa...”. Siga las instrucciones de Kṛṣṇa y las del representante de Kṛṣṇa y
hágalo; en ese caso no hay karma-bandhanaḥ.
Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām. Si no es así, nos veremos atados
por las reacciones de cada uno de nuestros actos, y no podemos liberarnos. Así
pues, esta confusión de “Si debo luchar, o no debo luchar”, se resolverá en
que, “Sí, debe luchar para Kṛṣṇa, entonces es correcto”. Kāmaḥ-kṛṣṇa-karmārpane. Como Hanumān. Hanumān luchó para el señor Rāmacandra,
no luchó por sí mismo. También Arjuna, su bandera es kapi-dhvaja, su bandera lleva la señal de Hanumān, y él lo sabía. Y
Hanumān que era un gran guerrero luchó contra Rāvaṇa, pero no por sus propios
intereses. Su aspiración era como liberar a Sītājī de las manos de Rāvaṇa,
matar a toda su familia y liberarla y llevarla para sentarla al lado de Rāmacandra.
Así actúan los devotos, Hanumān. Rāvaṇa en cambio pensaba, “Me llevaré a Sītā
de las manos de Rāma y disfrutaré‚ de ella”, ese es el modo de hacer de Rāvaṇa.
Hanumān en cambio pensaba, “Me llevaré a Sītā de las manos de Rāvaṇa y la
sentaré al lado de Rāma”. Es la misma Sītā, Sītā significa Lakṣmī. Lakṣmī
entonces significa la propiedad de Nārāyaṇa, la propiedad de Dios.
Debemos aprender
que el modo de hacer de todos estos materialistas, de todos estos, Rāvaṇas, es
que están tratando de disfrutar de la propiedad de Dios. Así que, de una forma
u otra, por supuesto nosotros no podemos declarar la guerra a los hombres que
son como Rāvaṇa, no somos tan fuertes, por eso nuestro modo de hacer es actuar
como mendigos. “Señor, usted es tan buena persona, por favor, denos algo,
puesto que usted está desperdiciando su vida quedándose con la propiedad de
Dios, usted va a ir al infierno, así que de un modo u otro si usted se hace
miembro se salvará, usted se salvará”. Este es nuestro modo de hacer. No somos
mendigos. Pero es nuestro modo de hacer. Ahora no somos muy fuertes, no podemos
luchar contra los Rāvaṇas; si no fuese así, les habríamos quitado todo el
dinero por la fuerza, luchando. Pero no es posible, no somos tan fuertes. Por
eso hemos adoptado la aptitud del mendigo. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
