Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.7
Se debe acudir a Kṛṣṇa o a Su representante
Londres, 7 agosto 1973
Se debe acudir a Kṛṣṇa o a Su representante
Londres, 7 agosto 1973
Pradyumna (dirige el canto, etc.):
kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi
tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac
chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas
te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
(BG 2.7)
Traducción: “Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he
perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te
pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y
un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme”.
Prabhupāda: Este es un verso muy importante en el Bhagavad-gītā, es un momento
crucial en la vida. Kārpaṇya-doṣa,
con avaricia. Doṣa significa
falta. Una persona incurre en una falta cuando no actúa conforme a su posición,
y a eso se le llama ser avaro. Cada quien tiene sus tendencias naturales, svabhāva. Yasya hi svabhāvasya tasyāso duratikramaḥ. Svabhāva, son
tendencias naturales, es un ejemplo corriente, que yasya hi yaḥ svabhāvasya tasyāso duratikramaḥ. El hábito es
una segunda naturaleza, quien está habituado a una cosa, o alguien cuya
naturaleza se caracteriza de determinada manera es muy difícil que cambie. Se
da el ejemplo, svā yadi kriyate rājā
saḥ kiṁ na so uparhanam. Si ustedes nombran rey a un perro, ¿significa
que no va a venir a lamerle los zapatos? Sí, porque la naturaleza del perro es
lamer los zapatos. Incluso si le viste como un rey y le permite sentarse en un
trono, aun así, tan pronto como vea a un zapato, saltará del trono y se pondrá
a lamerlo. Eso se denomina svabhāva.
Kārpaṇya-doṣa.
En la vida animal, no es posible cambiar la propia naturaleza, que viene
dada por la energía material, prakṛti. Prakṛteḥ
kriyamāṇāni, kāraṇaṁ guṇa-sangaḥ asya sad-asad-yoni-yoniṣu. ¿Por qué? Todas
las entidades vivientes son partes integrales de Dios. Por eso, las
características originales de la entidad viviente son como las de Dios, es una
simple cuestión de cantidad, la calidad es la misma. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). El
mismo ejemplo, si toman una gota de agua del mar, su calidad, la composición
química es la misma. Lo que no es lo mismo es la cantidad, es una gota y el mar
es un enorme océano. Del mismo modo, nosotros poseemos la misma calidad que
Kṛṣṇa, podemos analizarlo. ¿Por qué la gente dice que Dios es impersonal? Si yo
poseo Su misma calidad, Dios también es una persona, ¿cómo puede ser
impersonal? Si cualitativamente somos uno, y yo tengo sentimientos
individuales, ¿por qué se debe negar la individualidad de Dios? Esa es otra
tontería. Los sinvergüenzas impersonalistas no son capaces de entender la
naturaleza de Dios. También en la Biblia se dice que: “El hombre está hecho a
imagen y semejanza de Dios”. Y pueden estudiar o analizar la cualidad de Dios
si estudian sus cualidades o las cualidades de cualquier persona. La diferencia
es una cuestión de cantidad. Yo poseo una cierta calidad, una cierta capacidad
productiva. Nosotros también producimos, todas las almas individuales producen
algo, pero esa producción no se puede comparar con la producción de Dios, esa
es la diferencia. Nosotros producimos una máquina que vuela, y nos sentimos muy
orgullosos de ello. “Ahora hemos inventado el sputnik, y este sputnik va hasta
la Luna”. Pero no es perfecto porque viene de vuelta. Pero Dios ha producido
tantos planetas que vuelan, millones y trillones de planetas enormes, muy
pesados. Este mismo planeta, por ejemplo, está cargado con tantísimas montañas enormes,
con tantos mares, pero aun así vuela, flota en el aire como un copo de algodón.
Ese es el poder de Dios. Gām āviśya.
En el Bhagavad-gītā encontrarán
el verso ahaṁ dhārayāmy ojasā.
¿Quién sostiene a todos esos enormes planetas? Nosotros explicamos que es la
fuerza de gravedad, pero el śāstra nos
indica que los planetas son sostenidos por Saṇkarṣaṇa.
La cualidad es la misma, pero la cantidad es distinta. Y, debido a que
la calidad es la misma, tenemos todas las tendencias que Dios, que Kṛṣṇa tiene.
Kṛṣṇa tiene una tendencia a amar a Su potencia de placer, Śrīmatī Rādhārāṇī. Y
del mismo modo nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, también poseemos esa
tendencia a amar. Eso es svabhava.
Pero nosotros, cuando entramos en contacto con la naturaleza material... Kṛṣṇa
no entra en contacto con la naturaleza material. Esa es la razón por la que
Kṛṣṇa recibe el nombre de Acyuta. Él nunca cae, pero nosotros tenemos la
tendencia a caer, a quedar bajo... Prakṛteḥ
kriyamāṇāni. Ahora nos hallamos bajo la influencia de prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi
sarvaśah (BG 3.27). Tan
pronto como caemos bajo las garras de la prakṛti, la naturaleza material, que significa... Prakṛti está compuesta de tres cualidades,
la bondad, la pasión y la ignorancia, entonces captamos una de estas
cualidades. Esa es la causa, kāraṇaṁ
guṇa saṅga. Guṇa-saṅga significa
relacionarse con una determinada cualidad. Guṇa-saṅga asya jīvasya, de la entidad viviente. Esta es la causa.
Y se podría preguntar: “Si la entidad viviente es de la misma característica
que Dios, ¿por qué una entidad viviente tiene un cuerpo de perro y otra entidad
viviente ha llegado a ser un dios, o un semidiós, un Brahmā?”. La respuesta
es kāraṇaṁ. La razón es guṇa-saṅga asya. Asya jīvasya guṇasaṅga. Porque
se está relacionando con una determinada guṇa. Sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa.
Estas cosas se explican muy claramente en el Upaniṣad, cómo actúa guṇa-saṅga.
Es como una hoguera, en el fuego hay chispas, y a veces las chispas caen fuera
del fuego. La chispa que cae puede estar en situaciones distintas. Si la chispa
cae sobre hierba seca, inmediatamente puede prender fuego sobre esa hierba
seca. Si la chispa cae sobre hierba normal, arde durante un tiempo pero de
nuevo se apaga. Pero si cae en el agua, se apaga inmediatamente su cualidad de
fuego. Los que han sido capturados por sattva-guṇa son
inteligentes, tienen conocimiento, como los brāhmaṇas. Y los que han sido cautivados por raja-guṇa están muy ocupados en
actividades materiales. Y los que han captado tamo-guṇa son perezosos y letárgicos, esto es todo. Estas son
sus características. Tamo-guṇa significa
que son muy perezosos y letárgicos, rajo-guṇa significa
muy activos, pero activos como los monos. Los monos son muy activos pero son
muy peligrosos, tan pronto como vean un mono, verán que nunca se están quietos,
allí donde están harán gat gat gat.
Este tipo de actividades, son actividades necias. Pero quien se halla
bajo la influencia de la bondad es sobrio, puede entender cuál es el valor de
la vida, cómo se debe vivir, cuál es el objetivo de la vida, adónde se debe
llegar en la vida. Ese objetivo de la vida es entender el Brahman. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ, por eso
la cualidad de la bondad significa brāhmaṇa. Lo
mismo ocurre con el ksātriya,
son guṇa-karma-vibhāgaṇaḥ. Guṇa,
se debe tener en consideración la guṇa. Por
eso Śrī Kṛṣṇa ha dicho, catur
vārśyaṁ mayā sṛṣtaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Hemos
captado un cierto tipo de guṇa, es
muy difícil, pero podemos transcender inmediatamente todas las guṇas, inmediatamente. Y, ¿cómo?
Mediante el proceso de bhakti yoga.
Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya
kalpate (BG 14.26). Si
siguen el proceso de bhakti yoga, dejan
de estar bajo la influencia de esas tres cualidades, bondad, pasión e
ignorancia. Así lo afirma también el Bhagavad-gītā, māṁ
ca avyabhicāriṇī bhakti-yogena sevate. Una persona que se ocupa en el
servicio devocional de Kṛṣṇa, avyabhicāriṇī,
sin ningún tipo de desviación, firme e inquebrantable, con una atención
consagrada, esa persona, māṁ
cāvyabhicāriṇī yogena, māṁ ca avyabhicāreṇa yogena bhajate māṁ sa guṇān
samatītyaitān (BG 14.26), inmediatamente
se vuelve transcendental a todas las cualidades. El servicio devocional no se
halla en el ámbito de esas cualidades materiales, es transcendental; el bhakti es transcendental. Por eso
no pueden entender a Kṛṣṇa, a Dios, sin bhakti. Bhaktyā māṁ abhijānāti (BG 18.55). Solamente bhaktyā māṁ abhijānāti, no es posible de
otra forma. Bhaktyā māṁ abhijānāti
yāvan yas cāsmi tattvataḥ. En realidad, si quieren entender realmente quién
es Dios, tienen que seguir el proceso de bhakti, el servicio devocional. Entonces pueden transcender.
Por eso, en el Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada
dice, tyaktvā sva-dharmaṁ
caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17). Si alguna persona, aunque sea llevada del sentimentalismo,
abandona su deber prescrito en función de su guṇa... que recibe el nombre de svadharma... Svadharma significa su propio deber en función
de las cualidades que se han adquirido. Eso es svadharma. Los brāhmaṇas,
kṣatriyas, vaiśyas y śūdras se
dividen en guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, en
función de guṇa y karma.
Y en este verso Arjuna dice, kārpaṇya-doṣopahataḥ-svabhāvaḥ. Sólo
un kṣatriya lo entiende,
sabe que: “Yo estoy haciendo mal, me niego a luchar”. Por eso es kārpaṇya doṣa, avaricia.
Avaricia significa que tengo para gastar, pero si no lo gasto, entonces soy un
avaro. Kṛpaṇatā. Kṛpaṇatā. Hay
dos clases de personas, brāhmaṇa y śūdra. Brāhmaṇa significa que no es avaro, él ha recibido esta
oportunidad, la gran fortuna de este cuerpo de forma humana, cuyo valor alcanza
a muchos millones de dólares, el cuerpo humano... Pero no lo usa debidamente,
simplemente lo mira: “Oh, qué hermoso soy”. Esto es todo. El brāhmaṇa, ser generoso, significa gastar
su belleza, utilizar sus bienes, el cuerpo humano. Y... Etad viditvā prayāti sa brāhmṇaḥ. La
persona que sabe... Por eso Prahlāda Mahārāja dice, durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam. Estaba predicando
a sus compañeros de clase. Había nacido en una familia demoníaca, la familia de
Hiraṇyakaśipu. Y sus compañeros de clase pertenecían también a la misma
categoría. Pero Prahlāda Mahārāja les aconsejaba: “Mis queridos hermanos, por
favor, cultivemos conciencia de Kṛṣṇa”. Y los otros niños, ¿qué sabían acerca
de la conciencia de Kṛṣṇa...? Prahlāda Mahārāja está liberado desde su mismo
nacimiento. Los niños le decían: “¿Qué es esa conciencia de Kṛṣṇa?”, no lo
lograban entender. Prahlāda trataba de convencerles, durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam. El cuerpo humano
es durlabhaṁ. Labdhvā sudurlabhaṁ
idam bahu sambhavānte. El cuerpo de forma humana es una gran concesión
otorgada por la naturaleza material. La gente es muy malvada y muy necia,
porque no entienden el valor de la forma de vida humana, y utilizan el cuerpo
para el placer de los sentidos, como los perros y los gatos. Por eso los śāstras dicen: “No, esta forma de
cuerpo humana, no está hecha para desperdiciarla como los cerdos y los perros”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Todo
el mundo ha recibido un cuerpo material; pero nṛ-loke, en la sociedad humana, el cuerpo no se debe
desperdiciar. Nāyam deho deha-bhājāṁ
nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye. En la forma humana de
vida, simplemente trabajar inútilmente y arduamente día y noche para el placer
de los sentidos es la ocupación del cerdo y del perro. Es lo que están haciendo
ellos, día y noche simplemente para complacer los sentidos. Por eso en la
sociedad humana tiene que haber un sistema de división, se llama varṇāśrama-dharma, y esa es la
civilización Védica. En realidad se denomina ārya-samāja. Ārya-samāja no significa ser un sinvergüenza y un
necio, y negar la existencia de Dios, no, eso es ānārya. Como cuando Kṛṣṇa riñó a Arjuna, anārya-juṣṭa. “Hablas como un anārya”. Anārya es
la persona que no es consciente de Kṛṣṇa. Anārya. Ārya significa la persona que está avanzando en
conciencia de Kṛṣṇa. El verdadero ārya-samāna significa
persona consciente de Kṛṣṇa, si no es así es un falso, una superchería de ārya-samāna. Porque aquí, en
el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice a
Arjuna riñéndole porque se negaba a luchar debido a que no sabe cuál es su
deber. Y de nuevo Arjuna reconoce que kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ.
“Si, yo soy anārya, me he
vuelto anārya porque he
olvidado mi deber”.
La verdadera ārya-samāja significa
la sociedad consciente de Kṛṣṇa, la sociedad internacional para Kṛṣṇa... Eso
es Ārya. No es falsa. Por
eso, en este verso Arjuna se está expresando, está explicándose: “Sí, kārpaṇya-doṣa. Como he olvidado mi
deber, entonces, upahata-svabhāvaḥ,
estoy confuso en cuanto a mis tendencias naturales”. El kṣatriya siempre debe ser activo,
siempre que haya una guerra, que haya un combate debe mostrarse muy entusiasta.
Un kṣatriya, si otro kṣatriya le dice: “Quiero luchar
contra ti”, él no puede negarse. “Sí, vamos, luchemos, toma la espada”.
Inmediatamente “vamos”, eso es kṣatriya. Y
ahora se está negando a luchar, por eso está olvidando su deber, su deber
de kṣatriya. Por eso lo reconoce:
“Sí, kārpaṇya doṣa”. Kārpaṇya doṣopahata-svabhāvaḥ. “Estoy
olvidando mi deber natural, por eso ahora soy un avaro”. Por eso, ahora, cuando
es un avaro, se trata de una situación enferma. ¿Cuál es entonces su deber?
Como cuando están enfermos van al médico y le preguntan: “¿Qué hago, señor?,
ahora tengo esta enfermedad, estoy sufriendo”. Ese es su deber. Del mismo modo,
cuando estamos confusos con respecto a nuestros deberes, cuando olvidamos
nuestros deberes es muy bueno ir donde una persona superior y preguntarle qué
hacer. Y, ¿qué persona puede ser mejor que Kṛṣṇa? Por eso, Arjuna dice pṛcchāmi tvām: “Te pregunto a Ti
cuál es mi deber, ahora estoy fallando en mi deber, soy culpable y esto no es
bueno”. Por eso debo preguntar a alguien que sea superior a mí, ese es el
deber. Tad vijñanārthaṁ sa gurum eva
abhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12),
ese es el deber Védico. Todo el mundo se halla confuso, todo el mundo está
sufriendo en el mundo material debido a esa confusión, pero no buscarán un guru genuino, no, no, y eso es kārpaṇya doṣa. Y en este verso,
Arjuna está saliendo de esa situación de kārpaṇya doṣa. ¿Cómo? Preguntando a Kṛṣṇa, pṛcchāmi tvām. “Mi querido Kṛṣṇa, Tú
eres la Persona Superior, la más elevada, eso lo sé, Tú eres Kṛṣṇa y yo estoy
confuso, en realidad estoy olvidando mi deber. Por eso te pregunto a Ti”.
Tienen que acudir a la Persona Suprema, es decir, a Kṛṣṇa o a Su
representante, todos los demás son necios o sinvergüenzas. Cuando acuden a una
persona, a un guru que no es
representante de Kṛṣṇa, está acudiendo a un sinvergüenza. ¿Qué iluminación va a
recibir? Deben acudir a Kṛṣṇa o Su representante, es necesario. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). ¿Quién
es un guru? Samit-pāniḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. El guru está pleno en conciencia de Kṛṣṇa. Brahma-niṣṭham; y es śrotriyam. Śrotriyam significa
que ha escuchado, que ha recibido conocimiento mediante el śrotriyaṁ paṭha. Por escuchar de una
autoridad superior. Evaṁ
paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ (BG 4.2), y lo
que tenemos que aprender de Arjuna en este verso es que cuando estemos
confusos, cuando olvidemos nuestro verdadero deber y de ese modo estemos
confusos, desconcertados, nuestro deber es acudir a Kṛṣṇa del mismo modo que lo
hace Arjuna. Y si ustedes dicen: “Pero Kṛṣṇa no está, ¿dónde está Kṛṣṇa?”.
Kṛṣṇa no está, pero Su representante si está, es a él a quien deben acudir. Ese
es el mandamiento Védico. Tad-vijñānārthaṁ
sa gurum eva abhigacchet (Muṇḍaka
Upaniṣad 1.2.12). “Es necesario acudir a un guru”. Y guru significa
originalmente Kṛṣṇa. Tienen que acudir a él, eso es un guru. Y nosotros consideramos o aceptamos a Brahmā, porque es el
primer ser creado del Universo, le consideramos el guru. Nosotros pertenecemos a la Brahma-sampradāya. Hay cuatro sampradāyas: Brahma-sampradāya,
Śṛi-sampradāya, Rudra-sampradāya y Kumāra-sampradāya.
Y todos ellos son mahājanas.
Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC
Madhya 17.186). Tenemos que aceptar la línea establecida por
los mahājanas.
Brahmā es mahājana. Encontrarán
las imágenes de Brahmā con el Veda en
la mano. Fue él quien dio la primera enseñanza de Veda. Pero, ¿de dónde obtuvo el conocimiento Védico? El
conocimiento Védico es por eso apauruṣeya. No
es obra de los hombres, es obra de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Y, ¿cómo dio Kṛṣṇa este conocimiento a Brahmā? Tene brahma hṛdā. Brahma significa el
conocimiento Védico. Śabda-brahma.
Tene, le inyectó el conocimiento védico desde hṛdā. Teṣaṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ
pritī-pūrvakam (BG 10.10). Cuando
Brahmā fue creado estaba confuso: “¿Cuál es mi deber?”. Todo estaba oscuro. Y
meditó hasta que Kṛṣṇa le dio el conocimiento, le hizo saber: “Este es tu
deber, tu haz esto”. Tene brahma
hṛdā ya ādi-kavaye. Ādi-kavaye. El primer guru, entonces, es Kṛṣṇa. Y, aquí lo tenemos, Kṛṣṇa está
aconsejando el Bhagavad-gītā.
Esos sinvergüenzas, esos necios no aceptarán a Kṛṣṇa como guru. Irán a ver, acudirán a un sinvergüenza, a un necio, a un
ateo, a una persona pecaminosa y la aceptarán como guru. ¿Qué clase de guru
puede ser?
El guru es Kṛṣṇa. He aquí el
ejemplo que da Arjuna, pṛcchāmi tvām. ¿Quién
es ese tvām? Kṛṣṇa. “Y, ¿por qué
Me preguntas a Mi? Dharma-sammūḍha-cetāḥ. “Estoy
confundido con respecto a mi deber, dharma”.
Dharma significa deber. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.
Sammūḍha-cetāḥ. “¿Qué tengo que hacer, entonces?”. Yac chreyaḥ. “¿Cuál es mi verdadero
deber?” Śreyah. Śreyaḥ y preyaḥ, hay dos cosas. Preyaḥ... significa lo que me gusta inmediatamente,
que me parece muy bueno. Y śreya
significa el objetivo final, dos cosas distintas. Los niños, por ejemplo,
quieren jugar todo el día. Es la naturaleza infantil, eso es śreya. Y preya significa que debe recibir educación para que en un
futuro pueda organizar su vida. Eso es preya y śreya. Arjuna no está
preguntando preya, está pidiendo
instrucción a Kṛṣṇa, no con el objeto de confirmar su śreya. Śreya significa que inmediatamente estaba pensando que:
“Seré feliz si no lucho, si no mato a mis parientes”, eso significa que estaba
pensando como un niño, śreya.
Pero cuando recobró el juicio... No verdaderamente el juicio porque él es
inteligente. Él pregunta por preya uh, śreya. Yac chreyaḥ syāt. ¿Cuál es realmente el objetivo
supremo de mi vida? Yac chreyaḥ syāt
niścitaṁ. Niścitaṁ significa firmemente establecido, sin ningún tipo
de errores, niścitaṁ. En
el Bhāgavata encontrarán niścitaṁ. Significa, niścitaṁ, que ustedes no tienen que
investigar nada, es algo que está establecido. Esa es la conclusión. Porque
nosotros, con nuestros diminutos cerebros, no podemos encontrar cuál es el
verdadero niścitam, el śreya fijado, establecido; no lo
sabemos. Eso es lo que hay que preguntarle a Kṛṣṇa, o a Su representante. Esas
son las cosas. Yac chreya syāt niścitaṁ
brūhi tan me.
“Por favor, explícame”. “Y ¿por qué te lo debo explicar?”. Aquí se
dice śiṣyas te 'ham (BG 2.7). “Porque
ahora Te acepto como guru, soy
tu śiṣya”. Śiṣyas significa que: “Lo que Tú digas yo lo aceptaré”, eso
es śiṣya. La palabra śiṣya viene de śas-dhātu, śas-dhātu. Śāstra. Śāsana. Śiṣya. Todas
ellas vienen de la misma raíz. Śās-dhātu.
Śas-dhātu significa norma, gobernar, regir. Podemos establecer normas
o gobernar de diversas formas, podemos dejarnos gobernar como śiṣya de un guru adecuado. Eso es śas-dhātu. O
podemos ser gobernados mediante śāstra,
las armas. El rey, por ejemplo, tiene armas. Si no siguen las instrucciones del
rey o del gobierno, entonces actuará la policía, la fuerza militar. Eso
es śāstra. Y también hay śāstra, śāstra significa libro,
escritura. Como el Bhagavad-gītā,
en él se halla todo. Por lo tanto debemos ser gobernados, bien sea por el śāstra, por śāstra o por guru, o
siendo śiṣya. Por eso
dice śisyas te 'ham. “Yo,
voluntariamente... Yo me entrego a Ti”. “Ahora tú te has vuelto śiṣya, ¿cuál es la prueba de que tú eres
Mi śiṣya?”. Śādhi māṁ tvāṁ prapannam.
Ese conocimiento es necesario, el conocimiento de cómo encontrar un
verdadero guru, cómo entregarse a él.
Guru no significa que mantengo un guru y voy a él como quien va a un
criado: “Mi querido guru, me pasa
esto, sufro de esto, ¿me puedes dar una medicina?”. “Oh, sí, sí, toma esta
medicina”. “Sí”. No, no ese guru. Si tienen
una enfermedad va al médico, no es la tarea del guru recetar medicinas; la función del guru es darles Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
se tomāra, kṛṣṇa dīte pāra, el vaiṣṇava
le ora al guru: “Señor, Tú eres un
devoto de Kṛṣṇa, puedes darme Kṛṣṇa, si quieres”. Esa es la posición del śiṣya, la función del guru es darle a Kṛṣṇa, no ninguna cosa
material. Para obtener cosas materiales hay ya tantas instituciones, pero si lo
que quieren es Kṛṣṇa, necesita al guru.
¿Quién, quién necesita a un guru?
tasmād
guruṁ prapadyeta
jijñāsu
śreya uttamam
śābde
pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy
upasamāśrayam
(SB 11.3.21)
Un guru no es una moda. “Oh,
tengo un guru. Me haré guru”. Guru significa una persona seria. Tasmād guruṁ prapadyeta. Es necesario buscar a un guru. Y, ¿por qué?, hay que ser
inquisitivo acerca del Supremo, no buscar un guru porque esté de moda. Como cuando mantenemos un perro, por
moda. Similarmente, mantenemos un guru.
Eso no es guru karma (?).
“El guru va a actuar de acuerdo a mi
decisión”. No así. Guru significa
aquel que puede darle a Kṛṣṇa. Eso es guru. Kṛṣṇa sei tomāra. Porque Kṛṣṇa es
guru. Esto está afirmado en el Brahma-saṁhitā. Vedeñu durlabhaṁ adurlabhaṁ
ātma-bhaktau (BS 5.33). Vedeñu durlabhaṁ. Si quiere buscar
fuera... Aunque Veda significa
conocimiento, y el último conocimiento es comprender a Kṛṣṇa. Vedais ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Ésta
es la instrucción. Entonces, si quieren estudiar los Vedas independientemente, así mismo, hay algunos pícaros...
Ellos dicen: “Nosotros solos comprendemos los Vedas”. ¿Cómo usted comprende los Vedas? ¿Cómo va a comprender los Vedas? Así que los Vedas dicen, tad vijïānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). ¿Usted
va a comprender los Vedas por
llevar o comprar un libro védico, va a comprender los Vedas? Vedānta no
es algo tan barato. Sin volverse un brāhmaṇa nadie
puede comprender los Vedas, qué
es Veda. Por consiguiente, está
restringido. Sin volverse un brāhmaṇa,
a nadie le está permitido estudiar los Vedas.
Es una tontería. ¿Qué va a comprender usted sobre los Vedas? Por lo tanto, Vyāsadeva, después de recopilar los
cuatro Vedas, dividir los
cuatro Vedas, él hizo él Mahābhārata. Debido a que los Vedas, el contenido de los Vedas, es tan difícil. Strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayī na
śruti-gocarāḥ (SB 1.4.25). Para las mujeres, para los śūdras,
y para los dvija bandhu. Ellos
no pueden comprender qué son los Vedas.
Entonces, todos estos pícaros dvija-bandhus y śūdras, quieren estudiar los Vedas. No. Eso no es posible. Uno
primero que todo debe situarse en la cualificación brahmínica, satyaṁ śamo damas titiksva ārjavaṁ jïānaṁ
vijïānam āstikyaṁ brahma karma sva-bhāva... (BG 18.42). Entonces, toca los Vedas.
De otra manera, ¿cómo va usted a comprender los Vedas? Tonterías. Por lo tanto, los Vedas dicen, tad
vijïānārthaṁ sa gurum (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Deben acercarse
a un guru para comprender los Vedas. Y ¿qué es ese Veda? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15).
Los Vedas significa,
estudiar los Vedas significa
comprender a Kṛṣṇa y rendirse a Él. Esto es conocimiento Védico.
Donde Arjuna dice que prapannam. “Ahora,
yo estoy rendido ante Ti. Ahora no hablaré más contigo en un nivel igual como
si yo supiera tantas cosas”. Él estaba en lo correcto, pero estaba pensando en
la plataforma material. Él estaba pensando que praduṣyanti kula-striyaḥ (BG 1.40). Si cada uno... Éste es el punto material. Pero el conocimiento Védico
es espiritual, uttamam. uttamam.
Tasmād guruṁ prapadyeta jijïāsu śreya uttamam (SB 11.3.21). Uttamam. Éste śreya. Uttamam. Yac chreya syāt niścitaṁ. Arreglado. Está, no
es cuestión de cambio. La instrucción está ahora, va a ser dada
por Kṛṣṇa. Sarva-dharmān
parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Y esto toma lugar, bahūnāṁ janmanām ante jïānavān māṁ
prapadyate (BG 7.19).
Entonces, por lo tanto, para lograr la más elevada meta de la vida, uno debe
rendirse plenamente a Kṛṣṇa o Su representante. Entonces su vida será
exitosa. Muchas gracias. (fin)
