Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.1
Signos de ignorancia de uno mismo
Signos de ignorancia de uno mismo
Ahmedabad, 7 diciembre 1972
Prabhupāda:
...uvāca
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ
Madhusūdana. A Kṛṣṇa se lo describe aquí como
Madhusūdana, el que mata al demonio Madhu. Madhu-kaiṭabha-ari.
Así que Arjuna fue atacado por un demonio que olvidó su deber, estando
demasiado afligido por una relación corporal. Esta es nuestra posición. En este
mundo material, estamos tan apegados a esta relación corporal que se la debe
considerar como si estuviéramos poseídos por fantasmas. En una poesía, Prema-vivarta, se dice que,
piśācī pāile yena mati-cchanna haya
māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya
Māyā-grasta jīva. Māyā-grasta.
Māyā significa ilusión, alucinación.
Así que estamos, en este mundo material, todos estamos
ilusionados. Ilusionado significa aceptar algo que no es, como un hecho.
Algo... Al igual que en el sueño vemos que a veces soy atacado por un tigre, mi
cabeza está siendo cortada. Muchas cosas. Así que en realidad no hay tigre, mi
cabeza no está siendo cortada, pero, aun así, estoy llorando: “¡Oh, aquí hay un
tigre, aquí hay un tigre!”. Entonces nuestro apego por este mundo es así. Es
ilusión. Estoy pensando que: “Sin mí, todo se echará a perder. Mi presencia es
necesaria”, y así sucesivamente.
Al igual que a veces nuestros líderes políticos. Todos
y cada uno de ellos piensan que, sin ellos, toda la situación se echará a
perder. Incluso Mahatma Gandhi, estaba tan apegado que no se iba a retirar de
la vida política, a menos que lo mataran. El apego fue tan fuerte. Pero después
de fallecer Mahatma Gandhi o Jawaharlal Nehru o tantos grandes líderes, el
mundo continúa. Hay un proverbio bengalí que dice: “Cuando el rey muere, no
significa que el reino se detenga”. El reino continúa. Pero cuando, mientras el
líder o la persona a cargo permanezca allí, él piensa que: “Sin mí, todo se
echará a perder”. Esto se llama māyā.
Esto se llama ilusión.
Según el sistema védico, por lo tanto, hay una
renuncia forzada. Nadie quiere retirarse de la vida familiar, pero el mandato
védico es que después de que uno haya pasado cincuenta años, debe abandonar su
vida familiar. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet.
Al principio, como estudiante de la vida, él es entrenado, brahmacārī, sometido a severas austeridades, penitencias y
siguiendo instrucciones del maestro espiritual sobre la existencia temporal de
este mundo material. De esta manera, él se entrenó muy bien. E incluso después
del entrenamiento, si parece estar apegado a este mundo material, puede irse a
casa y casarse. Y a algunos de los brahmacārīs
se les permite permanecer naiṣṭhika-brahmacārī, sin ir a casa y sin aceptar
una esposa.
Pero uno que no puede, se le permite aceptar esposa y volverse
un jefe de familia y permanecer allí durante veinticinco años. Porque en
general, el brahmacārī se iba a casa
a la edad de veinticuatro años, veinticinco años. Entonces, después del
matrimonio, puede tener un hijo. Vivir allí durante veinticinco años significa
que el niño ya ha crecido.
Entonces el esposo y la esposa se van, sin irse para
siempre, sino vānaprastha, viajando
en peregrinaciones como Vṛndāvana, Prayāga. Ese fue el sistema. Y después de
dos meses, nuevamente regresa y se queda en casa por otros dos meses. Y otra
vez sale. De esta manera, todo el proceso es cómo abandonar el apego de esta
vida familiar, de este mundo. Y cuando está entrenado completamente, toma sannyāsa. Ese es nuestro sistema védico.
Entonces el apego de este mundo material es muy
fuerte. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam
por Ṛṣabhadeva: Puṁsaḥ striyā
mithunī-bhāvam etat (SB 5.5.8). Todo este mundo material es un apego de hombre y
mujer. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam,
impulso sexual, apego. Tayor mitho
hṛdaya-granthim āhuḥ. Y cuando están casados, cuando están unidos, se produce
un fuerte nudo en el corazón.
Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho
'yam ahaṁ mamet.
Luego, gradualmente, después de estar unidos, uno se apega a gṛha, hogar, apartamento, kṣetra. Antiguamente no existía la
industria, por lo que todos debían tener tierra para producir alimentos. Gṛha-kṣetra, suta, luego niños; āpta, amigos; vitta, luego dinero, porque sin dinero no se puede mantener nada.
Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya mohaḥ. Se vuelve cada vez más ilusionado. Y ahaṁ mameti (SB 5.5.8): “Oh, este es mi país, esta es mi familia, esta
es mi casa, estos son mis hijos”, etc. Mama,
“mía”. Y “yo soy esta persona, yo soy este cuerpo”. Esto es ilusión.
Entonces Arjuna parecía estar ilusionado: “¿Cómo
pelearé con mis hermanos y mi abuelo en el otro lado?”. Se volvió tan ilusionado...
Taṁ tathā kṛpayāviṣṭam (BG 2.1). Se ilusionó no innecesariamente. Era muy compasivo,
compasivo con los miembros de su familia. Kṛpayāviṣṭam,
aśru-pūrṇākulekṣaṇam (BG 2.1). Y él estaba llorando. Había lágrimas en sus ojos. Viṣīdantam idaṁ vākyam. Y se estaba
lamentando de esta manera: “¿Cómo voy a luchar?”.
Entonces Kṛṣṇa comenzó a hablar. Kṛṣṇa vio que: “Mi
amigo, Arjuna, se ha ilusionado demasiado”. Entonces quiso matar al demonio de
la ilusión. Por lo tanto, se lo menciona aquí como Madhusūdana. Kṛṣṇa viene. Tiene
dos asuntos: paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Uno al lado del otro, proteger a Sus devotos, sādhu...
Sādhu significa devoto. El devoto de Kṛṣṇa se
menciona en el Bhagavad-gītā como sādhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ
(BG 9.30). Alguien que es estrictamente un devoto puro de
Kṛṣṇa, se lo menciona como sādhu.
Sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ. Él es sādhu
de primera clase. Incluso si es un gṛhastha,
no importa. En general, entendemos que sādhu
significa con tela de azafrán. No. La cualificación de sādhu es que debe ser un devoto puro de Kṛṣṇa. Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ. Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ.
Entonces, ahora Kṛṣṇa habla: Śrī bhagavān uvāca. Bhagavān. Este
Bhagavān significa uno que está lleno de seis tipos de opulencias. Él se llama
Bhagavān.
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayaś caiva
ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Bhaga. Bhagavān y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa todo
atractivo. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu
bhagavān svayam (SB 1.3.28). Hay otras grandes personalidades. El Señor Śiva
también a veces se describe como Bhagavān. Del mismo modo, el Señor Brahmā,
Nārada, otros también a veces se describen como Bhagavān. Pero el verdadero
Bhagavān es Kṛṣṇa. Ellos son Bhagavān parcialmente.
Todas estas cosas han sido cuidadosamente analizadas
por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Lo ha analizado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que hemos traducido al inglés, Néctar de
la Devoción, que ha analizado que Kṛṣṇa es un ciento por ciento Bhagavān. Y
Nārāyaṇa es un noventa y cuatro por ciento de Bhagavān. Y el Señor Śiva es un
ochenta y cuatro por ciento de Bhagavān.
Y todas las demás entidades vivientes, todas las
entidades vivientes, somos, somos minuciosamente, setenta y ocho por ciento de
Bhagavān. Eso significa que cuando alcanzan la perfección de la vida, cuando en
realidad están en la etapa espiritual, entonces es..., tienen las cualidades de
Bhagavān en cantidad diminuta, pero no todas las cualidades: ochenta, setenta y
ocho por ciento. Estos han sido muy bien analizados en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.
Y el śāstra
también dice: kṛṣṇas tu bhagavān svayam.
En el Śrīmad-Bhāgavatam hay una lista
de todas las encarnaciones, donde: “Cada encarnación aparece para tales
actividades particulares”. En esa lista de encarnaciones también está el nombre
del Señor Rāmacandra, el Señor Buda también. El nombre de Buda también está
allí. Pero en la parte conclusiva se declara, ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).
En esa lista, también está el nombre del Señor Kṛṣṇa y
el Señor Balarāma. Pero Vyāsadeva da la conclusión de que: “Excepto Kṛṣṇa,
todos los demás, son una expansión plenaria de Kṛṣṇa o parte de una expansión
plenaria de Kṛṣṇa”. Aṁśa-kalāḥ. Aṁśa
significa expansión directa. Y kalāḥ
significa expansión de... expansión secundaria. Entonces se concluye que ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ. Todas estas
encarnaciones, son aṁśa o kalāḥ. Pero Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam: Él es la
Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa.
Lo mismo aquí Vyāsadeva describe: śrī bhagavān uvāca. Él no es una persona común. Es Bhagavān hablando.
Bhagavān significa... ¿Qué es Bhagavān? Aiśvarya.
Aiśvarya significa riquezas. Nadie puede ser más rico que Bhagavān. Tenemos
nuestras ideas de riqueza. Puedo ser rico, pero usted es más rico que yo,
alguien es más rico que usted, y alguien es más rico que otro, otro, otro.
Continúen avanzando. Cuando descubran finalmente a la
persona más rica, esa es Bhagavān. Aiśvaryasya
sama... Samagrasya. Todas las
riquezas. No es tan parcial. Uno puede tener mil, otro puede tener un lakh, uno
puede tener un crore, pero nadie puede decir: “Tengo todo el dinero”. No, eso
no es posible. Pero Bhagavān tiene todo el dinero.
Aiśvaryasya samagrasya vīryasya, de manera similar, fuerza, fuerza corporal o
poder. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya
yaśasaḥ, y del mismo modo, reputación. También tenemos fama. Pero nadie
puede ser famoso como Kṛṣṇa. Al igual que hace cinco mil años, habló este Bhagavad-gītā, y es tan famoso de que todavía
sigue vigente, no solo en la India, sino que estamos viajando por todo el
mundo, hay tantas ediciones del Bhagavad-gītā.
Entonces tiene tanta fama. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ. Y belleza, Kṛṣṇa es el más bello. El
más atractivo.
Yaśasaḥ śri..., jñāna,
conocimiento. Ahora, el conocimiento de Kṛṣṇa no tiene límite; aun así, el
conocimiento, el libro de conocimiento que Él ha dado, este Bhagavad-gītā, no tiene comparación. No
hay un segundo libro en todo el mundo que contenga tanto conocimiento. Por lo
tanto, jñāna.
Y vairāgya
también. A pesar de todas las propiedades de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no se preocupa por
este mundo material. Está ocupado en el mundo espiritual. Rādhā-mādhava kuñja-bihārī. Está ocupado en Vṛndāvana. Tiene muchos
sirvientes. Solo un gran hombre tiene muchos secretarios, sirvientes, que lo cuidan,
del mismo modo, en este mundo material, Sus representantes —Brahmā, Viṣṇu,
Maheśvara— están administrando los asuntos de todo este universo.
Pero Él está disfrutando en Vṛndāvana. Jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī. No
tiene ninguna preocupación. A Él no le importa lo que está sucediendo aquí.
Pero eso no significa que a Él no le importe, pero no le preocupa cómo se están
manejando las cosas.
Cuando es mal administrado, a veces Kṛṣṇa viene
en Su forma Vāsudeva. No es el Kṛṣṇa original. El Kṛṣṇa original nunca sale de
Vṛndāvana. Padam ekaṁ na gacchati. Siempre
está en Su morada.
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Él está muy apegado a sus vacas. Surabhīr abhipālayantam. Y está rodeado de cientos y miles de
diosas de la fortuna, estas gopīs. Él
está rodeado. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam
(BS 5.29). Estamos..., estamos orando a la diosa de la fortuna
para tener algún favor, pero en el mundo espiritual, Kṛṣṇa recibe el servicio
de cientos y miles de diosas de la fortuna. Esta es la posición de Kṛṣṇa.
Así que no sé por qué personas tontas, no entienden lo
que es Dios. Todo está allí. Y también viene, personalmente. No solo el nombre
de Dios, la residencia, las actividades y todo está allí, sino que también
viene personalmente. Él demostró que es Kṛṣṇa. Demostró que es la Suprema
Personalidad de Dios. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, demostró todas estas cosas.
Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ
śriyaḥ. Él lo demostró.
Tenía dieciséis mil esposas, y cada esposa, en un gran
edificio palaciego de mármol, adornado con joyas y jardines con flores de pārijāta. Estas son las descripciones.
Nadie puede mantener dieciséis mil esposas en dieciséis mil palacios. No solo
eso; si entraba en un palacio y vivía con una esposa, las otras esposas están solas.
No. Él se expandía en dieciséis mil formas. Y vivía cómodamente con cada una de
ellas. Cada esposa tenía diez hijos, y cada uno de esos hijos también tenía
diez hijos, nietos. De esta manera, la familia de Kṛṣṇa era de más de un crore,
Yadu-vaṁśa.
Entonces, si estudian desde el punto de vista
material, cuando Kṛṣṇa estuvo presente, demostró que era Bhagavān. Y Bhagavān no
significa una gran barba y meditación. Kṛṣṇa nunca se volvió Bhagavān por
meditación. No era un Dios fabricado. Es siempre Dios, no está fabricado.
Cuando estaba en el regazo de Su Madre Yaśodā, era
Dios. Pūtanā vino a matarlo, pero Kṛṣṇa la mató. De esta manera, si leemos la
vida de Kṛṣṇa, ha demostrado ser Bhagavān. Y no solo lo demostró, sino que todas
las grandes autoridades, lo aceptaron como Bhagavān.
Hay cuatro ācāryas
vaiṣṇavas en los últimos años, y un Māyāvāda ācārya, Śaṅkarācārya.
Śaṅkarācārya también, aunque está inclinado a la característica impersonal del
Señor, aceptó a Kṛṣṇa: sa bhagavān svayaṁ
kṛṣṇaḥ. Él aceptó: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa”.
Nārāyaṇaḥ avyaktāt. Por lo tanto, otros ācāryas vaiṣṇavas —Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī,
Nimbārka, y recientemente el Señor Caitanya, todos ellos aceptaron a Kṛṣṇa como
la Suprema Personalidad de Dios. Y Arjuna, también, cuando escuchó del Bhagavad-gītā, lo aceptó como la Suprema
Personalidad de Dios. Paraṁ brahma paraṁ
dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam (BG 10.12).
Entonces, Kṛṣṇa es universalmente aceptado como la
Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué las personas están investigando dónde
está Dios?. No lo sé. ¿Por qué están inútilmente trabajando tan duro buscando a
Dios? Aquí está Dios, Kṛṣṇa. Bhagavān
uvāca. Entonces no hay razón, no hay,
quiero decir, la posibilidad de no aceptar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad
de Dios.
Kṛṣṇa dice personalmente que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay nada superior a Mí”. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). “Yo soy el origen de todo”. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Entonces... Hay tantas declaraciones, “Kṛṣṇa es la
Suprema Personalidad de Dios”. Entonces, para cualquiera que de verdad es serio
en entender a la Suprema Personalidad de Dios, no hay dificultad.
Pero debido a que somos obstinados, pecaminosos, los
más bajos de la humanidad, porque nuestro conocimiento ha sido quitado por māyā, y como somos ateos, no aceptamos a
Kṛṣṇa como la Personalidad Suprema. De lo contrario, no hay razón. Por lo
tanto, Kṛṣṇa describe: na māṁ duṣkṛtino
mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). A menos que uno sea duṣkṛtina, siempre sinvergüenza, lleno de vida pecaminosa, no puede
negar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.
Entonces nuestro movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa está predicando en todo el mundo que: “Todos ustedes están avanzados en
la civilización y avanzados en el conocimiento científico y avanzados en todo,
pero les falta una cosa: Dios, Kṛṣṇa. Así que aquí está Dios. Aquí está Kṛṣṇa.
Traten de entender a Kṛṣṇa y de ser consciente de Kṛṣṇa y hacer que su vida sea
exitosa”. Esa es nuestra propaganda.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)
Hombre indio: ¿Puedo hacerle una pregunta?
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio: Cuando hay bhajana
cantando...
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio: ...el cual puedo entender las palabras...
Prabhupāda: ¿Hare Kṛṣṇa?
Hombre indio: O cualquier bhajana
de Dios. Entonces, ve, entiendo el lenguaje y todo. Verá, si es como Mīrābhai y
lloro, lágrimas salen de mi cara y me río, al instante me río, me río...
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio: Y no hay otro progreso.
Hombre indio: Sāttvika-vikāra.
Prabhupāda: Sí, eso se llama vikāra, transformación de la plataforma espiritual. Sí.
Hombre indio: Pero aún hay algo más, algo más.
Prabhupāda: No, ese es el... Cuando uno llora,
transformado, eso significa que está entendiendo a Kṛṣṇa.
Hombre indio: Sí, sí...
Prabhupāda: Él está realizando eso. Eso es realización.
Caitanya Mahāprabhu también solía hacer eso. Esa es la etapa más alta, mahā-bhāva.
Hombre indio: Mahā-bhāva,
sí...
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio: Entonces, ir al bhajana, limpia todo; me siento como un alma, sin cuerpo. Y luego uno
ve a un hombre que canta o que está presente, tampoco es su cuerpo. Simplemente
un alma.
Prabhupāda: Sí, olvida todo lo material... Sí.
Hombre indio: Todas estas cosas. Entonces solo hay alma.
Prabhupāda: Sí, esa es la etapa perfecta, liberada.
Hombre indio: La etapa liberada.
Prabhupāda: Sí.
Hombre indio: ¿Y usted ha explicado algo sobre esto en su Gītā, en el quince... sabe? ¿Estos
tres...?
Prabhupāda: El Gītā
es solo para entender qué es Dios. Y luego, cuando usted está realmente ocupado
en el servicio de Dios, estas cosas vienen. Esa es una etapa más alta. El Gītā es el A-B-C-D del entendimiento de
Dios.
Hombre indio: Entonces le hará reflexionar más. Entiende...
Prabhupāda: Sí. Pero si aceptamos el A-B-C-D, entonces
llegamos a la literatura. Luego pasamos el examen de maestría. Sí. Entonces el Gītā es el paso preliminar, el primer
paso para entender a Dios.
Hombre indio: Estoy leyendo el Gītā desde mi infancia. Me gusta.
Prabhupāda: Muy bien.
Hombre indio: Sí. Entonces creo que su Gītā me hará reflexionar más.
Prabhupāda: Sí. Lo estoy explicando tal como es. No lo estoy
interpretando. Ese es el... Así que está siendo aceptado.
Hombre indio: Entonces debería leerlo.
Prabhupāda: Gracias.
Hombre indio: Esa es la inclinación, que debería leer los
libros.
Prabhupāda: (riendo) Muy bien.
Hombre indio: Muy bien.
Devoto: ¡Hare Kṛṣṇa!
Prabhupāda: Jaya.
(pausa) Sí, vamos a conversar. (cortado)
Hombre indio (2): ...los Pāṇḍavas. Entonces, si hacemos nuestro
trabajo tan perfecto, no podemos hacerlo. De lo contrario, nosotros... Entonces
soy un devoto imperfecto. Pero la pregunta, me preguntaba (inaudible) todos los
deberes mundanos sinceros y honestamente a nuestra capacidad, el orgullo es
necesario o inevitable. “Oh, soy un brāhmaṇa.
Realmente estoy adorando a Dios”. Pero es necesario el orgullo que debemos
hacerlo con nuestras propias manos. (inaudible)
Prabhupāda: Sí. Si su vida está hecha de tal manera que en
cada paso siente la presencia de Kṛṣṇa, entonces es conciencia de Kṛṣṇa. Ese es
el yoga de primera clase, como lo
confirma Kṛṣṇa:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
Al igual que estos muchachos, están siendo entrenados
para pensar en Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Ellos son... Así como hemos construido este pandal.
Nuestro asunto es predicar Kṛṣṇa. Entonces la energía empleada para construir
este templo, eso también es Kṛṣṇa, esa energía. Alguien está haciendo... Lo que
sea...
Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam
ucyate. Si nuestras
actividades siempre se combinan para la satisfacción de Kṛṣṇa, eso se llama vairāgya. Vairāgya. Un hombre se dedica a los negocios. Está bien. Pero si el
fruto de ese negocio está hecho, está destinado a Kṛṣṇa, entonces sva-karmaṇā tam abhyarcya (Bg 18.46). Eso es sva-karmaṇa.
En general, trabajamos para la complacencia de
nuestros sentidos: “Tengo este dinero. Debo usarlo para mi gratificación
sensorial o para la gratificación de los sentidos de mis parientes o para la
gratificación de los sentidos de mi país, para la complacencia de los sentidos
de mi sociedad”. Entonces esto es materialismo. Pero cuando lo mismo se utiliza
en la complacencia de los sentidos de Kṛṣṇa, eso es espiritual.
Esa es la diferencia entre prema y kāma. Kāma. Ha sido muy simplificado por
Kavirāja Kṛṣṇadāsa Gosvāmī en su Caitanya-caritāmṛta:
ātmendriya-prīti-vāñchā karanam 'kāma'
(CC Adi 4.165). Ātmendriya-prīti.
Si quiere satisfacer sus sentidos, eso se llama kāma, lujuria. Kṛṣṇendriya-prīti-vāñchā
dhare 'prema' nāma. Lo mismo, cuando trata de satisfacer los sentidos de
Kṛṣṇa, eso se llama prema.
Entonces debemos dirigir las actividades hacia Kṛṣṇa.
Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que Arjuna. Arjuna, al principio, negó
luchar. Ese es nuestro tema. Estaba llorando: “No, no, no puedo pelear”.
Entonces, aparentemente, Arjuna fue un muy buen caballero que olvidó su reclamo
sobre el reino, no era violento, no estaba dispuesto a pelear con sus hermanos,
y lloraba con tanta compasión. Entonces, desde el punto de vista materialista,
fue muy bueno. Pero de inmediato, como comenzaremos mañana, Kṛṣṇa dice: “¿Por
qué estás pensando como un anārya?”. Anārya. Anārya-juṣṭam. “Este tipo de pensamiento no es para āryas. Āryans. Es para los no Āryan”.
Él no...
Y todo el Bhagavad-gītā
fue hablado a Arjuna para hacerlo ārya.
Y al final, Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “¿Cuál es tu decisión?”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63) Pero Arjuna respondió, kariṣye tad-vacanam. Kariṣye vacanaṁ (BG 18.73): “Ahora pelearé”.
Y Kṛṣṇa le dio el certificado, bhakto 'si priyo' si me (BG 4.3): “Eres un amigo muy querido y Mi gran devoto”.
Ahora, luchar no es un buen asunto, matar. Pero a veces, al matar, uno puede volverse
un gran devoto de Kṛṣṇa. Él era un guerrero, luchador. Su misión era luchar,
pero luchó para Kṛṣṇa. Luego se volvió un devoto. Eso es sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Él... Arjuna, brāhmaṇa y kṣatriya.
Del mismo modo, nuestro, significa sva-karma, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Según
nuestro sistema védico, existen cuatro divisiones: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). No por nacimiento, sino por cualidad y actividades
reales. Entonces hay brāhmaṇas,
kṣatriyas, vaiśyas, śūdras; hay brahmacārī,
gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsa.
Entonces todos deberían estar ocupados en la satisfacción de Kṛṣṇa. Esa es toda
la filosofía. Sva-karmaṇā tam abhyarcya
(BG 18.46). “Trabajas como brāhmaṇa,
trabajas como kṣatriya, trabajas como
vaiśya o śūdra. No importa”.
Incluso Kṛṣṇa ha aconsejado que: “Si tu..., incluso si
piensas que 'estoy trabajando como un vaiśya',
no es muy bueno, porque a veces tengo que mentir por cuestiones de negocios. Y
el asunto del brāhmaṇa es muy bueno.
No”. Kṛṣṇa ha aconsejado: sa-doṣam api na
tyajet (BG 18.48): “Incluso en tu profesión hay tantos errores, no
debes renunciar a ella. Debes continuar”.
Pero el resultado debe ser dado a Kṛṣṇa. Ese es el
secreto. Usted puede trabajar como brāhmaṇa,
como kṣatriya, como hombre de
negocios, como ingeniero, como médico, como guerrero, cualquier cosa que sea.
Es..., nunca es condenado. Ningún trabajo está condenado. Cada trabajo es
digno, siempre que esté destinado a Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Canten.
(cortado) (fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
