Bg. 2.1 - Signos de ignorancia de uno mismo

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.1
Signos de ignorancia de uno mismo
Ahmedabad, 7 diciembre 1972

Prabhupāda:

...uvāca
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ

Madhusūdana. A Kṛṣṇa se lo describe aquí como Madhusūdana, el que mata al demonio Madhu. Madhu-kaiṭabha-ari. Así que Arjuna fue atacado por un demonio que olvidó su deber, estando demasiado afligido por una relación corporal. Esta es nuestra posición. En este mundo material, estamos tan apegados a esta relación corporal que se la debe considerar como si estuviéramos poseídos por fantasmas. En una poesía, Prema-vivarta, se dice que,

piśācī pāile yena mati-cchanna haya
māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya

Māyā-grasta jīva. Māyā-grasta. Māyā significa ilusión, alucinación.

Así que estamos, en este mundo material, todos estamos ilusionados. Ilusionado significa aceptar algo como un hecho que no lo es. Algo... Al igual que en el sueño vemos que a veces soy atacado por un tigre; mi cabeza está siendo cortada. Muchas cosas. Así que en realidad no hay tigre, mi cabeza no está siendo cortada, pero, aun así, estoy llorando: “¡Oh, aquí hay un tigre, aquí hay un tigre!”. Entonces nuestro apego por este mundo es así. Es ilusión. Estoy pensando que “Sin mí, todo se echará a perder. Mi presencia es necesaria”, y así sucesivamente.

Al igual que a veces nuestros líderes políticos. Todos y cada uno de ellos piensan que, sin ellos, toda la situación se echará a perder. Incluso Mahatma Gandhi, estaba tan apegado que no se iba a retirar de la vida política, a menos que lo mataran. El apego fue tan fuerte. Pero después de fallecer Mahatma Gandhi o Jawaharlal Nehru o tantos grandes líderes, el mundo continúa. Hay un proverbio bengalí que dice: “Cuando el rey muere, no significa que el reino se detenga”. El reino continúa. Pero cuando, mientras el líder o la persona a cargo permanezca allí, él piensa que “sin mí, todo se echará a perder”. Esto se llama māyā. Esto se llama ilusión.

Según el sistema védico, por lo tanto, hay una renuncia forzada. Nadie quiere retirarse de la vida familiar, pero el mandato védico es que después de que uno haya pasado cincuenta años, debe abandonar su vida familiar. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Al principio, como estudiante de la vida, él es entrenado, brahmacārī, sometido a severas austeridades, penitencias y siguiendo instrucciones del maestro espiritual sobre la existencia temporal de este mundo material. De esta manera, él se entrenó muy bien. E incluso después del entrenamiento, si parece estar apegado a este mundo material, puede irse a casa y casarse. Y a algunos de los brahmacārīs se les permite permanecer naiṣṭhika-brahmacārī, sin ir a casa y sin aceptar una esposa.

Pero uno que no puede, se le permite aceptar esposa y volverse un jefe de familia y permanecer allí durante veinticinco años. Porque en general, el brahmacārī se iba a casa a la edad de veinticuatro años, veinticinco años. Entonces, después del matrimonio, puede tener un hijo. Vivir allí durante veinticinco años significa que el niño ya ha crecido.

Entonces el esposo y la esposa se van, sin irse para siempre, sino vānaprastha, viajando en peregrinaciones como Vṛndāvana, Prayāga. Ese fue el sistema. Y después de dos meses, nuevamente regresa y se queda en casa por otros dos meses. Y otra vez sale. De esta manera, todo el proceso es cómo abandonar el apego de esta vida familiar, de este mundo. Y cuando está entrenado completamente, toma sannyāsa. Ese es nuestro sistema védico.

Entonces el apego de este mundo material es muy fuerte. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam por Ṛṣabhadeva: Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat [SB 5.5.8]. Todo este mundo material es un apego de hombre y mujer. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam, impulso sexual, apego. Tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ. Y cuando están casados, cuando están unidos, se produce un fuerte nudo en el corazón.

Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mamet. Luego, gradualmente, después de estar unidos, uno se apega a gṛha, hogar, apartamento, kṣetra. Antiguamente no existía la industria, por lo que todos debían tener tierra para producir alimentos. Gṛha-kṣetra, suta, luego niños; āpta, amigos; vitta, luego dinero, porque sin dinero no se puede mantener nada.

Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya mohaḥ. Se vuelve cada vez más ilusionado. Y ahaṁ mameti [SB 5.5.8]: “Oh, este es mi país. Esta es mi familia. Esta es mi casa. Estos son mis hijos”, etc. Mama, “Mía”. Y “Yo soy esta persona. Yo soy este cuerpo”. Esto es ilusión.

Entonces Arjuna parecía estar ilusionado: “¿Cómo pelearé con mis hermanos y mi abuelo en el otro lado?”. Se volvió tan ilusionado... Taṁ tathā kṛpayāviṣṭam [Bg. 2.1]. Se ilusionó no innecesariamente. Era muy compasivo, compasivo con los miembros de su familia. Kṛpayāviṣṭam, aśru-pūrṇākulekṣaṇam [Bg. 2.1]. Y él estaba llorando. Había lágrimas en sus ojos. Viṣīdantam idaṁ vākyam. Y se estaba lamentando de esta manera: “¿Cómo voy a luchar?”.

Entonces Kṛṣṇa comenzó a hablar. Kṛṣṇa vio que “Mi amigo, Arjuna, se ha ilusionado demasiado”. Entonces quiso matar al demonio de la ilusión. Por lo tanto, se lo menciona aquí como Madhusūdana. Kṛṣṇa viene. Tiene dos asuntos: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. Uno al lado del otro, proteger a Sus devotos, sādhu...

Sādhu significa devoto. El devoto de Kṛṣṇa se menciona en el Bhagavad-gītā como sādhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]. Alguien que es estrictamente un devoto puro de Kṛṣṇa, se lo menciona como sādhu.

Sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ. Él es sādhu de primera clase. Incluso si es un gṛhastha, no importa. En general, entendemos que sādhu significa con tela de azafrán. No. La cualificación de sādhu es que debe ser un devoto puro de Kṛṣṇa. Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ. Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ.

Entonces, ahora Kṛṣṇa habla: Śrī bhagavān uvāca. Bhagavān. Este Bhagavān significa uno que está lleno de seis tipos de opulencias. Él se llama Bhagavān.

aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayaś caiva
ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā
[Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]

Bhaga. Bhagavān y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa todo atractivo. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Hay otras grandes personalidades. El Señor Śiva también a veces se describe como Bhagavān. Del mismo modo, el Señor Brahmā, Nārada, otros también a veces se describen como Bhagavān. Pero el verdadero Bhagavān es Kṛṣṇa. Ellos son Bhagavān parcialmente.

Todas estas cosas han sido cuidadosamente analizadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Lo ha analizado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que hemos traducido al inglés, Néctar de la Devoción, que ha analizado que Kṛṣṇa es un ciento por ciento Bhagavān. Y Nārāyaṇa es un noventa y cuatro por ciento de Bhagavān. Y el Señor Śiva es un ochenta y cuatro por ciento de Bhagavān.

Y todas las demás entidades vivientes, todas las entidades vivientes, somos, somos minuciosamente, setenta y ocho por ciento de Bhagavān. Eso significa que cuando usted alcanza la perfección de la vida, cuando en realidad está en la etapa espiritual, entonces es..., tiene las cualidades de Bhagavān en cantidad diminuta, pero no todas las cualidades: ochenta, setenta y ocho por ciento. Estos han sido muy bien analizados en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

Y el śāstra también dice: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay una lista de todas las encarnaciones, donde “Cada encarnación aparece para tales actividades particulares”. En esa lista de encarnaciones también está el nombre del Señor Rāmacandra, el Señor Buda también. El nombre de Buda también está allí. Pero en la parte conclusiva se declara, ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28].

En esa lista, también está el nombre del Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma. Pero Vyāsadeva da la conclusión de que “Excepto Kṛṣṇa, todos los demás, son una expansión plenaria de Kṛṣṇa o parte de una expansión plenaria de Kṛṣṇa”. Aṁśa-kalāḥ. Aṁśa significa expansión directa. Y kalāḥ significa expansión de... expansión secundaria. Entonces se concluye que ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ. Todas estas encarnaciones, son aṁśa o kalāḥ. Pero Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam: Él es la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa.

Lo mismo aquí Vyāsadeva describe: śrī bhagavān uvāca. Él no es una persona común. Es Bhagavān hablando. Bhagavān significa... ¿Qué es Bhagavān? Aiśvarya. Aiśvarya significa riquezas. Nadie puede ser más rico que Bhagavān. Tenemos nuestras ideas de riqueza. Puedo ser rico, pero usted es más rico que yo, alguien es más rico que usted, y alguien es más rico que otro, otro, otro.

Continúen avanzando. Cuando descubran finalmente a la persona más rica, esa es Bhagavān. Aiśvaryasya sama... Samagrasya. Todas las riquezas. No es tan parcial. Uno puede tener mil, otro puede tener un lakh, uno puede tener un crore, pero nadie puede decir: “tengo todo el dinero”. No, eso no es posible. Pero Bhagavān tiene todo el dinero.

Aiśvaryasya samagrasya vīryasya, de manera similar, fuerza, fuerza corporal o poder. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ, y del mismo modo, reputación. También tenemos fama. Pero nadie puede ser famoso como Kṛṣṇa. Al igual que hace cinco mil años, habló este Bhagavad-gītā, y es tan famoso de que todavía sigue vigente, no solo en la India, sino que estamos viajando por todo el mundo, hay tantas ediciones del Bhagavad-gītā. Entonces tiene tanta fama. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ. Y belleza, Kṛṣṇa es el más bello. El más atractivo.

Yaśasaḥ śri..., jñāna, conocimiento. Ahora, el conocimiento de Kṛṣṇa no tiene límite; aun así, el conocimiento, el libro de conocimiento que Él ha dado, este Bhagavad-gītā, no tiene comparación. No hay un segundo libro en todo el mundo que contenga tanto conocimiento. Por lo tanto, jñāna.

Y vairāgya también. A pesar de todas las propiedades de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no se preocupa por este mundo material. Está ocupado en el mundo espiritual. Rādhā-mādhava kuñja-bihārī. Está ocupado en Vṛndāvana. Tiene muchos sirvientes. Solo un gran hombre tiene muchos secretarios, sirvientes, que lo cuidan, del mismo modo, en este mundo material, Sus representantes —Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara— están administrando los asuntos de todo este universo.

Pero Él está disfrutando en Vṛndāvana. Jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī. No tiene ninguna preocupación. A Él no le importa lo que está sucediendo aquí. Pero eso no significa que a Él no le importe, pero no le preocupa cómo se están manejando las cosas.

Cuando es mal administrado, a veces Kṛṣṇa viene en Su forma Vāsudeva. No es el Kṛṣṇa original. El Kṛṣṇa original nunca sale de Vṛndāvana. Padam ekaṁ na gacchati. Siempre está en Su morada.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Él está muy apegado a sus vacas. Surabhīr abhipālayantam. Y está rodeado de cientos y miles de diosas de la fortuna, estas gopīs. Él está rodeado. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs. 5.29]. Estamos..., estamos orando a la diosa de la fortuna para tener algún favor, pero en el mundo espiritual, Kṛṣṇa recibe el servicio de cientos y miles de diosas de la fortuna. Esta es la posición de Kṛṣṇa.

Así que no sé por qué personas tontas, no entienden lo que es Dios. Todo está allí. Y también viene, personalmente. No solo el nombre de Dios, la residencia, las actividades y todo está allí, sino que también viene personalmente. Él demostró que es Kṛṣṇa. Demostró que es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, demostró todas estas cosas. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ. Él lo demostró.

Tenía dieciséis mil esposas, y cada esposa, en un gran edificio palaciego de mármol, adornado con joyas y jardines con flores de pārijāta. Estas son las descripciones. Nadie puede mantener dieciséis mil esposas en dieciséis mil palacios. No solo eso; si entraba en un palacio y vivía con una esposa, las otras esposas están solas. No. Él se expandía en dieciséis mil formas. Y vivía cómodamente con cada una de ellas. Cada esposa tenía diez hijos, y cada uno de esos hijos también tenía diez hijos, nietos. De esta manera, la familia de Kṛṣṇa era de más de un crore, Yadu-vaṁśa.

Entonces, si usted estudia desde el punto de vista material, cuando Kṛṣṇa estuvo presente, demostró que era Bhagavān. Y Bhagavān no significa una gran barba y meditación. Kṛṣṇa nunca se volvió Bhagavān por meditación. No era un Dios fabricado. Es siempre Dios no está fabricado.

Cuando estaba en el regazo de Su Madre Yaśodā, era Dios. Pūtanā vino a matarlo, pero Kṛṣṇa la mató. De esta manera, si leemos la vida de Kṛṣṇa, ha demostrado ser Bhagavān. Y no solo lo demostró, sino que todas las grandes autoridades, lo aceptaron como Bhagavān.

Hay cuatro ācāryas vaiṣṇavas en los últimos años, y un Māyāvāda ācārya, Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya también, aunque está inclinado a la característica impersonal del Señor, aceptó a Kṛṣṇa: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Él aceptó: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa”.

Nārāyaṇaḥ avyaktāt. Por lo tanto, otros ācāryas vaiṣṇavas —Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, y recientemente el Señor Caitanya, todos ellos aceptaron a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y Arjuna, también, cuando escuchó del Bhagavad-gītā, lo aceptó como la Suprema Personalidad de Dios. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam [Bg. 10.12].

Entonces, Kṛṣṇa es universalmente aceptado como la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué las personas están investigando?, “¿Dónde está Dios?”. No lo sé. ¿Por qué están inútilmente trabajando tan duro buscando a Dios? Aquí está Dios, Kṛṣṇa. Bhagavān uvāca. Entonces no hay razón, no hay, quiero decir, la posibilidad de no aceptar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.

Kṛṣṇa dice personalmente que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]: “No hay nada superior a Mí”. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]. “Yo soy el origen de todo”. Aham ādir hi devānām [Bg. 10.2]. Entonces... Hay tantas declaraciones, “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Entonces, para cualquiera que de verdad es serio en entender a la Suprema Personalidad de Dios, no hay dificultad.

Pero debido a que somos obstinados, pecaminosos, los más bajos de la humanidad, porque nuestro conocimiento ha sido quitado por māyā, y como somos ateos, no aceptamos a Kṛṣṇa como la Personalidad Suprema. De lo contrario, no hay razón. Por lo tanto, Kṛṣṇa describe: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. A menos que uno sea duṣkṛtina, siempre sinvergüenza, lleno de vida pecaminosa, no puede negar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.

Entonces nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está predicando en todo el mundo que “todos ustedes están avanzados en la civilización y avanzados en el conocimiento científico y avanzados en todo, pero les falta una cosa: Dios, Kṛṣṇa. Así que aquí está Dios. Aquí está Kṛṣṇa. Traten de entender a Kṛṣṇa y de ser consciente de Kṛṣṇa y hacer que su vida sea exitosa”. Esa es nuestra propaganda.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado)

Hombre indio: ¿Puedo hacerle una pregunta?

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio: Cuando hay bhajana cantando...

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio: ...el cual puedo entender las palabras...

Prabhupāda: ¿Hare Kṛṣṇa?

Hombre indio: O cualquier bhajana de Dios. Entonces, ve, entiendo el lenguaje y todo. Verá, si es como Mīrābhai y lloro, lágrimas salen de mi cara y me río, al instante me río, me río...

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio: Y no hay otro progreso.

Prabhupāda: No, eso es aṣṭa-sāttvika-vikāra [Cc. Antya 14.99].

Hombre indio: Sāttvika-vikāra.

Prabhupāda: Sí, eso se llama vikāra, transformación de la plataforma espiritual. Sí.

Hombre indio: Pero aún hay algo más, algo más.

Prabhupāda: No, ese es el... Cuando uno llora, transformado, eso significa que está entendiendo a Kṛṣṇa.

Hombre indio: Sí, sí...

Prabhupāda: Él está realizando eso. Eso es realización. Caitanya Mahāprabhu también solía hacer eso. Esa es la etapa más alta, mahā-bhāva.

Hombre indio: Mahā-bhāva, sí...

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio: Entonces, ir al bhajana, limpia todo; me siento como un alma, sin cuerpo. Y luego uno ve a un hombre que canta o que está presente, tampoco es su cuerpo. Simplemente un alma.

Prabhupāda: Sí, olvida todo lo material... Sí.

Hombre indio: Todas estas cosas. Entonces solo hay alma.

Prabhupāda: Sí, esa es la etapa perfecta, liberada.

Hombre indio: La etapa liberada.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio: ¿Y usted ha explicado algo sobre esto en su Gītā, en el quince... sabe? ¿Estos tres...?

Prabhupāda: El Gītā es solo para entender qué es Dios. Y luego, cuando usted está realmente ocupado en el servicio de Dios, estas cosas vienen. Esa es una etapa más alta. El Gītā es el A-B-C-D del entendimiento de Dios.

Hombre indio: Entonces te hará reflexionar más. Entiende...

Prabhupāda: Sí. Pero si aceptamos el A-B-C-D, entonces llegamos a la literatura. Luego pasamos el examen de maestría. Sí. Entonces el Gītā es el paso preliminar, el primer paso para entender a Dios.

Hombre indio: Estoy leyendo el Gītā desde mi infancia. Me gusta.

Prabhupāda: Muy bien.

Hombre indio: Sí. Entonces creo que su Gītā me hará reflexionar más.

Prabhupāda: Sí. Lo estoy explicando tal como es. No lo estoy interpretando. Ese es el... Así que está siendo aceptado.

Hombre indio: Entonces debería leerlo.

Prabhupāda: Gracias.

Hombre indio: Esa es la inclinación, que debería leer los libros.

Prabhupāda: (Riendo) Muy bien.

Hombre indio: muy bien.

Devoto: ¡Hare Kṛṣṇa!

Prabhupāda: Jaya.

(Pausa) Sí, vamos a conversar. (Cortado)

Hombre indio (2): ...los Pāṇḍavas. Entonces, si hacemos nuestro trabajo tan perfecto, no podemos hacerlo. De lo contrario, nosotros... Entonces soy un devoto imperfecto. Pero la pregunta, me preguntaba (No se entiende) todos los deberes mundanos sinceros y honestamente a nuestra capacidad, el orgullo es necesario o inevitable. “Oh, soy un brāhmaṇa. Realmente estoy adorando a Dios”. Pero es necesario el orgullo que debemos hacerlo con nuestras propias manos. (No se entiende)

Prabhupāda: Sí. Si su vida está hecha de tal manera que en cada paso siente la presencia de Kṛṣṇa, entonces es conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el yoga de primera clase, como lo confirma Kṛṣṇa:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

Al igual que estos muchachos, están siendo entrenados para pensar en Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Adi 17.31]. Ellos son... Así como hemos construido este pandal. Nuestro asunto es predicar Kṛṣṇa. Entonces la energía empleada para construir este templo, eso también es Kṛṣṇa, esa energía. Alguien está haciendo... Lo que sea...

Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Si nuestras actividades siempre se combinan para la satisfacción de Kṛṣṇa, eso se llama vairāgya. Vairāgya. Un hombre se dedica a los negocios. Está bien. Pero si el fruto de ese negocio está hecho, está destinado a Kṛṣṇa, entonces sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg 18.46]. Eso es sva-karmaṇa.

En general, trabajamos para la complacencia de nuestros sentidos: “Tengo este dinero. Debo usarlo para mi gratificación sensorial o para la gratificación de los sentidos de mis parientes o para la gratificación de los sentidos de mi país, para la complacencia de los sentidos de mi sociedad”. Entonces esto es materialismo. Pero cuando lo mismo se utiliza en la complacencia de los sentidos de Kṛṣṇa, eso es espiritual.

Esa es la diferencia entre prema y kāma. Kāma. Ha sido muy simplificado por Kavirāja Kṛṣṇadāsa Gosvāmī en su Caitanya-caritāmṛta: ātmendriya-prīti-vāñchā karanam 'kāma' [Cc. Adi 4.165]. Ātmendriya-prīti. Si quiere satisfacer sus sentidos, eso se llama kāma, lujuria. Kṛṣṇendriya-prīti-vāñchā dhare 'prema' nāma. Lo mismo, cuando trata de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso se llama prema.

Entonces debemos dirigir las actividades hacia Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que Arjuna. Arjuna, al principio, negó luchar. Ese es nuestro tema. Estaba llorando. “No, no, no puedo pelear”. Entonces, aparentemente, Arjuna fue un muy buen caballero que olvidó su reclamo sobre el reino, no era violento, no estaba dispuesto a pelear con sus hermanos, y lloraba con tanta compasión. Entonces, desde el punto de vista materialista, fue muy bueno. Pero de inmediato, como comenzaremos mañana, Kṛṣṇa dice: “¿Por qué estás pensando como un anārya?”. Anārya. Anārya-juṣṭam. “Este tipo de pensamiento no es para āryas. Āryans. Es para los no Āryan”. Él no...

Y todo el Bhagavad-gītā fue hablado a Arjuna para hacerlo ārya. Y al final, Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “¿Cuál es tu decisión?”. Yathecchasi tathā kuru [Bg. 18.63] Pero Arjuna respondió, kariṣye tad-vacanam. Kariṣye vacanaṁ [Bg. 18.73]: “Ahora pelearé”.

Y Kṛṣṇa le dio el certificado, bhakto 'si priyo' si me [Bg. 4.3]: “Eres un amigo muy querido y Mi gran devoto”. Ahora, luchar no es un buen asunto, matar. Pero a veces, al matar, uno puede volverse un gran devoto de Kṛṣṇa. Él era un guerrero, luchador. Su misión era luchar, pero luchó para Kṛṣṇa. Luego se volvió un devoto. Eso es sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg. 18.46]. Él... Arjuna, brāhmaṇa y kṣatriya.

Del mismo modo, nuestro, significa sva-karma, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Según nuestro sistema védico, existen cuatro divisiones: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. No por nacimiento, sino por cualidad y actividades reales. Entonces hay brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras; hay brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsa. Entonces todos deberían estar ocupados en la satisfacción de Kṛṣṇa. Esa es toda la filosofía. Sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg. 18.46]. “Trabajas como brāhmaṇa, trabajas como kṣatriya, trabajas como vaiśya o śūdra. No importa”.

Incluso Kṛṣṇa ha aconsejado que “Si tu..., incluso si piensas que 'estoy trabajando como un vaiśya', no es muy bueno, porque a veces tengo que mentir por cuestiones de negocios. Y el asunto del brāhmaṇa es muy bueno. No”. Kṛṣṇa ha aconsejado: sa-doṣam api na tyajet [Bg. 18.48]: “Incluso en tu profesión hay tantos errores, no debes renunciar a ella. Debes continuar”.


Pero el resultado debe ser dado a Kṛṣṇa. Ese es el secreto. Usted puede trabajar como brāhmaṇa, como kṣatriya, como hombre de negocios, como ingeniero, como médico, como guerrero, cualquier cosa que sea. Es..., nunca es condenado. Ningún trabajo está condenado. Cada trabajo es digno, siempre que esté destinado a Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Canten. (Cortado) (Fin) 

Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina