Clase
de Su Divina Gracia
A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.1
Kṛṣṇa nos dio el Bhagavad-gītā para liberarnos
Ahmedabad, 6 diciembre 1972
Kṛṣṇa nos dio el Bhagavad-gītā para liberarnos
Ahmedabad, 6 diciembre 1972
Prabhupāda: (oraciones maṅgalācaraṇa)
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhūtale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ
(BG 2.1)
Así
que por la mañana deberíamos discutir sobre el Bhagavad-gītā, y el... Mis estudiantes me han pedido que hable en
inglés, debido a que ellos no entienden hindi. Pienso que como los caballeros
que se han reunido aquí, quienes también entienden el inglés, amablemente me
permitirán que hable en inglés. Ahora, en el Primer Capítulo del Bhagavad-gītā, el... este es el arreglo
entre Kṛṣṇa y Arjuna, de acuerdo con la orden de Arjuna, Kṛṣṇa puso la cuadriga
entre los dos soldados, entre las dos falanges de soldados, senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me
acyuta (BG 1.21).
Arjuna era respetuoso con Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa había aceptado ser el auriga, una
posición inferior. Arjuna está sentado en el trono y Kṛṣṇa ha aceptado una
posición inferior, conduciendo la cuadriga. Así que ésta es una muy buena
posición para el servicio devocional. Aquellos quienes no son devotos aspiran a
convertirse en Kṛṣṇa, su aspiración es llegar a fundirse con Kṛṣṇa, o llegar a
ser uno con Kṛṣṇa. Pero en el servicio devocional no existe el deseo en el
devoto de volverse uno con Kṛṣṇa, aunque algunas veces Kṛṣṇa se vuelve el
conductor del carruaje del devoto. Puede ser que volverse uno con Kṛṣṇa sea una
gran posición. Pero llegará a, quiero decir, comandar, ser el comandante de Kṛṣṇa,
eso es otra cosa, esa es una posición más grandiosa que volverse uno con Kṛṣṇa.
Así
que hay cinco tipos de liberación. Sāyujya,
la primera liberación se supone que es sāyujya,
que significa volverse uno con el Supremo. Los filósofos māyāvādis, o
monistas, aspiran al sāyujya-mukti,
pero los devotos, los vaiṣṇavas, ellos no aspiran al sāyujya-mukti. Para ellos hay otros
cuatro tipos de mukti, sārūpya, sālokya,
sārṣṭi, sāmīpya. Y aquellos que han alcanzado un mayor avance, ellos no
quieren ningún tipo de mukti, ninguno
de esos cinco tipos de muktis. Como
por ejemplo Caitanya Mahāprabhu, Él oraba, na
dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29). Esta
es una oración puramente devocional. Los devotos no se aproximan al Supremo por
alguna ganancia material, o incluso por alguna ganancia espiritual.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Brs. 1.1.11)
Uttamā-bhakti,
bhakti de primera clase, ¿qué es
esto? Anyābhilāṣitā-śūnyam, “sin
ningún otro deseo más que servir al Señor”. Y también, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Paraḥ significa
trascendental, más allá de la concepción material. Kṛṣṇa, o el Absoluto, Nārāyaṇa,
esto es paraḥ. Nārāyaṇa paraḥ avyaktāt. Nārāyaṇa no es algo de este mundo material.
Nārāyaṇa,
Kṛṣṇa, Viṣṇu. La Absoluta Personalidad de Dios, Él no es algo de este mundo
material. Cuando uno usa esta palabra, ‘nirākāra,
quiere decir que Su forma no es algo de este mundo material. Pero Él tiene una
forma, que es una forma trascendental. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
(BS
5.1). Nirākāra significa que Él
no tiene una forma tal como la que tenemos nosotros en este mundo material,
esta forma material no es ninguna de las tres bendiciones trascendentales, sac-cid-ānanda. Este cuerpo, este cuerpo
material es asat, acit y nirānanda. Por lo tanto, cuando en la
literatura védica o en alguna declaración autorizada encontramos la palabra “nirākāra” significa que Su forma no
pertenece a este asat, acit o nirānanda. Pero Él tiene Su forma. Divyam. Janma karma me divyam. Divyam,
trascendental. Y Śrīpāda Śaṅkarācārya, quien predicó especialmente el
impersonalismo, él también admitió que nārāyaṇaḥ
paraḥ avyaktāt, “Nārāyaṇa, la forma de Nārāyaṇa, ésta pertenece al rango de
avyakta”. Avyakta y...
Este
mundo es creación... Avyaktād
anya-sambhavaḥ. Este mundo material es la creación de avyakta. Y más allá de esta avyakta,
hay otra naturaleza. Esta es la naturaleza espiritual. Esto se explica en el Bhagavad-gītā, paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Así que esta es la
situación, Kṛṣṇa está advirtiendo... no, quiero decir, Arjuna está advirtiendo,
rathaṁ sthāpaya me acyuta. Acyuta. Kṛṣṇa
no es cyuta, Kṛṣṇa es acyuta. Cyuta significa aquellos quienes
han caído en el mundo material. Ellos son cyuta.
Nosotros hemos caído en este mundo material, por lo tanto nosotros hemos aceptado
este cuerpo material. Icchā-dveṣa-samutthena
sarge yānti parantapa. Icchā. Icchā significa deseo, y dveṣa significa envidia, envidiar. Icchā-dveṣa-samutthena Cuando nosotros llegamos a envidiar a Kṛṣṇa
y queremos disfrutar de este mundo material, entonces venimos a la creación
material. Icchā-dveṣa-samutthena sarge
yānti parantapa.
Así
que si uno de nosotros, nosotros, quienes estamos en este mundo material,
teniendo un cuerpo material, comenzando desde Brahmā y descendiendo hasta la
hormiga, la pequeña hormiga, uno de ellos... En el Brahma-saṁhitā se dice que yas
tv indra-gopam athavendra-maho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam atanoti (BS
5.54). Indra-gopa, esto es un
insecto que en el lenguaje sánscrito es llamado indra-gopa, es un microbio, no pude ser visto por ustedes sólo con
los ojos. Así que este microbio es llamado indra,
pero hay otro Indra, el Rey del Cielo... comenzado con este indra-gopa y subiendo hasta el Rey del
Cielo, cada uno está sujeto a disfrutar o sufrir el resultado de la acción de
su karma. Por el karma, por el resultado de la acción de karma, uno puede llegar a ser el Rey del Cielo, o por el resultado
de la acción de karma, uno puede
llegar a ser un microbio. Este es el mundo material hay 8.400.000 tipos o
formas de cuerpos materiales, y nosotros andamos errantes, sarva-gata, en diferentes planetas, en diferentes formas. Este es
el mundo material. Y en el mundo material, cualquiera que sea la forma que
nosotros tengamos, sentiremos apego por ese cuerpo, y no sólo apego, sino que
estaremos bajo la impresión de que “yo soy este cuerpo”. Todo el mundo, ésta es
la concepción material de vida.
De
manera que algo como esto le pasó a Arjuna. En el campo de batalla, él se
identificó a sí mismo como el cuerpo, y pensó de sí mismo que pertenecía a la
familia de los Kurus y que sus familiares, su hermano, sus sobrinos y su
abuelo, estaban en el otro bando... así que él se rehusó a pelear. “Mi querido
Kṛṣṇa...”, después de haber colocado el carruaje en medio de los dos bandos, senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me
acyuta (BG 1.21). Y entonces
él se perturbó mucho porque: “Yo tendré que matar en el otro bando a mi
hermano, mis sobrinos y a mi abuelo. No, no Kṛṣṇa, no puedo. No, esto no es
posible, no pelearé”. Esta es la escena del Bhagavad-gītā.
Kṛṣṇa estaba muy descontento. Desde luego que Arjuna estaba haciendo el papel
de alma condicionada. Un alma condicionada está bajo la impresión de que él es
el cuerpo. Esto es vida animal. En el śāstra
se dice: “Cualquiera que se identifique a sí mismo con el cuerpo material,
es un animal”. Go-kharaḥ. Sa eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13). Go significa vaca, y khara significa asno.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu
bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa
eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13)
Yasya, cualquiera
que se identifica a sí mismo con este cuerpo, el cual está hecho de tri-dhātu... De acuerdo con el sistema
médico del Āyur-veda, este cuerpo
está producido por kapha, pitta, vāyu.
En nuestra moderna ciencia médica, anatomía, fisiología, este cuerpo es una
combinación de huesos, músculos, piel, sangre, orina y excremento. Eso es todo.
Pero el śāstra dice: “Si alguno
piensa que es un montón de huesos, carne, orina y excremento”, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB
10.84.13) y sva-dhīḥ kalatrādiṣu, “y
la producción de esos huesos y carne”, kalatrādiṣu...
Debido a que nosotros tenemos una relación con nuestra esposa en este mundo
material. Kalatra significa esposa, kalatra, kalatrādiṣu, “comenzando desde
la esposa”. La esposa produce muchos niños, y por lo tanto el comienzo es la
esposa. Así que sva-dhīḥ kalatrādiṣu, la
esposa y los hijos: “Ellos son mis parientes y lo son todo para mí”. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu. “Ellos son míos”.
Todo el mundo está trabajando... incluso un gran economista, el señor Marshall,
él dice que el desarrollo económico proviene del afecto familiar. De manera que
a menos que uno no piense en que tiene que mantener a su esposa e hijos, a la
familia, no es necesario el desarrollo económico. Ímpetu. Así que yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ
kalatrādiṣu y bhauma ijya-dhīḥ (SB
10.84.13). Bhauma, esta tierra como
objeto de adoración. Bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile, “y para la peregrinación de uno que piensa que
el agua es tīrtha...”. Tīrtha significa “de donde uno puede
obtener conocimiento trascendental”. Sva-dhīḥ
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv
abhijñeṣu. “...pero no se tiene interés en asociarse con personas quienes
son expertos en conocimiento trascendental. Tales personas son llamadas go-khara”. Go-khara significa vacas y asnos. Así que Arjuna estaba jugando el
papel de go-khara. En el campo de
batalla de Kurukṣetra él estaba jugando el papel de una persona ordinaria. Go-khara, quien se identifica a sí mismo
con este cuerpo. Por lo tanto, él requiere de instrucción. No sólo... él llegó
a estar tan abrumado que dejó caer su arco, sus flechas y se sentó diciendo:
“Mi querido Kṛṣṇa, yo no, yo no puedo pelear”. Y él estaba llorando. No sólo
estaba abandonando su deber, sino que ¡él era un kṣatriya y estaba llorando!: “¡Oh, tendré que matar a mis
parientes, no, no, no. Yo no puedo hacerlo”.
Este
es el escenario del Primer Capítulo del Bhagavad-gītā,
este es el sumario. Ahora sañjaya uvāca,
Sañjaya dice, Sañjaya está hablando a Dhṛtarāṣṭra. Sanjaya está viendo el campo
de batalla dentro de su corazón. Ésta es otra televisión. Por la gracia de
Vyāsadeva él era muy entendido en ese arte, era muy avanzado... él era mucho
más avanzado que... tal como nosotros estamos viendo la televisión,
trasmitiendo desde el campo de batalla, y él, Dhṛtarāṣṭra, era ciego, y su
secretario, Sañjaya, le estaba hablando, él estaba viendo las actividades en el
campo de batalla. Dhṛtarāṣṭra le preguntó a él:
dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya
(BG 1.1)
Él
le dijo a Sañjaya: “¿Qué están haciendo ellos?”. Kim akurvata sañjaya. Esa fue la pregunta. Y primero que todo,
Sañjaya describió el orden en el campo de batalla. Ahora que, algunas veces el Bhagavad-gītā es malinterpretado por
esta batalla. Quiero decir que se piensa que ‘dharma-kṣetra kuru-kṣetra’ significa “este cuerpo”. Nosotros no lo
interpretamos de esa manera. Nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Nosotros no
lo cambiamos por nuestra caprichosa imaginación o conocimiento. Nosotros no
interpretamos las palabras del Bhagavad-gītā
de acuerdo a nuestro propio deseo. No, en realidad, desde un punto de vista
literario, las cosas requieren de interpretación cuando no se pueden entender
de una forma muy clara. La interpretación se requiere en la corte legal cuando
los abogados tratan de explicar algo ante un juez, cuando los términos no son
lo suficientemente claros... de esta misma manera es entre los agrupados en una
sociedad de eruditos académicos. La interpretación no se requiere cuando las
cosas son muy claras. Como por ejemplo el Sol, el brillo solar o la luz del
Sol. No hay necesidad de una lámpara para mostrar al Sol. El Sol es auto refulgente.
Todo está ahí, la luz está ahí. ¿Por qué uno debería tomar una lámpara para
mostrar al Sol? Esta malinterpretación ha matado al espíritu, la esencia real
del Bhagavad-gītā.
De manera que hubo
muchas ediciones y muchas malinterpretaciones. La nuestra, este movimiento para
la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra proposición es que nosotros estamos, quiero decir,
presentando el Bhagavad-gītā tal como es.
Nosotros no estamos malinterpretando. Así que dharma-kṣetra kuru-kṣetra. Kurukṣetra es dharma-kṣetra, el lugar donde se llevaban a cabo rituales. Kuru-kṣetre dharmam ācaret. Ésta es la
versión védica. Así que Kurukṣetra es de todas formas... aun hoy la gente va en
peregrinación a Kurukṣetra, y la estación está ahí, el lugar está ahí, la gente
va ahí. Kurukṣetra. ¿Por qué uno debería interpretar que kuru-kṣetra significa este cuerpo y que los Pāṇḍavas significan
estos pañca-indriyas o tantas otras
cosas? Ahí no es cuestión de interpretación. Y el Mahābhārata... Mahābhārata,
significa “La Historia de la Gran India”. Esto es el Mahābhārata, historia, esto es historia. Esto no es ficción es
historia. Mahābhārata, este planeta
era antiguamente conocido como Bhārata-varṣa. Este planeta, todo el planeta, no
que una parte de Tierra, tal como lo llamamos ahora, Bhārata-varṣa. No. Antes
que esto éste planeta fue conocido como Ilāvṛta-varṣa y después del reinado de
Mahārāja Bharata, el hijo de Ṛṣabhadeva, este planeta llegó a ser Bhārata-varṣa.
Así que Bhārata-varṣa se refería a
todo el planeta, pero lo hemos perdido... como por ejemplo, hemos perdido una
porción del presente Bhārata-varṣa en la forma de Pakistán. Todo el mundo sabe
que, hace veinte años no había algo llamado Pakistán, pero circunstancialmente
nosotros lo hemos perdido, así que la totalidad de ese Bhārata-varṣa ha sido
dividida en ésta porción llamada América, en ésta porción llamada Europa, en
ésta porción llamada Asia. Estos son los nombres modernos, aunque realmente la
totalidad del planeta era Bhārata-varṣa y
la totalidad del planeta estaba siendo controlada por la cultura védica. Así
que habiendo perdido nuestra cultura védica, ahora no tenemos control sobre los
otros, la otra gente en otra parte del mundo, a los que perdimos por nuestra
cultura, por nuestras maniobras políticas. Incluso el día de la batalla de
Kurukṣetra... ¿Por qué Kurukṣetra? En el tiempo de Mahārāja Parīkṣit, el mundo,
en su totalidad estaba siendo controlado por un rey en Nueva Delhi,
Hastināpura. No había otro reino, y cuando el campo de batalla era, cuando la
batalla se dio, toda la gente de todas partes del cuerpo, de todas partes del
mundo, se reunió, en cualquiera de los dos bandos. Así fue esta batalla.
Así
que este es el cuadro de la batalla de Kurukṣetra, y a Kṛṣṇa le fue ordenado
por Arjuna que colocara el carruaje entre los dos ejércitos. Ahora, después de
haber visto a los soldados y los reyes del bando opuesto, Arjuna está tan
angustiado que a él no le gustaría pelear, y está llorando. Ahora Dhṛtarāṣṭra
le dice a Sañjaya: “¿Entonces qué pasó después?”. Dhṛtarāṣṭra estaba muy
ansioso, él dijo, dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1)
“Ahora, esos dos partidos yuyutsavaḥ,
ellos, ellos quienes estaban deseosos de pelear, yuyutsavaḥ. Uno de esos partidos es māmakāḥ, mis hijos, y el otro partido es el de los Pāṇḍavas, los
hijos de mi hermano Pāṇḍu”. Māmakāḥ pāṇḍavāś
caiva (BG 1.1). Ahora
que la palabra usada es yuyutsavaḥ.
“Ellos se han reunido para pelear”. Así que lo que se usó para preguntar fue, kim akurvata, “¿entonces que hicieron
ellos?”. Es natural que se concluya que cuando ellos se reunieron para pelear
debieron pelear, ¿por qué entonces a pregunta kim akurvata? La sospecha era el por qué se reunieron en el dharma-kṣetra, así que ellos
probablemente cambiarían de ideas. Aun hoy en la India, si hay una disputa entre
dos partes, ellos van al templo y dicen: “Ahora di la verdad”. Así que, en el
templo, aun hoy, en las villas, ellos no se atreven a decir mentiras. Sí, las
disputas y malentendidos pueden llegar a terminar. Así que Dhṛtarāṣṭra estaba
pensando que las dos partes podían llegar a un arreglo, y eso no le gustaba, él
quería que: “Los Pāṇḍavas deberían ser asesinados, y mis hijos, quiero decir
los Kauravas, ellos deberían regresar victoriosos y ya no debería haber
enemigos”. Él estaba muy ansioso de colocar a sus hijos en el trono. Debido a
que él era ciego, no pudo obtener el trono, su hermano menor fue colocado en el
trono, ahora después de la muerte de su hermano menor, él pensó que: “Yo perdí
la oportunidad de sentarme en el trono, ¿p qué no mis hijos? Ellos estarían
realmente bien”. Esto es lo que está detrás de la batalla de Kurukṣetra. Él
siempre estaba buscando la manera de cómo los hijos de Pāṇḍu, sus sobrinos,
fueran separados, y sus hijos fueran sentados en el trono. Esa era la idea, por
lo tanto, él inquirió, kim akurvata.
De otra manera, no había necesidad de inquirir kim akurvata. Ellos fueron allí para pelear, ellos iban a pelar,
pero él estaba sospechando: “¿Y sí ellos han hecho algún compromiso?”. Eso no
le gustaba, eso no le gustaba. Él quería que: “Ahí debe haber una pelea, y
ellos son cinco hermanos, mis hijos son en número de cien, así que ellos deben
ser asesinados, y entre mis hijos no habrá ninguna rivalidad”.
Esto
es lo que está detrás de Kurukṣetra, pero la otra cosa es el dharma-ksetra. El efecto de dharma-ksetra era visible en Arjuna. Dharma-ksetra. Él, a causa de que era un
devoto de Kṛṣṇa... Yasyāsti bhaktir
bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Debido a que él era
un devoto de Kṛṣṇa, por lo tanto él sintió: “¿Qué es esto, por qué yo debería
matarlos a ellos, a mis hermanos?”. Debido a que él era devoto, este
sentimiento vino de dentro de la mente de Arjuna, no de alguna otra parte.
Duryodhana, él nunca lo pensó, aunque ellos estaban en ese lugar, ambos estaban
situados en dharma-ksetra. El efecto
de dharma-ksetra se manifestó en
Arjuna, no en Duryodhana. Este es el... Si uno es puro, entonces los efectos de
dharma se llegan a manifestar
rápidamente. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ... (BG
7.15). Kṛṣṇa dice en... que aquellos quienes son muy pecadores, aquellos
cuya vida es simplemente pecado, duṣkṛtinaḥ.
Duṣkṛtinaḥ. Kṛti. Kṛti significa uno que recibe un buen cerebro, pero duṣkṛtinaḥ es aplicar el cerebro para actividades
desvergonzadas. Para actividades desvergonzadas también se requiere de un buen
cerebro, tal como para realizar actividades piadosas se requiere de un buen
cerebro. Pero aquellos que están ocupando su cerebro en actividades deshonestas
son llamados duṣkṛtinaḥ. Así que duṣkṛtinaḥ... Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. ¿Por
qué ellos son así? Debido a que ellos son mūḍhāḥ,
pícaros. Si uno tiene un buen cerebro, lo debería utilizar para un buen
trabajo, pero en ocasiones ellos lo utilizan... como por ejemplo un ladrón, él
tiene buen cerebro pero lo utiliza para actividades ilícitas, para hacer
infeliz a la gente. Esta no es la forma correcta de usarlo. Jñāna-khala, ellos son llamados jñāna-khala. Quienes han obtenido buen
conocimiento debería utilizarlo con buenos propósitos.
De manera que el efecto de Kurukṣetra, dharma-ksetra, era visible en la persona
de Arjuna, pero no en la persona de Duryodhana. Ésta es la diferencia, por lo
tanto, él estaba llorando: “Así que yo he sido puesto en una situación tal, que
tengo que pelear y tengo que matar a mis hermanos, mis sobrinos y mi abuelo”.
Él estaba muy afectado, y aunque parecía una debilidad, realmente no era
debilidad, era compasión. Arjuna no era un cobarde, ni era menos heroico que
los del bando opuesto pero, aparte de esa compasión, él era un devoto...
devotos, ellos son para-duḥkha-duḥkhī,
el síntoma del devoto es que es infeliz cuando ve que otros son infelices. Este
es el síntoma del devoto. Generalmente, una persona es infeliz cuando ve que
otro es feliz. Mātsaratā. Si yo veo
que mi hermano es muy feliz, que ha progresado en su condición material,
entonces yo soy infeliz: “Él ha avanzado mucho y yo no debería estar así”. Esto
es civilización material. Envidia, gṛhamedhī.
Todo el mundo es envidioso, cualquier simpatía que se tenga de persona a
persona, de vecino a vecino, es una simpatía de labios para afuera. En
realidad, todo el mundo está envidioso, de hombre de negocios a hombre de
negocios, de nación a nación. Este es el mundo material. Por lo tanto, una
persona que no tiene envidia, significa que está avanzada espiritualmente. No
envidioso, paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vastavya-vastu vedyam. En el Śrīmad-Bhāgavatam
se dice que si uno quiere llegar a conocer la verdad, vastavya-vastu, uno debe llegar a ser paramo nirmatsaram. Nirmatsara. Matsara significa envidioso, y nirmatsara no envidioso. Y parama, nirmatsara de primera clase. Por
lo tanto Vyāsadeva dice que, dharmaḥ
projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). En la Introducción
del Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva dice:
“¿Quién es un candidato a comprender la ciencia de Dios, el Śrīmad-Bhāgavatam?”. Esto no es para
personas que están enredadas en sistemas religiosos engañadores. Engañando, dharmaḥ kaitavaḥ. Kaitava significa
engaño. Así que las religiones de tipo engañador son pateadas fuera de este
libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, pero si
es para personas que no son envidiosas, paramo
nirmatsarāṇāṁ satām. Vastavya-vastu. Uno que quiere aprender la realidad, no
la falsa realidad. Tal como alguien que está tratando de encontrar agua en un
desierto, este es el ejemplo de espejismo de lo falso... ahí no hay agua, pero
el animal ve que ahí hay agua, mucho agua, corre tras de ella y muere. Así que
también en este mundo material, cada uno de nosotros está corriendo tras de un
espejismo: “Ahí está la felicidad, ahí está la felicidad”. Esto es lo que se
llama condición material y que nosotros seamos envidiosos. Ésta es la posición,
y por lo tanto Kṛṣṇa nos dio el Bhagavad-gītā
para sacarnos de ésta ignorancia y envidia, y éste es el principio básico del Bhagavad-gītā. Así que nosotros
deberíamos discutirlo de nuevo mañana. Muchas gracias (fin).
