A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Devoto: ¿Śrīmad-Bhagavad-gītā o…?
Prabhupāda:
Cualquiera que tú quieras.
Devoto: Caitanya-caritāmṛta…
(cortado)
Prabhupāda:
(tres veces) Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya (recita los versos con los devotos).
arjuna uvāca
ye śāstra-vidhim utsṛjya
yajante śraddhayānvitāḥ
teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa
sattvam āho rajas tamaḥ
(BG 17.1)
śrī bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṁ śṛṇu
(BG 17.2)
sattvānurūpā sarvasya
śraddhā bhavati bhārata
śraddhāmayo 'yaṁ puruṣo
yo yac chraddhaḥ sa eva saḥ
(BG 17.3)
Arjuna
uvāca significa
que Arjuna está preguntando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el maestro y Arjuna es el
estudiante. Así que este es el proceso para el avance espiritual. Tal como se
indica en los Vedas, tad-vijñānārtham.
Tad-vijñānārtham significa “para entender
esta ciencia trascendental”, gurum eva
abhigacchet, “uno debe tomar refugio en un guru”. Esto no puede ser manufacturado. Aquellos que manufacturan un
método para entender la ciencia trascendental, no son fidedignos. Nosotros
hemos discutido muchas veces este śāstra-vidhi. Guru es aquel que enseña los
principios regulativos del śāstra, de una Escritura autorizada. Ese es el guru. No cualquiera puede ser guru, ācārya . Ācārya significa
que conoce los principios regulativos o la dirección del śāstra. Él se comporta
prácticamente en términos de los principios regulativos y también enseña a sus
estudiantes de la misma manera. A alguien así se le llama ācārya. Acainoti yaḥ śāstrāṇi. (?) Él
conoce el significado del śāstra, él se comporta de acuerdo a los términos
del śāstra
y enseña a sus discípulos en los mismos términos. Evaṁ paramparā-prāptam. Este es el
proceso.
Así
que Arjuna está preguntando: “Hay muchos que realmente no siguen los principios
del śāstra,
pero tienen alguna fe. ¿Cuál es entonces el resultado de tal mentalidad?”. Ye śāstra-vidhim
utsṛjya, “no están siguiendo el śāstra-vidhi, los principios regulativos
mencionados en los śāstras”. Yajante śraddhayānvitāḥ. “Ellos también se hacen
pasar por guru, o por encarnación, o
esto o lo otro. Esto está pasando muchas veces. Así que ¿cuál es el resultado
de estas actividades?”. Esta es una pregunta muy importante, debido a que hay
muchos así llamados gurus, pseudo-gurus. Ellos no conocen que es el śāstra,
ni tampoco siguen sus principios. Aun así ellos están reuniendo alguna gente, y
el mundo está lleno de tales reuniones no fidedignas. Pero de una manera u otra
ellos tienen fe en su así llamado guru,
en su así llamada meditación… Estas cosas están pasando.
Así
que ¿cuál es el resultado de esto? Esta es una pregunta muy importante. Ye śāstra-vidhim
utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ (BG 17.1). Pero ellos tienen fe. La fe está ahí, pero está equivocada. Teṣāṁ niṣṭhā tu kā
kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, entonces esta fe, ¿cómo debe ser definida, por qué, cuál
es el resultado?”.Teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa. Ahora que “¿qué fe es está, en sattva-guṇa,
o es fe en rajo-guṇa,
o es fe en tamo-guṇa?”.
Porque sin llegar a la plataforma de sattva-guṇa, nadie puede avanzar en la vida espiritual.
Esto es un hecho. Es tal como el hecho de que nadie es admitido en la
universidad para estudiar leyes a menos que se haya graduado en los estudios
previos. Esa restricción está ahí. ¿Cómo podríamos entender la carrera de leyes
si no nos hemos graduado de los estudios previos? De manera similar, primero
que todo, uno debe llegar a la plataforma de sattva-guṇa, es entonces que
comienza el conocimiento espiritual. Debido a que el conocimiento espiritual
está por encima de sattva-guṇa, cuando haya claridad en nuestro cerebro y
uno puede ver las cosas tal como son, no con una comprensión confusa, sino con
una comprensión clara. Así que sattva-guṇa es la calificación del brāhmaṇa.
Hay
tres guṇas.
Nosotros debemos recordarlo siempre. La naturaleza material está funcionando
bajo tres guṇas,
tres divisiones. Tal como… el ejemplo es este del fuego, el humo y la madera.
La madera, madera… entonces el fuego. Todo el mundo sabe que el fuego viene de
la madera. Y cuando prenden fuego lo primero de todo es el humo, y después
comienza la combustión o brota la flama, así que uno puede decir… ellos están
diciendo algo como esto, que: “Después de todo, desde… esta es la madera. Así
que ahí hay fuego, ahí hay humo o no hay humo –eso es la madera. Todo es uno”.
No. Aunque todo es uno, requieren de la flama, no del humo, ni de la madera. Si
quieren trabajar, entonces… “Ahora que tengo la madera mi trabajo está
terminado”. No, de la madera tienen que obtener el fuego, y entonces pueden trabajar,
pueden usted cocinar, pueden tener calor, pueden tener luz, muchas cosas. Así
que eso es lo que se requiere, no que: “Debido a que tengo la madera lo tengo
todo”. Eso es una bribonería. Tienen que encender fuego, encender la flama. Y
eso es sattva-guṇa.
Por
lo tanto, en nuestra sociedad, primero que todo, nosotros tratamos de reformar
al alma caída, tratamos de reformar a la persona más infectada de materialismo,
para que llegue a la plataforma de la flama, porque sin la flama no pueden trabajar.
Eso no es posible. Es un ejemplo muy práctico. Nosotros queremos la flama. Tal
como el yajña.
Yajña… Nosotros realizamos un sacrificio de fuego, pero queremos ver
que hay fuego, no humo, aunque sea la misma cosa. No puede estar satisfechos: “Ahora
que hay humo todo está bien, eso es fuego”. Si no hay fuego no puede haber
humo. Parvato
mandimān dhūmāt (?). Uno puede entender que donde hay humo hay
fuego, aun si está muy lejos. La gente puede entender cuando hay un fuego
forestal. Se puede entender de manera inmediata que hay un incendio forestal
cuando viene humo del bosque. Pero el humo no es fuego, aunque es una
indicación de que hay fuego. De manera similar, la así llamada meditación, el
así llamado espiritualismo, esas ideas inventadas, aunque tienen un toque de
espiritualidad no son vida espiritual. Uno lo debe entender. Eso no es vida
espiritual. Eso es llamado ābhāsa. Ābhāsa significa algo como el día, la luz del Sol,
plena luz del Sol. Pero temprano por la mañana no pueden ver el Sol, aunque hay
luz, aunque no hay oscuridad.
De
manera similar, Arjuna está haciendo una buena pregunta, que: “Uno que no está
siguiendo el śāstra-vidhi,
la dirección del śāstra,
pero tienen alguna fe, alguna idea vaga, ¿cómo debe entonces considerársele? ¿Ellos
deben ser tomados como sattva-guṇa, o rajo-guṇa o tamo- guṇa?”. Esto es… Así que Kṛṣṇa…
Ahora que, esta es una pregunta muy importante, y Kṛṣṇa… no, se dice “Kṛṣṇa dice”,
aquí se menciona, se dice śrī bhagavān uvāca. Puede que Kṛṣṇa sea tomado
como una persona baja, como un humano ordinario, como de hecho fue tomado
algunas veces. Grandes, grandes eruditos, grandes, grandes filósofos, también
estuvieron confundidos. Tal como en la
India , hay un grupo llamado Arya-samaj. Ellos aceptan a Kṛṣṇa
como a una gran persona, pero no como Dios, no como Dios. Algunas veces hay una
confusión. Avajānanti
māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11):
“Aquellos que son pícaros me toman como una persona ordinaria”. Esto se
menciona en el Bhagavad-gītā. Él es la Suprema Personalidadla Suprema Personalidad
Satsvarūpa: El libro pertenece a Karṇāmṛta
Prabhupāda:
¿Así que él no quiere estas reglas y Escrituras? ¿Él está marcando esto? Hmm.
Si. Pero Kṛṣṇa, es decir, Vyāsadeva, ha escrito
con todo propósito aquí, śrī bhagavān uvāca. Bhagavān,
la Suprema Personalidad
Ustedes…
nosotros somos… primero que todo nosotros somos una pequeña parte y porción de Bhagavān. Mamaivāṁśaḥ.
Así que de acuerdo con nuestra posición nosotros tenemos de manera proporcional
nuestro propio conocimiento, nuestra propia comprensión. Es tal como el fuego,
hay grandes fuegos y fuegos pequeños. Pero ambos son fuego, aunque ustedes no
pueden comparar una pequeña porción de fuego con un gran fuego. Eso no es
posible. El gran océano y la pequeña gota de agua del océano. Debido a que el
sabor de la pequeña gota del océano es el mismo, los filósofos māyāvādīs
concluyen que “yo soy el mismo”. Pero ellos no tienen el sentido común para
entender que la pequeña gota, aunque tiene las mismas cualidades que el océano,
es muy pequeña. Por lo tanto, nuestro conocimiento es imperfecto. Aunque
nosotros somos cualitativamente uno con Dios, aun así, somos muy pequeños
cuantitativamente, nuestro poder, nuestro conocimiento, nuestra comprensión
–todo es proporcionalmente pequeño. Primero que todo, ustedes deben comprender eso,
que nosotros somos, simultáneamente, uno y diferente. Uno significa cualitativamente
uno. Ustedes pueden llamar oro a una pequeña partícula de oro, pero no la
pueden llamar mina de oro. Eso es llamado dvaita-vāda, advaita-vāda. Los sinvergüenzas
piensan: “Debido a que yo soy oro soy tan bueno como una mina de oro”. No, no
es así. La mina de oro es muy grande, poderosa, inmensamente valiosa. Así que
nosotros no debemos olvidar esto.
Por
lo tanto se dice que tri-vidhā bhavati śraddhā, “esta śraddhā,
esta fe”, Kṛṣṇa dice: “Hay tres tipos”. Tri-vidhā bhavati śraddhā. Tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva-jā. Dehinām. Recuerden siempre que dehinām
significa el poseedor, el propietario de este cuerpo. Por lo tanto el
propietario es diferente que el cuerpo. Aquellos que se encuentran bajo la
concepción de que no hay un poseedor y que el cuerpo lo es todo están incluso
por debajo de tamo-guṇa.
Realmente son animales. Ellos han sido descritos como animales. Aquellos que
están pensando, como el perro, que “yo soy este cuerpo…”. Los perros también
piensan “yo soy este cuerpo”, y si el hombre está pensando también que “yo soy
este cuerpo”, ¿cuál es entonces la diferencia entre el perro y el hombre?
Cuando el hombre llega a la comprensión de que “yo no soy este cuerpo, yo soy
un alma”, entonces comienza el conocimiento, antes que eso la ignorancia es tal
como la del animal. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13).
Ahora
que, para llegar a la verdadera plataforma del conocimiento, se requiere del
cultivo. Suponga que alguien dice, con el mismo ejemplo, que hay fuego en la
madera. Si permanecen satisfechos simplemente con la madera –ahí está el fuego-
eso no es llamado desarrollo, sino tamo-guṇa. Por el contrario, cuando hay humo se
está en otra plataforma. Pero cuando uno puede apreciar las flamas del fuego,
entonces es sattva-guṇa. Por lo tanto Kṛṣṇa dice aquí, tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā
svabhāva-jā. Si uno está cultivando
su vida tal como los gatos, los perros y los cerdos, el comportamiento es tal
que uno permanece en esa posición, lo mismo que su fe, y no se es igual a uno
que está más avanzado, que adora a la
Deidad , que se baña tres veces al día, que está cantando mantras, el mantra Hare Kṛṣṇa. No es posible que sean iguales por que uno está
situado en sattva-guṇa y otro en tamo-guṇa. No es que las personas que están situadas
en la oscuridad en cuanto a conocimiento no tenga fe, ellos tienen su fe, pero
su fe es la del más bajo estatus de vida. Esta fe no los puede ayudar para la
realización espiritual. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā
svabhāva-jā. Svabhāva-jā significa natural, debido a que este cuerpo
no está purificado, y por lo tanto permanece en el estatus de tamo-guṇa
o la ignorancia. Tri-vidhā
bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva-jā.
Por
lo tanto, tenemos que cambiar. Es tal como cuando un hombre está enfermo, él
puede cambiar a persona saludable procurando seguir las reglas y regulaciones
del médico, tomar sus medicinas, seguir una dieta y… eso es posible. Así que si
uno no sigue las reglas y regulaciones permanecerá así, enfermo. No es que por
que: “Ahora somos libres, podemos hablar sin sentido y comportarnos
insensatamente, y aun así nosotros seguiremos avanzando”. Esto no es posible. Sāttvikī rājasī
caiva tāmasī ceti tāṁ śṛṇu. ¿Cómo? ¿Cuáles son los síntomas por los
que podemos saber en dónde estamos situados, si estamos situados en sattva-guṇa,
o estamos situados en rajo-guṇa, o si estamos situados en tamo-guṇa?
Por los síntomas, los síntomas también son mencionados. El sattva-guṇa significa brāhmaṇa.
El brāhmaṇa
está en sattva-guṇa,
sus síntomas son mencionados en el Bhagavad-gītā.
Todo está ahí, las características. Ustedes lo pueden probar. Es tal como en la
química, que hay un estudio analítico para saber si algo es puro o no. Así que
cada sustancia química tiene características, su color, su formación, su sabor,
tantas cosas. Aquellos que son químicos saben cómo probarlo. Así que cuando por
las características y la prueba química encuentran que: “Si, esto está de
acuerdo en el estándar”, es entonces que es aceptado como una sustancia química
pura, y entonces puede ser usada con un propósito específico. Pero sí está
adulterada… todo… Cuando nosotros estamos cocinando, el sabor es diferente si
el ghee es puro. Pero si el ghee es impuro, el sabor cambia, y no
es sólo con el ghee, también el sabor del aceite es diferente. Es como
eso.
Así
que la gente está siendo controlada por tres tipos de naturaleza material, y si
ellos no siguen las indicaciones sástricas, entonces tiene que arreglar, tiene
que crear algo de acuerdo a su posición, pero esto significa que lo hará de
manera superficial en tamo-guṇa, y por lo tanto no tendrá éxito. No tendrá
éxito. Yaḥ
śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma… (BG 16.23), él está yendo,
siendo conducido por las modalidades de la naturaleza, de la naturaleza
material, las cuales ha adoptado de manera natural desde su nacimiento. Hay…
nosotros hemos discutido todo esto, este verso, que sad-asad-janma, yoni-janmasu. Kāraṇaṁ
guṇa-saṅgo 'sya (BG
16.23). Cada uno obtiene un tipo particular de cuerpo. Así que uno puede
decir: “Este cuerpo es bueno, este cuerpo no es tan bueno y este cuerpo es muy
bueno”. Pero ¿por qué es así? Porque es de acuerdo con la asociación con la
naturaleza material. Después de todo la entidad espiritual cae desde el mundo espiritual.
Tal como Jaya-Vijaya. Hay la posibilidad, si uno no es firme en los principios
espirituales, aun si uno está en Vaikuṇṭha puede
caer, ¿qué decir entonces de este mundo material? Porque un alma contaminada no
puede estar en Vaikuṇṭha o en el mundo
espiritual. Tiene que caer.
Ahora
que ¿cuándo fue que cayó el alma espiritual? Es tal como Jaya-Vijaya. Jaya y
Vijaya se convirtieron en asuras. Ellos cayeron desde Vaikuṇṭha. Pero ellos se convirtieron en asuras bajo ciertas circunstancias. Esto
se menciona cuando uno está leyendo el Bhāgavata, acerca de Kaśyapa
Ṛṣi, su esposa… ¿Diti? ¿Cuál era el nombre? De cualquier manera, ella
estaba bastante lujuriosa durante el sandhyā, justo en el punto del atardecer, cuando el
día está terminando. De manera que ella quería tener sexo con su esposo. Él
dice: “No, este no es el momento, este no es el momento”. Pero ella estaba muy
lujuriosa así que obligó a su esposo a tener sexo, y el resultado fue que
nacieron dos asuras. ¿Lo ven? Nosotros
tenemos que tener mucho cuidado. De acuerdo con el tiempo, de acuerdo con las
circunstancias… Por lo tanto, los principios védicos nos dan el garbhādhāna-saṁskāra.
También se requiere de una reformación para tener un hijo –el tiempo, la
mentalidad, la situación. Así… no como los gatos y los perros. Así que se tiene
un hijo creando un antecedente bueno, sattva-guṇa. Entonces el niño que venga será un
gran hombre, un gran devoto. Así que todo tiene una relación material, el cómo
se hace. Esto es śāstra.
Así que hágalo, pero siguiendo la indicación del śāstra. Así que las instrucciones
del śāstra
para lo que nos concierne, son tal como se dice aquí, esto es sāttvikī, rājasī,
tāmasī.
El
ejemplo es tal como la chispa que cae es el mismo fuego que la flama… ustedes
han visto las chispas, con la flama. Ahora que, en ocasiones la chispa cae
fuera del fuego. Así que tomen el fuego como el mundo espiritual, y la chispa
está en el mundo espiritual cuando está dentro del fuego, pero en algunas
ocasiones cae fuera. Y cuando cae viene al mundo material y… Ahora que ¿qué tipo
de caída es está? Pues puede que la chispa caiga en pasto seco, y tan pronto
como caiga en el pasto seco es probable que inicie un fuego – sattva-guṇa.
Esto es sattva-guṇa.
Y si la chispa cae sobre el suelo se verá que está ardiendo por algún tiempo y
luego se extinguirá. Esto es rajo-guṇa. Y cuando la chispa cae en el agua se
termina inmediatamente, no hay más fuego. Así que esta es la distinción, tamo-guṇa,
rajo-guṇa y sattva-guṇa. Así que aquellos que están en tamo-guṇa
no tienen esperanza. Ellos harán algo, perderán su tiempo, pero estando en tamo-guṇa
es tal como una chispa que está en el agua… El agua y el fuego, son dos
opuestos. Así que si uno permanece en tamo-guṇa no hay oportunidad de convertirse de
nuevo en fuego. No hay oportunidad.
De
manera que el proceso es ir desde tamo-guṇa a rajo-guṇa y de rajo-guṇa a sattva-guṇa, y entonces sobrepasar
sattva-guṇa.
Esta es la plataforma espiritual. Ese es el camino. Así que si uno permanece en
tamo-guṇa
no hay esperanza de realización espiritual. Sólo hay esperanza de llegar a ser
como los cerdos y los perros y cosas como esas. Su vida está terminada. Así que
quien está tratando de ir a la plataforma de la realización espiritual,
tratando de comprender a Dios, debe estar firme en los principios de sattva-guṇa.
De otra manera no hay esperanza. No es que no haya esperanza, nadie está sin
esperanza. Pero puede que tome mucho, mucho tiempo. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā pueden encontrar la
siguiente declaración, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos,
muchos nacimientos, cuando uno es verdaderamente sabio…”. Sabio significa que
se está en la plataforma de sattva-guṇa, “entonces uno se rinde a Kṛṣṇa”. Entonces
la vida espiritual está ahí y uno puede terminar el curso de la comprensión
espiritual incluso en esta vida, simplemente por entender a Kṛṣṇa.
Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ,
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kau… (BG 4.9) Todo está descrito ahí.
Así que traten de entender el Bhagavad-gītā
muy bien, y pueden terminar su trabajo espiritual aun en esta vida y regresar a
casa, regresar a Dios. Muchas gracias. (cortado)
…purificarse
simplemente por cantar. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Este es la
definición que da Caitanya Mahāprabhu. Todo,
lo impuro y lo puro está en el corazón. Si uno, en una condición de impureza
está pensando: “Ahora yo estoy puro”, eso es una bribonería. Pero en la
plataforma de la pureza, aun si no hay adoración a la Deidad … Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva (BS
5.38). Él está viendo a Kṛṣṇa en todas partes. Entonces Haridāsa… pero nosotros no debemos imitar eso.
Nosotros no estamos en una plataforma elevada. Por lo tanto, se requiere de la
adoración a la Deidad. Quierola
Deidad. También se puede adorar a la Deidad en cualquier lugar. Pueden
tener a la Deidad
en una pequeña caja. Y después de tomar un baño pueden ofrecerle algo. Y si no
tienen nada que ofrecerle, ofrezcan una hoja de tulasī, o cualquier hoja. Kṛṣṇa dice patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me (BG 9.26). Lo verdaderamente
importante es que lo hagan con amor y devoción. Entonces Kṛṣṇa aceptará todo lo
que Le ofrezcan. Eso no quiere decir que deban cocinar de manera muy suntuosa. Pueden
cocinar cualquier cosa si son verdaderamente sinceros.
Sudāmā: Hay también la
posición de, o se produce la cuestión de cómo seguir realmente a la autoridad.
¿Cuál es la autoridad entre…?
Prabhupāda:
La autoridad es tu maestro espiritual. ¿No sabes quién es la autoridad? ¿Por qué
esta pregunta? Si uno está iniciado, entonces tiene que aceptar la autoridad. Y
si no se siguen las instrucciones del maestro espiritual entonces se es un
bribón, se está desafiando la autoridad. Eso es todo.
Sudāmā: La cuestión está
también ahí. La autoridad es el maestro espiritual, pero el medio hacia el
maestro espiritual… la diferencia entre śikṣā y dīkṣā-guru.
Prabhupāda:
Entonces es acerca de śikṣā y dīkṣā-guru… Un śikṣā-guru
que da instrucciones en contra de las instrucciones espirituales no es
un śikṣā-guru,
es un demonio. Śikṣā-guru,
dīkṣā-guru
significa…. A veces un dīkṣā-guru no está siempre presente. Por lo
tanto uno tiene que aprender, tomar instrucción de un devoto avanzado. Eso es
llamado śikṣā-guru.
No significa que el śikṣā-guru hable
en contra de las enseñanzas del dīkṣā-guru. Él no es un śikṣā-guru, es un bribón.
Devota: ¿La gente se
está instruyendo con estas sesiones?
Prabhupāda:
(ignorando la pregunta) Porque eso es una ofensa. Guror avajñā. La primer ofensa es guror avajñā,
desafiar la autoridad del guru. Este
es la primera ofensa. Así que ¿cómo puede avanzar cantando alguien que es
ofensivo? No puede hacerlo. Entonces todo se termina desde el principio. Guror avajñā.
Todo está ahí. Si uno desobedece al maestro espiritual no puede permanecer en
el estatus de vida pura. Uno no puede ser śikṣā-guru ni ninguna otra cosa. Uno está
terminado, inmediatamente. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam, nāmno balād yasya hi…
Tú no estudias todas estas cosas. Estás iniciado. Hay diez tipos de ofensas. La
primera ofensa es desobedecer las órdenes del guru. Esta es la primera ofensa. Así que ¿cómo puedes avanzar
cantando si eres ofensivo? Eso no es posible.
Devota: ¿Puede uno
cantar sin instrucciones?
Prabhupāda:
¿Qué?
Sudāmā: Ella quiere saber si
realmente puede cantar sin leer sus libros, o sin instrucciones o sin seguir el
programa.
Prabhupāda:
Pero el canto debe ser puro. Tu guru
está escribiendo libros. Si tú piensas: “No hay necesidad de leer libros”, esto
es guror avajñā.
¿Tú quieres decir que yo estoy escribiendo estos libros toda la noche para venderlos
y hacer dinero? ¿Por qué piensas algo como eso?
Devota: Así que debe
haber canto y lectura de los libros.
Prabhupāda:
Sí.
Devota: ¿Pero qué
tanto podemos comentarlo?
Prabhupāda:
¿Qué?
Sudāmā: Ella dice que qué
tanto debemos comentar la lectura de los libros. En otra…. Realmente la
situación es que para ser un śikṣā apropiado
uno debe tomar instrucción del maestro espiritual. Uno tiene que seguir su
programa…
Prabhupāda:
Nosotros ya lo hemos cantado. Āra nā kariha mane āśā. Guru-mukha-padma. ¿Qué
es eso? Lee.
Bhadra-vardhana:
Āra nā kariha
mane āśā.
Prabhupāda:
Ah. Significa no pensar de otra manera. Lo que sea que su guru diga deben finalmente aceptarlo. Āra nā kariha mane āśā. No se
deben desviar de esto. Esa es la instrucción. ¿Cómo se pueden desviar de la
instrucción del guru?
Devota: Sólo leer y no
comentar
Prabhupāda:
Sí. Puedes o no leer, pero debes comprender. Supón que uno es iletrado y no
puede leer. Pero uno deber seguir… (fin)
