A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 18.45
Significado de dharma, religión
[Original en inglés con audio]
Significado de dharma, religión
Durban, 11 octubre 1975
Prabhupāda: … del Bhagavad-gītā, Capítulo Dieciocho, versos del 42 al 45.
sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
svakarma-nirataḥ siddhiṁ
yathā
vindati tac chṛṇu
Sva-karma o sva-dharma, es la misma cosa. La palabra
dharma es explicada en el diccionario
de inglés como “un tipo de fe”, en realidad dharma
no significa eso. Dharma significa su
deber prescrito, su característica. Todo tiene características, como por
ejemplo este micrófono. La característica propia del micrófono es que amplifica
las vibraciones del sonido. Esto es dharma.
Si el micrófono simplemente está ahí, sin servir para amplificar el sonido, entonces
su dharma no está funcionando. Traten
de entender qué es el dharma.
Hay muchos otros ejemplos. Como el
agua. Todo el mundo sabe que el agua es líquida, pero en algunas ocasiones se
solidifica, bajo ciertas circunstancias se hace hielo. Ese no es su dharma, permanecer líquida ese es su dharma. Por lo tanto, el agua, incluso
si alguna vez se transforma en hielo sólido, si se derrite, de nuevo se
convierte en agua. Eso es dharma. Así
que ¿cuál es nuestro dharma? Nosotros
somos seres humanos. No es cuestión de alguna secta, o alguna nación o alguna
reunión, no, como seres humanos. Como humanos o entidades vivientes, ¿cuál es
nuestro dharma? Nuestro dharma es prestar servicio. Cada uno de
nosotros está prestando servicio, como hombre de familia está prestando
servicio, como hombre de sociedad, en la nación –cada uno está, como sea…
nuestra ocupación. Como médico, usted también está ofreciendo sus servicios,
como ingeniero usted también está ofreciendo sus servicios, o como cualquiera
otro, como hombre de negocios también. Algunas veces los hombres de negocios
anuncian en un cartel que “nuestra principal ocupación es servirle a usted”.
Así, cada uno está ocupado en prestar servicio a alguien más. Esto es lo que se
llama dharma, el principio básico del
dharma. Así que ¿cuál es nuestro dharma, como entidades vivientes?
Nuestro dharma es prestar servicio.
Pero, ¿estamos nosotros prestando servicio? Pues no. Nosotros estamos prestando
servicio de manera equivocada, no correctamente. Por lo tanto usted no está satisfecho.
Hay muchos ejemplos.
Tal como en nuestro país, ahí también
estaba Mahatma Gandhi, él hizo mucho servicio. Él hizo mucho servicio en la India , pero ¿qué obtuvo a
cambio? Él obtuvo a cambio ser asesinado por un compatriota suyo. En la
práctica este fue el resultado. Mientras él estaba tratando de establecer la no
violencia, su compatriota demostró que la no violencia no podía seguir adelante
–“usted debe morir mediante la violencia”. Este es el mundo material, así que
como quiera que sea que usted sirva a su familia, a su país, a su amigo, a
cualquiera, usted nunca estará satisfecho, en lugar de eso, cuando aquel esté
insatisfecho le matará a usted. Así que mi deber prescrito es servir a alguien,
pero este nunca estará satisfecho. Así es el mundo material, usted puede estar
prestando algún servicio, pero la persona a quien sirve nunca estará satisfecha,
así es el mundo material.
Entonces ¿cuál es el defecto? El
defecto es que mi ocupación de prestar servicio al Señor Supremo se está
desviando de muchas maneras. De muchas maneras yo estoy prestando servicio a mi
sociedad, a mi amigo, a mi comunidad, a mi nación, y así por el estilo. Esta es
mi desviación. Su deber es prestar servicio a Kṛṣṇa, o Dios, pero este está
siendo desviado. Por lo tanto usted no está satisfecho, ni tampoco la persona a
quien está prestando el servicio. Así es el mundo material. Por lo tanto Kṛṣṇa
viene. Yadā
yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]. De nuevo dharmasya.
¿Qué es dharma? Prestar servicio.
Cuando hay una discrepancia en la manera de prestar servicio, entonces Kṛṣṇa
desciende para enseñar cómo se debe ofrecer servicio. Así, nosotros hemos
creado muchas plataformas de servicio, pero estas no nos dan ninguna satisfacción,
ni a nosotros ni a las personas a las que se les esta sirviendo. Así que Kṛṣṇa
viene para rectificar esto. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati. Esto es glāniḥ,
cuando el servicio está equivocado.
Entonces ¿qué hay que hacer? Sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg.
18.66] Esto es servicio, esto es lo que se debe buscar, todos los otros
servicios… ya les di el ejemplo. ¿Quién dio mejor servicio que Mahatma Gandhi,
que llegó a ser un hombre tan honesto, un hombre ideal? Se le llamaba Mahatma,
y aun así su servicio no fue reconocido. Fue asesinado. Este es el resultado
del servicio material. Por lo tanto Kṛṣṇa dice que “prestar este tipo de
servicio no te satisfará, ni podrá satisfacer a quien le prestas el servicio,
abandona esa ocupación errónea y préstame servicio a Mí”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66].
“¿Entonces puedo dejar todas las ocupaciones que tengo?”. “Sí, puedes dejarlas”.
“No, yo estoy envuelto en actividades pecaminosas debido a todos los otros
servicios que realizo”. “Sí”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. “Yo te
daré protección, no te inquietes, no te preocupes”. Esta es la suma y sustancia
de las instrucciones del Bhagavad-gītā,
y ustedes tienen que aprenderlo, entonces su vida será exitosa.
En todo sentido nosotros estamos
prestando servicio. En cualquier situación nosotros podemos prestarle servicio a
Kṛṣṇa, y eso es lo que se enseña aquí, sve sve karmaṇi, sve sve karmaṇy abhirataḥ. Bien
sea usted un hombre de negocios o un ingeniero, no importa lo que usted sea. Sve sve karmaṇi.
Cada uno tiene un tipo particular de ocupación, de deber. Eso es dharma. Así que sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate
naraḥ. Uno puede llegar a la perfección. Saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. Svakarma-nirataḥ
siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu. “Yo te lo explicaré”, dice Kṛṣṇa.
Ahora el svakarmaṇa,
svakarma…
Desde luego, ahora nosotros estamos
ocupados en diferentes deberes, pero, en la civilización védica hay cuatro
divisiones sociales y cuatro divisiones para la iluminación espiritual. Esto se
llama varṇa
y āśrama.
Cuatro varṇas significa brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, śūdra, este es el arreglo social. Y el arreglo
espiritual es brahmacārī,
gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Es por esto por lo que somos conocidos
como hindúes. Aunque en realidad no existe tal palabra en toda la literatura
Védica, hindú. Este es un nombre dado por los mahometanos debido al río Sindu, ellos
pronuncian la “s” como “h”, así que Sindu es erróneamente pronunciado como hindú,
y quienes residen de este lado del río Indus son llamados hindúes por los
mahometanos. El nombre hindú fue dado por los mahometanos. De manera que en
realidad nuestro dharma es varṇāśrama-dharma,
cuatro varṇas y cuatro āśramas.
Este es el nombre verdadero varṇāśrama-dharma. Toda la cultura védica
depende del varṇāśrama.
Esto se aplica a todos, no solamente a los hindús. Cuatro varṇas y cuatro āśramas.
¿Y cómo pueden ser reconocidas estas
cuatro varṇas?
Eso está establecido en el Bhagavad-gītā.
Brāhmaṇa…
(A un lado) detengan a ese niño. El primer varṇa es brāhmaṇa. Brāhmaṇa es la
cabeza de las varṇas,
de la disposición social. Así, del brāhmaṇa primeramente se dice que… no aquí en el
Capítulo Dieciocho, pienso que es en el Cuarto Capítulo. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg.
4.13]. “El catur-varṇa –el brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya y el śūdra, “ellos fueron creados por Mi de acuerdo al guṇa y karma, las cualidades y el trabajo”.
Cuando uno es designado, “he aquí un ingeniero”, este no es ingeniero por
nacimiento, “mi padre es ingeniero y por lo tanto yo soy ingeniero”, no. Usted
debe estar calificado como ingeniero. Esto es lo que se llama guṇa. Si
usted simplemente dice, “mi padre es ingeniero, por lo tanto ustedes deben
aceptarme como ingeniero”, esto no será aceptado. ¿Está usted calificado como
ingeniero? Si usted dice, “sí”, entonces usted será considerado como tal. Eso
es guṇa.
Entonces yo tengo una guṇa,
pero no la practico. Suponga que yo he pasado un examen como médico pero no soy
practicante, entonces nadie me llamara médico. Debo ser practicante, debo curar
pacientes. Entonces seré conocido como practicante médico. De manera que guṇa karma- vibhāgaśaḥ, no sólo la cualidad
sino también la práctica. ¿Pero que son las guṇas? Las guṇas están descritas en el Bhagavad-gītā, todo está ahí, sólo tenemos que estudiarlo a
conciencia y entenderlo a fondo. Entonces toda la humanidad tendrá paz y tendrá
verdadero progreso, y no sólo en esta vida, sino también en la siguiente. Por
lo tanto, está dicho, saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. Sve sve karmaṇi nirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. ¿Qué es esto de saṁsiddhi?
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
[Bg. 8.15]
Esto es saṁsiddhi, el saṁsiddhi significa la perfección
de la vida, que en esta vida nosotros debemos de actuar de tal manera que en la
siguiente vida, después de dejar este cuerpo… Nosotros tenemos que dejar este
cuerpo, pero nosotros no tenemos que dejar este cuerpo tal como lo hacen los
gatos y los perros. Esto es civilización humana. También los perros y los gatos
tienen que dejar el cuerpo. Y si nosotros tenemos que dejar el cuerpo tal como
lo hacen los perros y los gatos, entonces nuestra vida no tuvo éxito. Esto es
el fracaso de la vida. Prahlāda Mahārāja ha
dicho que durlabhaṁ
mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. Durlabham. Esta forma de
vida es durlabham. Durlabha… Duḥ
significa difícil y labha significa
conseguir, obtener. Después de muchos millones de años de proceso evolutivo
llegamos a obtener esta forma de vida, así es la naturaleza. Prakṛteḥ
kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Nosotros
estamos siendo llevados por las leyes de la naturaleza. De manera que esta
forma humana de vida es muy durlabha,
muy raramente obtenida. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma.
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān ih
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
[SB 7.6.1]
Esta es la versión de Prahlāda Mahārāja. Él predicó la Conciencia de Kṛṣṇa
entre sus amigos de la escuela. Debido a que él nació en una familia con un
padre demoníaco, Hiraṇyakaśipu, se le impedía
incluso pronunciar “Kṛṣṇa”. Él no tuvo ninguna oportunidad de esto en el
palacio, por eso en cuanto fue a la escuela, en la primera hora de receso,
llamó a sus pequeños amigos, de cinco años de edad, y les predicó acerca del Bhāgavata-dharma,
y sus amigos le dijeron, “mi querido Prahlāda,
en este momento somos unos niños, así que ¿para qué nos puede ser útil este Bhāgavata-dharma?,
déjanos jugar”. “No”, les dijo, “no”. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha, durlabhaṁ
mānuṣaṁ janma [SB 7.6.1].
“Mis queridos amigos, no digan que ustedes quieren dejar el cultivo de
conciencia de Kṛṣṇa para cuando estén en una edad adulta. No, no. Durlabham. Nosotros no sabemos cuando
vamos a morir. Antes de nuestra próxima muerte debemos completar esta educación
de conciencia de Kṛṣṇa”.
Este es el objetivo de la vida
humana. De otra manera estaremos perdiendo la oportunidad. Todo mundo piensa
que vivirá para siempre, pero eso no está permitido por la naturaleza. Esto es
un hecho. Quizá pensamos que somos muy independientes, pero no somos
independientes, estamos bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Un hombre
joven no puede decir, “yo nunca me hare viejo”. No, el tendrá que llegar a ser
viejo. Esta es la ley de la naturaleza. Y si usted dice “yo no moriré”, no es
así, usted tiene que morir, por que esa es la ley de la naturaleza. Por lo
tanto, nosotros somos mudhas,
prácticamente no conocemos las leyes de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
kartāham iti manyate
[Bg. 3.27]
Todo está siendo arrastrado por las
leyes de la naturaleza material, pero, aun así, a causa de que somos tontos y sinvergüenzas,
estamos pensando que somos independientes. Este es nuestro error. Este es
nuestro error. Nosotros no sabemos cuál es el objetivo de la vida, cómo estamos
siendo llevados por prakṛti, la
naturaleza, cómo podemos protegernos de los problemas de la vida. Estamos
ocupados en resolver los problemas temporales de la vida, al igual que la dependencia
o independencia. Esos son problemas temporales.
Realmente no somos independientes.
Estamos dependiendo de las leyes de la naturaleza. Supongan que alguien llega a
ser independiente, la así llamada independencia, por algunos días. Eso no es
independencia. La real independencia consiste en escapar de las garras de la
naturaleza material. Por lo tanto Kṛṣṇa presenta delante de usted los
problemas… nosotros tenemos muchos problemas, pero eso es temporal. Kṛṣṇa nos
dice que el verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9] Un hombre de conocimiento
enfrenta los verdaderos problemas. ¿Cuáles son estos? El nacimiento, la muerte,
la vejez y las enfermedades. Estos son sus verdaderos problemas. De manera que
la vida humana es para resolver esos cuatro problemas: el nacimiento, la muerte,
la vejez y las enfermedades. Y eso se puede hacer mediante la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que nosotros estamos impulsando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
para resolver los verdaderos problemas de la vida. Así que nuestra petición es
que tomen ustedes seriamente este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y
resuelvan los verdaderos problemas de la vida. Y estos problemas de la vida se
pueden resolver tan sólo con entender a Kṛṣṇa, simplemente por entender a Kṛṣṇa.
janma karma ca me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
[Bg. 4.9]
Esta es la solución del problema.
Entonces, ¿cuál es el beneficio, mām eti, de ir a casa, de regresar a Kṛṣṇa?
Ahora, mām
upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti. Mām upetya tu kaunteya
saṁsiddhiṁ labhate parām [Bg.
8.15]. Este es el mismo ejemplo, que, “quienquiera que regrese a Mí”, dice Kṛṣṇa,
duḥkhālayam
aśāśvataṁ nāpnuvanti, “él no tiene que volver a este mundo material,
el cual es duḥkhālayam
aśāśvatam”. Kṛṣṇa nos certifica que este mundo es duḥkhālayam,
un lugar de miserias, y que nosotros estamos tratando de ser felices. Esa es
nuestra alucinación. Usted no puede ser feliz en este mundo material. Díganme
si alguien es feliz. Nadie es feliz. El problema, el único problema, comenzando
desde el vientre de nuestra madre, hasta que de nuevo volvamos a morir, es esta
vida material. Por lo tanto Kṛṣṇa nos dice, mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15], nāpnuvanti, “él no viene de nuevo”.
Esta es la solución. Esto es saṁsiddhiṁ labhate parām.
Así que la sociedad debe dividirse de
acuerdo a como se sugiere en el Bhagavad-gītā
y en otra Literatura Védica, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Debe haber cuatro varṇas y
cuatro āśramas,
eso es lo ideal. Entonces quizá usted sea śūdra, quizá usted sea un gṛhastha, o quizá usted sea un brāhmaṇa.
Sí nosotros adoptamos este proceso, cada uno obtendrá la salvación, cada uno
alcanzará la perfección. De manera que debe haber una clase de hombre, el
hombre de primera clase, el ideal, del que la gente pueda aprender, “he aquí la
clase ideal de hombre, déjenme tratar de imitarlo”. Pero ahora, en este
momento, no hay tal hombre ideal. Todo mundo es śūdra. Kalau śūdra-sambhavaḥ. Entonces,
¿cómo puede ser feliz la sociedad? Esto no es posible, pues no existe el hombre
ideal. Así que Kṛṣṇa nos dice aquí que nosotros debemos crearlo, que nosotros
debemos educar a una sección de los hombres como brāhmaṇas, por guṇa y por karma,
no por nacimiento. Entonces la sociedad será feliz. Śamo damas… Esta es la
calificación brahminíca,
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam
Así que nosotros, en el movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa, pensamos que es el momento para tratar de crear
esta sección de hombres, no de la
India , no de hindúes. Kṛṣṇa nunca, nunca dijo que “esto es
algo que se puede hacer solamente en la India o entre el sector de los hindúes. No. Sino
que está abierto a todos, es tal como cuando usted quiere iniciar una carrera
de ingeniero, ¿significa esto que eso es sólo para hindúes o musulmanes o para
cierta nacionalidad? No, esto debe estar abierto para todos, si alguien quiere volverse
brāhmaṇa,
puede volverse brāhmaṇa.
Desde luego que la así llamada clase conservadora peleará con nosotros porque, “¿cómo
es que están ustedes haciendo brāhmaṇas de gente europea y americana? Ellos son
mlecchas y yavana”. No, esta no es la instrucción sástrica. La instrucción sástrica
está ahí, y ha sido hablada por Nārada Muni, quien no es una persona
ordinaria, sino una gran autoridad, Nārada. Él
instruyó a Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de este
varṇāśrama-dharma,
y él dijo, él concluyó, “mi querido rey”…
yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet
Esta es la instrucción. De manera que
si ahí está el lakṣaṇam,
el síntoma de quien es brāhmaṇa, śamaḥ. Śamaḥ
significa controlar la mente. En todas las circunstancias la mente está
estable, eso es llamado śamaḥ. Y damaḥ significa los sentidos, controlar los
sentidos. “Mi lengua está seca, necesito un cigarrillo”. Ahora que, si yo soy brāhmaṇa,
entonces diré, “no, no puede fumar”. Esto es damaḥ. Esto es damaḥ.
Un sentido quizá me ordene… nosotros somos… ahora, en el presente momento,
nosotros somos sirvientes de los sentidos. Ya he explicado como nuestro deber
prescrito es llegar a ser sirvientes, sólo que en lugar de estar sirviendo a Kṛṣṇa
estamos sirviendo a nuestros sentidos. Esta es nuestra vida material. Así que
si usted en lugar de ser sirviente de sus sentidos se vuelve el amo de sus
sentidos, entonces usted es brāhmaṇa. Entonces usted es brāhmaṇa. No que usted permanezca
como sirviente de sus sentidos y debido a que nació en una familia de brāhmaṇas
sea usted brāhmaṇa.
Esto es un error, eso no está permitido.
Por lo tanto Kṛṣṇa dice, śamo damas tapaḥ.
¿Cómo puede usted practicar śamo damaḥ, sin tapasya? Usted debe estar de acuerdo. Esta es vida humana. Tapo divyaṁ
putrakā yena śuddhyet sattvam [SB. 5.5.1] Ṛṣabhadeva
instruyó a sus hijos: “Mis queridos muchachos, esta vida humana está hecha para
la tapasya,
tapaḥ”. ¿Por qué para la tapasya?
Divyam, para comprender al Dios
Supremo. ¿Y por que se requiere esto? Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam, “su
existencia se purificará si ustedes practican tapasya”. Ahora que ¿cómo es mi existencia? ¿Yo soy impuro? Sí, por
lo tanto usted es caído. Por lo demás usted es eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20] Usted es eterno, pero esta
caído. Usted está sujeto a la muerte debido a su existencia impura.
Por lo tanto, tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet yasmād
brahma-saukhyam anantam [SB.
5.5.1], si ustedes quieren la bendición de la vida eterna, entonces deben
situarse en la posición de la plataforma de la existencia eterna. Yasmād
brahma-saukhyam anantam. Llegar a ser feliz, llegar a ser dichoso,
este es su derecho, porque usted es una parte y porción de Kṛṣṇa, de Dios. Él
es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
[Bs. 5.1], usted es Su parte y porción, sólo que ahora ha caído. Usted está
tratando de tener una vida bienaventurada, sólo que lo está intentando de
manera equivocada, equivocadamente, en la plataforma en la que hay duḥkhālayam
aśāśvatam [Bg. 8.15].
Esto no es posible usted debe venir a la plataforma espiritual, usted debe
venir a su conciencia original. Entonces su sattva,
su existencia, se purificará y usted podrá disfrutar. El goce es su derecho.
Por lo tanto este śamo damaḥ puede ser practicado siempre que usted este de
acuerdo en ejecutar tapasya, tapasya.
De manera que en este movimiento para
la conciencia de Kṛṣṇa nosotros estamos entrenando a estos muchachos, sin
importar que sea cada uno, para no tener sexo ilícito, no intoxicarse, no comer
carne y no jugar juegos de azar. Esto es tapasya.
Para aquellos quienes practican estos malos hábitos esto es muy difícil, muy
difícil… Si. Uno de nuestros hermanos espirituales fue a predicar a Londres y
un Lord Zetland, que estaba platicando con él le dijo, “Gosvamiji, ¿puede usted
hacerme brāhmaṇa?
Y él le dijo, “si, ¿por qué no? Usted tiene que dejar estos cuatro hábitos”. Y
el Lord le dijo, “esto es imposible para nosotros”. Lo dijo claramente, “esto
es imposible, esta es nuestra vida”. Pero en el presente momento, estos
muchachos, cientos y miles de muchachos están dejando esos hábitos. Esto es
llamado tapasya. Cientos y miles,
ellos están de acuerdo. Yo no los he sobornado, yo soy un pobre hindú. Más ellos
han estado de acuerdo. “Sí”. Actualmente ellos no practican sexo ilícito, no
practican juegos de azar, no comen carne y no se intoxican. Incluso no fuman y
no beben té. Esto es llamado tapasya.
Así que samo damaḥ, la primera cualificación
brahminíca puede ser practicada siempre y cuando ustedes estén de acuerdo en
estar bajo tapasya, tapaḥ.
Y esto no es muy difícil, no que debido a que estos muchachos son europeos o americanos,
y han dejado esos malos hábitos hayan muerto por ello. No. Por el contrario,
sus padres, sus parientes, dicen que ellos tienen brillo en el rostro. Ellos
han sido sorprendidos por sus padres cuando cantan en la calle, y algunos de
esos padres han venido a darme las gracias. “Swamiji, es una gran fortuna que
usted haya venido a nuestro país”. Porque ellos saben cómo sus hijos se han
retirado del hábito del LSD. El profesor Judah ha escrito un libro, un libro
muy bonito, en el que valora, “¿cómo es qué estos hombres del LSD se han vuelto
sirvientes de Kṛṣṇa?”. Así que esto es… todo es posible siempre y cuando estén
de acuerdo en la tapasya. Śamo damas tapaḥ.
Y śaucam, muy limpio. Todo mundo debe tomar un
baño tres veces al día, y lavar sus ropas. Esto es śaucam, externa, śaucam.
Así que ellos están haciendo eso. Ellos se levantan temprano por la mañana,
pasadas las tres y media y toman un baño. Con agua fría, en este país ellos no
requieren de agua caliente. Śaucam. Mucha limpieza. Śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntiḥ,
tolerancia. Kṣāntir
ārjavam, sencillez. Kṣāntir ārjavam eva ca jñānam, conocimiento.
¿Qué es conocimiento? El conocimiento es “que yo no soy este cuerpo”. Esto es
conocimiento. Y si, simplemente por pensar “yo soy este cuerpo”, usted avanza
en el así llamado conocimiento científico, es usted un tonto. Esto es lo que se
llama jñānam.
Y vijñānam,
la aplicación práctica. Jñānaṁ vijñānam, entonces āstikyam. Āstikyam significa
creer en las instrucciones de los śāstra, āstikyam, esto es llamado teísmo. Y
quien no cree en las instrucciones… tal como Kṛṣṇa advierte en el Bhagavad-gītā. Quien cree en las
palabras de Kṛṣṇa es āstika, y quien no cree es nāstika. Esto es āstika y
nāstika.
Así que nuestra definición de āstika es aquel que cree en las instrucciones
védicas. Él es llamado āstika. De manera que un brāhmaṇa debe ser āstikyam.
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam
Si usted adquiere esta cualificación,
entonces usted es un brāhmaṇa. ¿Es esto muy difícil? Simplemente no
hay un centro de entrenamiento. Absolutamente en todo el mundo no hay tal
departamento de entrenamiento. Hay muchos departamentos del conocimiento, pero
no cómo crear un brāhmaṇa
ideal; ahí no hay educación, ahí no hay educación.
Por lo tanto el brāhmaṇa es considerado la cabeza
del cuerpo. Es como nosotros que tenemos este cuerpo, la cabeza es considerada
como brāhmaṇa,
los brazos son considerados como kṣatriyas, el vientre es considerado como vaiśya y las
piernas se consideran como śūdras. Si ustedes quieren mantener bien su
cuerpo deben tener todo trabajando en orden –la cabeza, el cerebro debe estar
en orden; las manos, los brazos, deben estar en orden; el estómago debe estar
digiriendo los alimentos y proporcionando energía; y las piernas deben caminar-
de manera similar sve sve karmaṇy abhirataḥ, no importa si usted es brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, śūdra. Si usted tiene la intención de mantener el
cuerpo en orden, entonces, tanto si usted se vuelve brāhmaṇa, como si se vuelve kṣatriya
o śūdra,
todo estará en orden. A menos que estas instrucciones sean seguidas como fueron
dadas por Kṛṣṇa… Él viene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]. Él viene y deja su
instrucción. Si usted aprovecha estas instrucciones y hace a su sociedad, a su
familia, a su gobierno, todo, de acuerdo con las instrucciones del Bhagavad-gītā, entonces todo es
perfecto. De otra manera usted está condenado. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
(Aplauso)
Pusṭa Kṛṣṇa: ¿Preguntas, Śrīla Prabhupāda?
Prabhupāda:
Sí.
Pusṭa
Kṛṣṇa: Si
alguien… [Cortado]… le gustaría decirle a Su Divina Gracia, por favor pase
adelante y hable a través del micrófono para que todos puedan escuchar.
Hombre
Hindú (1): Swamiji,
¿qué hay de cierto en la creencia de que si dos personas se casan una con la otra
en cierto momento específico del año su matrimonio sería más prospero que si
fuera de otra manera?
Prabhupāda:
¿Hm?
Pusṭa: Él pregunta
que hay de cierto en la declaración de que si dos personas se casan uno con
otro en un determinado momento, su matrimonio será más auspicioso y prospero
que si se casaran en otro momento.
Prabhupāda:
El
matrimonio. De acuerdo con el Bhagavad-gītā
se requiere la vida de casado. El sexo bajo las reglas del matrimonio está
permitido. Dharma-viruddhaḥ
kāmo 'smi. La vida sexual… Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Las necesidades
corporales –comer, dormir, el sexo y la defensa. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Así que esto, esos cuatro tipos de necesidades
corporales están presentes también en los animales. Los perros también comen,
duermen, tienen sexo y se defienden. Entonces ¿cuál es la diferencia entre la
vida de un perro y la vida de un hombre? La diferencia es que la vida de un
perro no está regulada por principios religiosos. La vida del hombre está
regulada por principios religiosos. Así que si usted hace algún arreglo para
tener vida sexual bajo principios religiosos esto está bien. De otra manera es
vida de perro. Eso es todo. (Aplauso)
Hombre
Hindú (2): Swamiji,
en todo el mundo no se ve como los diferentes tipos de religión puedan ayudar a
resolver los problemas. Nosotros hemos encontrado gente en todo el mundo que de
manera enfermiza está comiendo, vistiéndose y teniendo una casa. ¿Usted cree
que un movimiento de este tipo ayudará a resolver ese problema?
Prabhupāda:
Sí,
ya he explicado cuál es el significado de religión. Religión significa prestar
servicio a Dios. Si usted no está prestando servicio a Dios, eso no es
religión, eso es engaño. Por lo tanto en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ
satām [SB 1.1.2]. “Los
tipos engañosos de religión son completamente rechazados por el Śrīmad-Bhāgavatam”.
Esto no es dharma. Por lo tanto Kṛṣṇa
dice, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66]. Esto es dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.
Dharma son los códigos y leyes dados
por Dios. Así que Dios dice que nos rindamos a Él. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. De manera
que si uno no se rinde a Dios, eso no es religión, es inútil.
Pusṭa Krsna: ¿Más preguntas?
Hombre
Hindú (3): Swamiji,
me gustaría hacerle una pregunta, en este tiempo de Kali-yuga, ¿es posible que
un hombre pueda ver a Paramātmā con sus propios
ojos? Y si se puede, ¿qué es lo que él tiene que hacer?
Prabhupāda:
Paramātmā no puede ser visto con sus propios ojos. Usted no puede
ver nada con sus propios ojos. Usted está muy orgulloso de sus ojos, pero usted
no puede ver las cosas tal como son. Es tal como si usted ve diariamente el
sol. Usted lo ve como un disco. Este es cuatrocientas veces, cuatrocientas mil
veces más grande que este planeta. Usted no puede ver a Dios, a Paramātmā, a través de esos ojos, de esos ojos
materiales. Usted tiene que crear sus ojos, se dice que,
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.38]
Usted puede ver a Kṛṣṇa si desarrolla
amor por Él, de otra manera usted no lo puede ver. Esta es la formula. Usted
tiene que desarrollar su… Esto se explica en el Bhagavad-gītā. En el Capítulo Séptimo, yo estuve hablando de ello
ayer.
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
[Bg. 7.1]
Esto es prácticamente como ver a Dios. Pero en Kali-yuga, usted ha
mencionado el Kali-yuga, esto es muy simple. ¿Cómo es esto? La cosa es
simplemente kaler
doṣa-nidhe rājann hy asti eko mahān guṇaḥ. En el śāstra se dice que este Kali-yuga está lleno de faltas, muchas faltas. Este
es un océano de faltas. Pero hay algo muy bueno, asti hy eko mahān guṇaḥ, verdaderamente una gran cualidad. Y ¿cuál es esta? Kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Si usted simplemente
canta el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces
usted llegará a ser perfecto. ¿Es esto muy difícil? Cante Hare Kṛṣṇa y se
volverá perfecto. Esta es nuestra posición. Así que si usted tiene un poco de
determinación para que “de ahora en adelante cantaré el mantra Hare Kṛṣṇa”. Entonces todo estará bien.
Pusṭa
Krsna: ¿Alguna
otra pregunta? (Fin).
Traducida por Dvārakā rājā dāsa (HDG) - México
