A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 18.67-69
Tomamos el riesgo y mostramos a Kṛṣṇa
[Original en inglés con audio]
Tomamos el riesgo y mostramos a Kṛṣṇa
Ahmedabad, 9 diciembre 1972
Prabhupāda: Es acerca de que Kṛṣṇa le está prohibiendo a Arjuna que hable de esta Bhagavad-gītā a personas que tengan poco
avance en penitencias y austeridades. El verso está en el Capítulo Dieciocho,
es el verso número 67, en el cual Kṛṣṇa le dice a Arjuna:
idaṁ te nātapaskāya
nābhaktāya kadācana
na cāśuśrūṣave vācyaṁ
na ca māṁ yo 'bhyasūyati
Kṛṣṇa dice: “Este conocimiento confidencial no debe ser explicado a
aquellos que no son austeros, o que no son devotos ocupados en el servicio
devocional, ni tampoco a aquellos quienes están envidiosos de Mí”. Así que Kṛṣṇa,
la Suprema Personalidad
Atapaskāya. En realidad, uno
que sea pecador, que no está bajo el método de austeridades, de penitencias, ¿qué
puede entender acerca del Bhagavad-gītā?
Esto no es una plática de sobremesa, la gente lo toma como una platica de
sobremesa. Por la así llamada erudición… esto no es posible. Como lo que se
dice, que, a menos que uno sea un brāhmaṇa, brāhmaṇa cualificado, no debería tocar los Vedas. ¿Significa esto que él lo entenderá? A menos que uno haya
alcanzado la cualificación brahminíca, veracidad, limpieza, control de los
sentidos, control de la mente, sencillez, tolerancia, conocimiento, aplicación
práctica del conocimiento en la vida, fe absoluta en los Vedas… esto es, estas son las cualificaciones brahminícas. Así que
a menos que uno haya alcanzado la cualificación brahminíca, ¿que podría uno
entender de los Vedas? No es que el
señor Max Muller traduzca los Vedas.
Todo eso es un sinsentido. ¿Qué podría entender Max Muller del Bhagavad-gītā… o de los Vedas? Esto es, no hay un avance en el
A, B, C, D, de la materia de estudio, no, esta es una materia de estudio
trascendental. Tat. Oṁ
tat sat. A menos que uno esté avanzado… todo… es tal como en
la vida ordinaria, a menos que uno se haya graduado no puede entrar en la Facultad de Leyes. Y no
es que esté prohibido, la escuela de leyes está abierta para todo mundo. Pero
uno tiene que estar apropiadamente calificado para entrar. De manera similar,
uno debe estar apropiadamente calificado para entrar al estudio de la materia
trascendental. No pueden entrar todos y cada uno. Śūdras, ¿cómo podrían
entender los Vedas aquellos que
tienen cualificación de śūdras? Esto no es posible.
Por lo tanto, Kṛṣṇa sabe que la mayoría de estas personas están
contaminadas. Así que Él dice, idaṁ
te na atapaskāya. Aquellos quienes están muy contaminados
por las tres cualidades materiales, tres cualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa,
tamo-guṇa… De manera que generalmente la gente está contaminada
con tamo-guṇa y rajo-guṇa. Es muy difícil, en el presente momento, es muy
difícil que nosotros podamos encontrar a una persona cualificada con la sattva-guṇa, las cualidades brahminícas. Los śāstras dicen, kalau
śūdra-sambhavaḥ, en esta era de Kali-yuga, la
mayoría son śūdras. No brāhmaṇas, no kṣatriyas, no vaiśyas, de acuerdo a su cualificación. Usted puede, por la
fuerza, usted puede decir: “yo soy un brāhmaṇa, debido a que soy
hijo de un brāhmaṇa, soy un brāhmaṇa”. Usted puede hacer esto. Pero eso no es la
cualificación. Si alguien dice, “mi padre es un juez de la Suprema Cortela Suprema
Corte”, ¿es esta una buena propuesta? Uno debe alcanzar la cualificación de
juez de la Suprema Cortela Suprema
Corte.
Así que estas cosas se mencionan en los śāstras, pero nosotros las
estamos desafiando. Nārada Muni dice… y él no es una autoridad ordinaria:
yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet
El significado es que hay síntomas, características, de brāhmaṇa, de kṣatriya, de vaiśya y de śūdra. Esto se menciona en el Bhagavad-gītā, satyaṁ
śamo damas titikṣā, satyaṁ śaucam, śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam
āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42].
De manera similar, para los kṣatriyas, hay siete cualificaciones, para los vaiśyas, tres calificaciones, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44].
Y para los śūdras sólo una, paricaryātmakaṁ kāryaṁ
śūdra-karma svabhāva-jam [Bg. 8.10]
Así la… esto son los śāstras. Esta es la instrucción de la literatura Védica. Y Nārada Muni dice, yasya
yal lakṣaṇaṁ proktam. Los síntomas, las características, varṇābhivyañjakam, para indicar, o para decidir, en cuál varṇa, si esta persona pertenece al brāhmaṇa-varṇa, o la kṣatriya-varṇa, o al śūdra-varṇa, y así, de esta manera. De manera que hay síntomas.
Así que Nārada Muni dice que si esos síntomas se encuentran en otra parte… Yad anyatrāpi dṛśyeta. Suponga que se es śūdra,
o un vaiśya, pero que tiene
cualificaciones, síntomas de brāhmaṇa.
Entonces él debe ser aceptado como brāhmaṇa,
no como śūdra o como vaiśya. De igual manera, una persona
nacida en una familia brāhmaṇa, si él
tiene los síntomas de śūdra, entonces
tiene que ser aceptado como śūdra.
Esta es la instrucción de los śāstras. Y Śrīdhara Svāmī, él dice que por el simple hecho de tomar nacimiento
en alguna familia en particular, una familia brāhmaṇa, o una familia ksatriya,
no se llega a ser brāhmaṇa o ksatriya. Es la calificación la que se
requiere.
Así que el Bhagavad-gītā
también… es literatura Védica, hablada por la propia Suprema Personalidad de
Dios. Veda apauruṣeya. Veda significa
conocimiento dado por Dios, Kṛṣṇa. Este conocimiento le fue dado primeramente a
Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye [SB. 1.1.1]. Brahmā recibió el conocimiento de la Suprema Personalidad
sarvasya cāhaṁ hṛdi-sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
Realmente Él es el Vedānta, el compilador del Vedānta, Vedānta-sūtra. La más importante tesis filosófica –o no tesis, pero
realmente… Kṛṣṇa conoce que es el Vedānta, y lo que Él dice, eso es Vedānta, Veda. Veda significa conocimiento. Anta, anta significa la última palabra.
Y ¿cuál es la última palabra en Vedānta? Conocer a la Suprema Personalidadla Suprema Personalidad
de Dios, quien habló el Vedānta… como Vyāsadeva, la encarnación de Nārāyaṇa, Vyāsadeva escribió el Vedānta-sūtra. Por lo tanto Kṛṣṇa sabe que es el Vedānta. Y si nosotros aceptamos lo que dice Kṛṣṇa, entonces
nosotros nos volvemos vedāntī verdaderamente, no artificialmente.
De manera que aquí Kṛṣṇa dice que idaṁ te na atapaskāya na abhaktāya. Abhakta, sinvergüenzas que no entienden lo que es el Bhagavad-gītā. Nābhaktāya. Antes de que Kṛṣṇa hablara el Bhagavad-gītā, en un principio, Él seleccionó a Arjuna debido a
que… Él dijo, bhakto
'si priyo 'si me rahasyam etad uttamam [Bg. 4.3]. “El misterio del
Bhagavad-gītā es una materia de
estudio muy trascendental, por lo tanto Yo te lo hablaré a ti”. “¿Por qué? ¿Por
qué me has seleccionado a mi? Yo no soy un vedantista, no soy un sannyāsī, soy un gṛhastha ordinario; soy también un soldado, un peleador, ¿por
qué me has seleccionado a mí?”. Bhakto
‘si. “Debido a que tú eres Mi devoto”. Nadie puede entender el Bhagavad-gītā a menos que sea devoto de Kṛṣṇa,
a menos que no sea un pícaro que especule alguna interpretación, a menos que no
sea un especulador. No. Estas cosas están estrictamente prohibidas. Por lo
tanto nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā
tal como es, sin ninguna mal interpretación, en eso radica su importancia,
y la gente lo está apreciando. La compañía Mcmillan, nuestra editora, imprimió
cinco mil copias en agosto, y estas se terminaron en octubre. No sólo en este
país desde luego, sino en Europa, en América. Tenemos muy buena demanda de
nuestros libros, de todos nuestros libros. Estamos vendiendo de veinticinco a
treinta mil rupias diariamente en todo el mundo.
De manera que Kṛṣṇa advierte… ¿está presente aquí el caballero que me
escribió esta carta? Así que esa es la advertencia. Por que los hombres
ordinarios, ellos simplemente lo estropearán, ellos no saben cuál es el
propósito de el Bhagavad-gītā. Esto
es algo simple, el propósito del Bhagavad-gītā
es comprender que Dios, la Suprema
Personalidad
Es por esto que esta filosofía no puede ser entendida por una persona
ordinaria. Así que Él dice, na
atapaskāya. Tapasya. Esta vida esta
hecha para la tapasya, no para llevar
una vida de perros o cerdos. Esta humana… Eso no es vida humana, eso es vida de
perros y cerdos. Esa es la declaración de Ṛṣabhadeva:
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
[SB 5.5.1]
Estamos ansiosos por ser felices, pero no sabemos cómo obtener la
felicidad. Este es el consejo de Ṛṣabhadeva, padre de Mahārāja Bharata, por quien este planeta fue llamado Bhārata-varṣa. No este país, sino el planeta, era conocido como Bhārata-varṣa. Antiguamente fue conocido como Ilāvṛta-varṣa. Pero después del reinado de Mahārāja
Bharata, el Emperador Bharata, este planeta fue conocido
como Bhārata-varṣa. Pero debido a
que hemos perdido nuestra cultura, ahora somos sólo un pequeño pedazo de
tierra. Igual ha pasado con Pakistán. Nosotros no pudimos mantener nuestra
cultura. Antiguamente los reyes mantenían la cultura y controlaban todo el
mundo. De manera que esta es la advertencia de Ṛṣabhadeva para, quienes habiendo obtenido esta forma humana de
vida no están bajo austeridades… todo el mundo tiene una cuerpo material, los
perros, los gatos, los cerdos, los árboles, todo el mundo tiene uno. Pero ayaṁ dehaḥ nṛloke, especialmente la sociedad humana, no está hecha
para trabajar arduamente, día y noche, para la gratificación de los sentidos,
como los cerdos. Se da un buen ejemplo. Viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām significa cerdos, los comedores de excremento.“¿Dónde
está el excremento, dónde está el excremento?”. En el día y en la noche ustedes
podrán estar ocupados, como los cerdos. Esos son los ejemplos de la naturaleza.
¿Por qué? ¿Cuál es la actividad? Ahora, es comer excremento. Y entonces, cuando
se adquiere alguna fuerza, tener relaciones sexuales. No importa si se trata de
la madre, de la hermana, o de quien sea. Esta es la civilización de los cerdos.
“Come lo que gustes, sin discriminar ni siquiera el excremento, y entonces ten
relaciones sexuales. Eso es todo”.
Así que esta es la advertencia de Ṛṣabhadeva, esta vida humana no está hecha para ese propósito,
como las de los perros y los cerdos. Entonces ¿para qué es? Tapa. Eso se declara aquí también, nātapaskāya. ¿Qué podrá entender del Bhagavad-gītā y los Vedas
alguien que no está bajo penitencias y austeridades de acuerdo con el sistema
Védico? Por lo tanto Él hace la advertencia. Y ¿cuál es el resultado de la tapasya? Volverse bhakta, devoto. Bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19].
Si alguien verdaderamente está bajo austeridades, penitencias, entonces el
resultado es que se rinde a la Suprema
Personalidad
Así que mukti significa dejar
anyathā-rūpam, y eso es lo que pide Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg.18.66]. “Ustedes han
manufacturado mucha bribonería en el nombre de la religión, dejen todo ese
sinsentido y simplemente ríndanse a Mi”. Esto es lo que quiere. Pero Kṛṣṇa sabe
que “si Yo les digo a los sinvergüenzas que se rindan a Mí, ellos lo tomarán de
otra manera”. Un gran erudito dice, “oh, esto es mucho, es un sofisma”. Kṛṣṇa
demanda que “simplemente ríndete a Mí”, y el comentador, el comentador está
remarcando, “oh, esto es mucho”. Y en realidad nosotros estamos sintiendo, “¿por
qué he de rendirme a Kṛṣṇa?”. Por lo tanto Él lo esta advirtiendo, “no hablen
de estas cosas, de rendirse ante Mí, o de rendirse a Kṛṣṇa a los sinvergüenzas
e insensatos, ellos no lo aceptarán”. Por lo tanto Él hace la advertencia. Pero
se podría decir, “¿y por qué usted está predicando?”. Nosotros estamos tomando
el riesgo. Nosotros sabemos que las personas ordinarias no lo entenderán, pero cumplimos
con nuestro deber porque somos sirvientes de Kṛṣṇa. El sirviente de Kṛṣṇa. Nosotros
vamos de país en país de puerta en puerta, para favorecerlos a ellos, cayendo
ante ellos, cayendo a sus pies de loto.
Tal como dijo Prabodhānanda Sarasvatī, dante
nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya. Él fue un
gran devoto del Señor Caitanya. Caitanya y Kṛṣṇa son lo mismo. Así que él dijo,
“yo he tomado la hierba en mi boca”. Ustedes saben, este es el sistema hindú, aceptar
la hierba significa ser muy humilde. Dante
nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya. “Y he
caído a sus pies”, kāku-śataṁ
kṛtvā cāhaṁ bravīmi. “Yo te he
favorecido cientos de veces, y sólo te estoy pidiendo una cosa”. “Y ¿qué es
eso?”. Sādhavaḥ. “Tú eres un gran
hombre, tú eres un hombre piadoso, pero yo te pido que deja todo, deja todo
este sinsentido, tú eres un persona preparada, por favor, déjalo”. “Entonces
qué debo hacer”. Caitanya-candra-caraṇe
kuruta anurāgam. Sólo conviértete
en devoto del Señor Caitanya. Y ¿en qué consiste ser devoto del Señor Caitanya?
El Señor Caitanya dice, āmāra
ājñāya guru hañā tāra' ei deśa, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa [Cc.
Madhya 7.128]. Es sólo que “por orden Mía debes convertirte en guru”. Y ¿cuál es la ocupación del guru? La ocupación del guru es yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. “Simplemente usted de difundir lo que ha dicho Kṛṣṇa o lo que se ha
dicho de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-upadeśa”. Upadeśa significa instrucción. La instrucción dada por Kṛṣṇa,
o la instrucción dada acerca de Kṛṣṇa, eso es llamado kṛṣṇa-upadeśa, kṛṣṇa-kathā.
Así que el Bhagavad-gītā es kṛṣṇa-upadeśa, instrucción dada directamente por Kṛṣṇa. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es la instrucción dada acerca de Kṛṣṇa. Así que esta
es nuestra ocupación. Nosotros debemos volvernos guru, maestro espiritual, no con una falsa posición de que “me he
convertido en Dios”. No. Nosotros somos sirvientes, simples sirvientes,
sirvientes ordinarios, tal como un mensajero. No un sirviente con un salario
muy alto, sino un sirviente de tercera clase. ¿Cuál es nuestra ocupación?
Entregar la carta, eso es todo. “Aquí está su carta señor”. Así que volverse
maestro espiritual no es muy difícil. Un hombre ordinario puede llegar a serlo,
siempre y cuando se vuelva un sirviente puro, al entregar la carta. ”Aquí esta
el mensaje de Kṛṣṇa señor, ríndase usted a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice “ríndete a Mí”.
Nosotros, los maestros espirituales decimos, “ríndase a Kṛṣṇa”. ¿Dónde está la
dificultad? No tenemos que manufacturar cosas tales como una muy alta
meditación o tapasya Simplemente
convertirse en un fiel servidor de Kṛṣṇa, eso es tapasya. Eso es todo. Así que ¿dónde está la dificultad? Esto es tapasya, que “yo no debo hablar nada más
allá de lo que Kṛṣṇa habló”. Esto es tapasya.
Pero si yo lo quiero adulterar, “oh, yo soy más grande que Kṛṣṇa, yo soy más
grandioso que Kṛṣṇa, yo soy Kṛṣṇa”, entonces voy a estropear las cosas. Por lo
tanto la advertencia es idaṁ
te na atapaskāya nābhaktāya kadācana. “Nunca hables con los sinvergüenzas”. Na ca aśuśrūṣave. Uno que no
es... Aquí hay otra oportunidad, alguien está ansioso por escuchar.
Así que estamos hablando de personas
que al menos están ansiosos por escuchar. Śuśrūṣave. Vācyaṁ na ca māṁ yaḥ
abhyasūyati. Abhyasūyati significa uno que es envidioso. Así que esta es una
advertencia correcta. Pero aun así, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
está creando una situación en la cual la gente amablemente pueda oír acerca de Kṛṣṇa.
Esta es nuestra ocupación. A pesar de que existe la advertencia de que
discriminemos de ese modo, de que si hay una persona, quien no está bajo ninguna
austeridad. Si él no es devoto, si él no… quiero decir no está preparado para
oír. Pero todo el mundo es así. Entonces, ¿dónde vamos a encontrar a quién nos
escuche? (Hindi) Phaga gause sei gan oja
(?) Sí, si un caballero trata de encontrar quién es el ladrón en este pueblo, y
después de investigar descubre que todos son ladrones, ¿cómo va ha discriminar?
En este momento esa es la situación del mundo –no tapasya. Nosotros simplemente le estamos pidiendo a la gente, les
estamos invitando a que “tengan la amabilidad de seguir esos cuatro principios”.
¿Cuáles? El sexo ilícito, el comer carne, la intoxicación y el juego de azar. “Oh,
esto es muy difícil”. La gente lo encuentra muy difícil. Incluso una persona
como Lord Zetland. Él propuso que… él inquirió… uno de mis hermanos
espirituales fue a Londres, y platicó con Lord Zetland, Marquez de Zetland. Así
que este Marquez de Zetland inquirió, “y bien Swamiji, ¿usted podría hacer de
mi un brāhmaṇa?”. “Si, nosotros
podemos hacerlo brāhmaṇa”. “¿Cómo?”. “Usted
sólo tiene que dejar el sexo ilícito, dejar de comer carne, la intoxicación y
los juegos de azar”. “Oh, eso es imposible. Eso es nuestra vida. Eso es nuestra
vida, tener novias y novios, beber, comer carne y jugar. Si nosotros dejamos
todo esto, entonces ¿dónde está la vida?”.
Por lo tanto nosotros requerimos tapasya.
Esto es tapasya. Aquí hay solamente
cuatro simples cosas. Y si le dicen a alguien que debe de dejar de beber té,
encontrarán ustedes un rayo. Rayo. “¡Oh!, ¿que me está diciendo? ¿Qué yo debo
dejar de tomar té? Usted por lo menos es un sannyāsī. No, yo debo
tomar té por la mañana, por lo menos una taza grande (Risas) y también debo
fumar ganja. Y seré Dios”. Esto es lo que está pasando. Esto es lo que está
pasando. Por lo tanto esta es la advertencia, “no hablen de esta filosofía del Bhagavad-gītā a estos sinvergüenzas, que
no practican austeridades, quienes no tienen devoción, que no están preparados
para oír”. Pero el sirviente de Kṛṣṇa, toma todos los riesgos por amor a Kṛṣṇa.
Como Rāmānujācārya. A Śrī
Rāmānujācārya le dijo su maestro espiritual,
“mi querido hijo, debes cantar silenciosamente el mantra que te voy a dar y serás liberado. Es muy poderoso, no
cantes este mantra en voz alta, pues
otros podrían oírlo”. Pero Rāmānujācārya pensó, “¿por qué no, si este mantra es tan poderoso y otros podrían ser liberados?“. Y se fue
inmediatamente al mercado y se puso a cantar el mantra. Así que su maestro espiritual se enojó mucho, “te dije que
no lo cantaras en voz alta, para que otros no pudieran oírlo”. A lo que él
contestó, “mi señor, yo lo he ofendido a usted, eso es cierto, por esto estoy
preparado para ir al infierno, pero este mantra
es tan poderoso que yo lo debo decir a todo mundo”.
Así que esta es nuestra propuesta. Aunque fuimos advertidos de no
hablar con los sinvergüenzas, aun así los estamos beneficiando. “Mi querido
señor, por favor escuche, por favor escuche, por favor escuche. Por favor deje
estos hábitos. Por favor hágalo”. Así que para volver a un hombre a la
conciencia de Kṛṣṇa, nosotros hemos de derramar toneladas de sangre. Esta es la
advertencia. Nosotros no vamos ha hacerlo fácil no predicando. Nosotros tomaremos
el riesgo de predicar. Y esto está teniendo éxito. La gente lo está tomando.
Así que aunque Kṛṣṇa advierte, “no hables con esa clase de hombre”, nosotros
tomamos el riesgo. Porque nuestra filosofía es esta –no mi filosofía, esta es
la filosofía vaiṣṇava
- quizá estos, quizá ellos van a ser liberados. Prahlāda
Mahārāja dice que, “mi
querido Señor, no me preocupo por mi propia persona, yo no tengo ningún
problema. Simplemente estoy pensando en estos tontos”. “Māyā-sukhāya bharam udvahato
vimūḍhān [SB
7.9.43]. Simplemente por māyā-sukha, la felicidad temporal, ellos están trabajando muy
duro, como perros y cerdos. Yo, simplemente estoy preocupado por ellos. En
cuanto a mi, no tengo ninguna preocupación, yo estoy cantando Tus santos
nombres dondequiera”. De manera que esta advertencia de Kṛṣṇa está muy bien,
pero un devoto puro, a pesar de la advertencia de Kṛṣṇa, se aproxima al atapaskāya, abhaktāya, y los beneficia, “por favor, toma la conciencia de
Kṛṣṇa”. Eso es lo que ellos deben hacer y Kṛṣṇa se sentirá complacido.
Esto se explica en el siguiente verso:
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
Y en el siguiente śloka
Él
dice, na ca
tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ [Bg. 18.69]. “Nadie es más querido
por Mi, que quien está tratando de predicar esta filosofía del Bhagavad-gītā”. Así que nuestra
ocupación es llegar a tener un pequeño reconocimiento por parte de Kṛṣṇa. Así
que nosotros debemos predicar de esta manera, con todos los riesgos. Muchas
gracias. [Cortado]
Invitado (1) (Hombre Indio): Algunos
de los últimos descubrimientos de la psicología dicen que cuando un niño está
creciendo y se convierte en hombre, su ego también se desarrolla y este también
se convierte en el de un hombre. Ahora, si él, si todo el ego, y su
personalidad e identidad también se disuelven, ¿cómo puede alguien vivir, cómo
puede alguien desarrollarse o progresar? Por que todo, todo el progreso, está
en el progreso del ego.
Prabhupāda: Piense primero en que
este ego, si usted está cualificado con falso ego, el desarrollo de este ego es
peligroso para usted. Suponga que usted… usted está falsamente pensando que es
rey. Aunque usted es un sirviente, está pensando, “yo soy rey”. Este es el falso
ego. Y si usted incrementa el falso ego, entonces, ¿dónde está el beneficio?
Está usted equivocado, ¿o no?
Invitado (1): Esta es la personalidad
del hombre de hoy.
Prabhupāda: No esta personalidad, esa
personalidad es falsa. Usted, usted debe ser personal en la manera correcta.
Tal como es su posición, usted piensa, falsamente, que “yo soy esto”, pero
¿cuál es la utilidad de tal incremento del ego? Esto es psicológicamente incorrecto.
Es como si un loco piensa, “yo soy el rey de Ahmadabad”. Y si el incrementa
este ego, ¿cuál es la utilidad que él obtiene? Es tal como lo que hace un loco.
Él dice en la calle, “yo soy el rey”. De manera que incrementar este falso ego
es simplemente suicidio. Si el ego es el correcto… por lo tanto los Vedas dicen, “tú no eres este cuerpo, tú
eres un alma espiritual. Ahaṁ brahmāsmi”. Este es el ego correcto. Y si
usted está pensando, “yo soy este cuerpo”, entonces, es peligroso incrementar
este tipo de ego. Esto es lo real… Los americanos están pensando, “nosotros
somos una gran nación”. Los indios están pensando, los paquistaníes están
pensando, y ahí hay pelea. Si usted incrementa su ego, y yo incremento mi ego,
entonces hay pelea. ¿Cuál es el beneficio de este ego? Pero si cada uno está
pensando, “yo soy el sirviente de Kṛṣṇa”. Incremente esto y habrá felicidad.
Todo el mundo está pensando, “yo soy el competidor de Kṛṣṇa, ¿por qué Kṛṣṇa debería
ser Dios? Yo soy Dios”. Este tipo de ego es causa de caída, y nunca llegará a
una situación feliz.
Invitado (2) (Hombre Indio): Señor,
en este mundo, gente como nosotros, quienes están sirviendo a la gente, ellos
dicen…nosotros decimos que con toda la gente, políticos, economistas,
educadores, estudiantes y trabajadores, todo el mundo lo dice, y nosotros lo
repetimos también, aquellos que son como los brāhmaṇas y los laicos, que īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat, tena
tyaktena bhuñjīthā [Iso.
Mantra 1]. Y nosotros decimos que…
Prabhupāda: ¿Usted piensa que los
políticos siguen īśāvāsyam
idaṁ sarvam?
Invitado (2): Pobre gente…
Prabhupāda: ¿Y entonces?
Invitado (2): ¿Qué es lo que está ahí
en la pobre gente, y…?
Prabhupāda: No, no. Cuando usted cito
īśāvāsyam y
al mismo tiempo a los políticos y líderes, ¿usted piensa que los políticos y
líderes siguen la filosofía de īśāvāsyam?
Invitado (2): Sirviendo a la pobre
gente, nosotros podemos servir, no mediante bhajana,
simplemente por repetir las palabras de Kṛṣṇa. ¿Si esto es así, y sincera y
seriamente, por toda la vida, la gente hace esto…? Ahora, ¿cómo entender que
Dios está ahí, en la naturaleza, penetrando en todas partes, y Él sirve a todo
el cuerpo, en qué capacidad, entonces cómo puedo ser…?
Prabhupāda: Es como lo que dije, de
que hay leche y mantequilla. Si yo le doy una cantidad de leche y le digo,
“encuentra la mantequilla”, entonces usted tendrá que batirla. De manera
similar, Dios está en todas partes, esto es un hecho. Es como un árbol. El
árbol está dondequiera, en las hojas, en las ramitas, pero si usted quiere
encontrar dónde está el verdadero árbol, está en la raíz. Si usted riega la
raíz todo el árbol será nutrido, y si usted simplemente riega las hojas,
estropeará el día y estropeará al árbol. Esto es lo que está pasando. Usted no
conoce cuál es la raíz. Tontamente está usted regando las hojas. Y ¿cuál es el
beneficio? El árbol morirá, y su energía será desperdiciada. Usted debe
encontrar la raíz. La raíz es Kṛṣṇa. Sarvasya cāhaṁ hṛdi... Ahaṁ sarvasya
prabhavaḥ [Bg. 10.8]. Así que tan pronto como
usted llegue a tener conciencia de Kṛṣṇa… tal como nosotros que en esta edad de
la vejez estamos viajando a través del mundo para beneficiar a la gente, por
que estamos ansiosos de que ellos lleguen a la conciencia de Kṛṣṇa. ¿No piensa
usted que estamos sirviendo a la gente aquí? Nosotros no estamos sentados,
ociosos. Cualquiera que realmente quiera ser consciente de Kṛṣṇa no puede estar
ocioso. Él servirá a toda la sociedad humana, en todas partes. Y no sólo a la
sociedad humana, también a la sociedad animal, a cada uno. Una persona
consciente de Kṛṣṇa no puede permitir que ni aun una hormiga sea asesinada.
Pero los así llamados humanitarios, están mandando diariamente miles de vacas
al matadero. ¿Qué beneficio hay en esto? Ellos no conocen cuál es el trabajo
benéfico, qué es trabajo humanitario. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa
pensará, “oh, ¿por qué los animales deben ser enviados al matadero?”. Esta es
la diferencia. Sea usted consciente de Kṛṣṇa. Entonces todo se hará
automáticamente. Esto es lo que se quiere. Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [Bg. 14.4]. Si usted es consciente de Kṛṣṇa,
entonces usted verá que, “todas las entidades vivientes, no solamente la
sociedad humana, sino que también la sociedad animal, la sociedad de las aves,
la sociedad de los árboles, la sociedad acuática –todas las entidades
vivientes, son hijas de Kṛṣṇa. ¿Por qué debería yo matar a un pez, a una vaca,
a una cabra? Ellos también son hijos de Kṛṣṇa”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Y
ustedes están haciendo trabajo humanitario enviando muchos animales al
matadero, ¿qué es eso? ¿Qué han hecho esos pobres animales? Debido a que usted
no es consciente de Kṛṣṇa, discrimina de esta manera, en la que la sociedad
humana debe ser protegida, pero la sociedad animal debe ser enviada al
matadero. ¿Eso está muy bien? ¿Es eso buena conciencia? Es como dice la gente cristiana,
que los animales no tienen alma –por que ellos quieren comer carne. Cristo
dijo, “no matarás”. Pero ellos lo interpretan de otra manera. Usted puede
manufacturar su propio conocimiento mental, pero si usted quiere ser una
persona correcta, usted debe tomar la dirección de las autoridades. Eso se
requiere. [Cortado]… sin ser consciente de Kṛṣṇa, no importa a quién quiera
servir, solamente se sirve a sí mismo. ¿Lo ve? Esos líderes, ellos… desde
luego, ellos dicen que “nosotros queremos servir al país…”. Realmente, si lo
estudiamos concienzudamente, ellos solamente se están sirviendo a sí mismos. (Risas)
Eso es todo [Cortado] Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducida por Dvārakā rājā dāsa (HDG) - México
