A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 18.67
La forma humana de vida es para entender a Dios
[Original inglés con audio]
La forma humana de vida es para entender a Dios
Ahmedabad, 10 diciembre 1972
Prabhupāda:
idaṁ te nātapaskāya
nābhaktāya kadācana
na cāśuśruṣave vācyaṁ
na ca māṁ yo 'bhyasūyati
Discutimos este
verso ayer. De manera que hay personas abhyasūyati, envidiosos de Kṛṣṇa.
Envidiosos. ¿Quién es envidioso de Kṛṣṇa? Los demonios. Tal como Kaṁsa, todo el tiempo estaba planeando
como matar a Kṛṣṇa. Tan pronto como oyó que el octavo hijo de su hermana Devakī lo mataría, tan pronto como escuchó esta profecía se convirtió en un
decidido enemigo de Kṛṣṇa. Él siempre estaba pensando de diferente manera. Prātikūlyena. Ānukūlyasya
saṅkalpaḥ prātikūlyaṁ vivarjanam. Este servicio
devocional significa aceptar lo favorable y rechazar lo desfavorable. Esto es
llamado śaraṇāgati. Rendirse significa aceptar las cosas favorables, cómo puedo avanzar hacia
Kṛṣṇa, y prātikūlya, prātikūlya significa rechazar las cosas
desfavorables, las cuales no son compatibles con mi progreso en la conciencia
de Kṛṣṇa. Rakṣayiṣyaty
iti viśvāsa-pālanam. Y tener fe firme en que “Kṛṣṇa me
protegerá. Kṛṣṇa me protegerá”. Kṛṣṇa dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Así que debe
tener una fe firme en la declaración de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, “Yo te protegeré de
todas las reacciones de tus actividades pecaminosas”. Debemos saber que
quienquiera que sea, cualquiera en este mundo material, es más o menos
pecaminoso. Sin pecado, nadie existe en este mundo material. Justamente ayer
visitamos la cárcel de Savamarti. Se entiende que todos los prisioneros que
están ahí son pecadores o criminales, de otra manera no habrían sido puestos en
la cárcel. De manera que este mundo material es una cárcel. Usted no puede ser
libre aquí, eso es imposible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. Y la superintendente de esta
cárcel es Durgā-devī. Hay muchos adoradores de Durgā,
ustedes han visto muchos. Ella es la superintendente de esta cárcel. Durgā. Durgā
significa fortaleza, fortín. Así que este mundo material es como una fortaleza,
y la deidad predominante es Durgā-devī. Por lo tanto ella está equipada con muchas armas, diez tipos de armas en
diez manos. Esto significa que hay diez direcciones. Cuatro esquinas, este,
oeste, norte, sur, y cuatro esquinas, arriba y abajo. Así que usted no puede
escapar, tal como de la cárcel usted no puede escapar, porque está fuertemente
vigilada, de manera similar, estamos puesto dentro de este fuerte, Durgā, el
universo material. De manera que la deidad predominante es Durgā, Durgā-devī.
Hay alguna gente
que piensa, “podré ser feliz si satisfago a Durgā”. Esto también se menciona en
los śāstras, pero esta felicidad es sólo dentro del mundo material. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi
rūpavatī-bhāryāṁ dehi yaśo dehi, dehi, dehi. Después de adorar a la diosa Durgā, podemos pedir todas estas
bendiciones, “dame dinero, dame una esposa bella, dame fama, dame fuerza, dame
victoria”. Durgā-devi te la dará, pero esta no es la verdadera felicidad.
Por lo tanto Kṛṣṇa
dice que ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. “Mi querido Arjuna, aun si tú eres promovido al sistema
planetario superior, Brahmaloka, esto no es la felicidad”. En Brahmaloka, la
duración de la vida es tan larga que ustedes no podrían calcular ni aun un día.
Esto se declara en el Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad
brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17]. Sahasra-yuga. Un yuga significa cuarenta y tres lakhs
de años, lo que se multiplica por mil. Sahasra-yuga-paryantam ahaḥ. Ahora calculen, esa es la duración de un día de Brahmā. Un día significa doce horas, de manera similar una noche son doce horas.
Día y noche. Treinta días, un mes. De manera similar el año consta de doce
meses. Miles, miles de años es la duración de vida de Brahmā. De manera que quien va a Brahmaloka… ellos están tratando de llegar al
planeta Luna, no creo que tengan éxito, aunque esta no es una tarea muy
difícil. Pero aun si usted va a Brahmaloka, donde la duración de la vida es tan
larga, y las comodidades son muchos, muchos miles de veces más que las que
podemos percibir aquí. Kṛṣṇa dice que “aun si vas ahí, te encontrarás con el
nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Tú no puedes evitarlo”. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 8.9].
Cuando Hiraṇyakaśipu se acercó a Brahmā con la finalidad de obtener la bendición de la inmortalidad, Brahmā le dijo, “oh, ¿cómo podría darte
esa bendición si yo mismo no soy inmortal?”. Así que hay muchos planetas en
este mundo material adonde quizá usted pueda ir, en donde trate de ser feliz,
pero ahí no hay tal cosa como la inmortalidad. Esto no es posible en el mundo
material. Mad-dhāma
gatvā punar janma na vidyate. Kṛṣṇa dice, “pero si
vienes a Mi planeta…”. Hay un planeta de Kṛṣṇa. Así como hay un planeta de Brahmā, de manera similar hay un planeta
de Kṛṣṇa. Este planeta se llama Goloka Vṛndāvana. Yad
gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6].
Así que cualquiera puede ir. Esto no es muy difícil, pero nosotros no tenemos
información. Aunque la información está toda ahí, en el Bhagavad-gītā o en toda la literatura Védica, nosotros no nos
ocupamos de ello. Estamos sorprendidos por los movimientos del Sputnik que fue
al así llamado planeta Luna y vino de regreso, con algo de polvo. Estamos muy
sorprendidos con este movimiento, pero no tomamos en cuenta que “yo soy un alma
espiritual, mi movimiento es tan único y bello, que puedo ir de regreso a casa,
de regreso a Dios”. Esto es lo que nosotros no sabemos. Esto se llama
ignorancia, mūḍha.
Mūḍha, personas tontas, sinvergüenzas. Ellos no lo saben.
Tienen una idea muy precaria.
¿Cómo podemos
ser promovidos? Kṛṣṇa dice, en el Bhagavad-gītā,
yānti
deva-vratā devān [Bg. 9.25]. Aquellos quienes
quieren ir al sistema planetario de los semidioses… El planeta Luna es uno de
ellos. Ellos pueden ir. Usted tiene que prepararse en esta vida. Nosotros hemos
discutido estas cosas en un pequeño libro, Viaje
fácil a otros planetas. Aquellos que estén interesados en leerlo. Podemos
ir a cualquier planeta, aquellos que estén interesados pueden leerlo. Así que
podemos ir a cualquier planeta, con entidades vivientes en todo tipo de formas.
Hay 8.400.000 formas de cuerpo, de cuerpos materiales, así que ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 9.25].
Si ustedes desean algo recibirán la oportunidad por parte de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es
tan bondadoso que les dará una oportunidad de acuerdo a lo que ustedes desean. Ye yathā māṁ prapadyante. Mama
vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. [Bg. 4.11] Pero, ¿por qué nosotros
deberíamos desear algo que es perecedero? Eso es inteligencia. Kṛṣṇa dice ābrahma-bhuvanāl lokāḥ. Aun si uno va al planeta Brahmaloka, este también es perecedero, usted
tendría que regresar de nuevo.
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
[Bg. 9.25]
Si usted desea
ir al sistema planetario de los semidioses, puede hacerlo. Si usted desea
permanecer aquí, en este Bhūrloka, Bhurvaloka, usted puede permanecer. Si usted desea ir a los Pitṛlokas… ustedes saben, de acuerdo con el
sistema védico hay un pitṛ-tarpaṇa. Por ofrecer pitṛ-tarpaṇa usted puede ser promovido a Pitṛloka. Esa es la idea. De manera
similar, si usted desea ir al Planeta Supremo, yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6], la morada del Señor
Supremo, Goloka Vṛndāvana, o Vaikuṇṭhaloka, usted puede ir. Así
que si nosotros realmente queremos una promoción de vida, quiero decir, vida
permanente, vida eterna y un cuerpo eterno, sac-cid-ānanda, una vida eterna de
bienaventuranza y conocimiento, entonces debemos adorar a Kṛṣṇa, ese es el
veredicto.
Por lo tanto Kṛṣṇa
nos dice, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66] Esta es la misión
del Bhagavad-gītā, esta es la mejor
oportunidad. Y Kṛṣṇa viene aquí para darle la idea de cuál es la función de Kṛṣṇaloka,
entonces el despliega Vṛndāvana aquí. Rādhā-mādhava kuñja-vihārī. Esta es Su ocupación, la vida simple, la vida de aldeano. Todos ellos son
muchachos y muchachas, las pastorcitas y los pastorcitos. Ellos disfrutan
bailando. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]. Y así como
nosotros tenemos algunas aficiones, como es tener perros y gatos, de la misma
manera Kṛṣṇa tiene también una afición, ¿cuál es? Surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29].
Él está siempre ocupado en cuidar a las vacas surabhī. Gopāla. Esta es Su ocupación. Él tiene
una vida así de simple.
La dificultad es
que la gente no puede entender estas cosas. Ellos tienen la opinión de que
después de esta vida todo se termina. Los grandes científicos, los filósofos
piensan eso. Esto significa que ellos son prácticamente insensatos. ¿Por qué no
habría vida después de la muerte? Yo tengo la experiencia de que fui un bebé, y
después de que el cuerpo de bebé se acabó, tuve un cuerpo de niño, entonces,
del cuerpo de niño pasé a tener un cuerpo de muchacho, y luego de hombre joven
y ahora tengo este… ahora, ¿por qué no podría cambiar este cuerpo por otro? ¿En
dónde está la razón? En mi experiencia he cambiado muchas veces de cuerpo, pero
yo lo recuerdo, yo sigo existiendo, aunque mis diferentes cuerpos dejaron de
existir yo sigo existiendo. De manera similar, tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13] Así que, de la misma manera
yo tendré otro cuerpo. Pero en cuanto a qué tipo de cuerpo tendré, ese es el
escenario que debemos preparar en esta vida. Qué tipo de cuerpo tendré. Esto es
karmaṇā daiva-netreṇa
jantur deha upapatti [SB 3.31.1]. Es como ustedes que
están trabajando aquí, en esta oportunidad, con un cuerpo humano. Ustedes
pueden hacer que su próximo cuerpo sea tan bajo como el de un animal, o el de
un semidiós, o ir de regreso a casa, de regreso a Dios. De cualquier manera en
que ustedes lo quieran. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25] Estas son las instrucciones
del Bhagavad-gītā.
Así que uno
puede entender estas cosas con un poco de tapasya.
Debido a que ir de regreso a casa, de regreso a Dios no es algo muy fácil. Por
que estamos muy enredados con este cuerpo material burdo y con el cuerpo sutil,
y el cuerpo material sutil esta creando… es como un carrete de hilo, creando un
cuerpo y otro cuerpo, los deseos. Los deseos materiales. Así que nosotros
tenemos que cambiar esos deseos materiales en deseos espirituales. Entonces
tendremos un cuerpo espiritual. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]. Ahí… esta es la función
de las leyes de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
kartāham iti manyate
[Bg. 3.27]
Prakṛti. De manera que desde
que estamos en este mundo material, estamos asociados con las diferentes
modalidades de la naturaleza material. Y prakṛti me está dando
diferentes tipos de cuerpos. De esta manera estoy dando vueltas, estoy
deambulando. Ahora que, esta, esta vida humana es para entender que hay una
vida espiritual, que hay una vida eterna, que hay una vida bienaventurada y
prepararme para ello. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no
desperdicie su tiempo. Por lo tanto, Narottama dāsa
Ṭhākura canta:
hari hari biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā,
rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā biṣa khāinu
Si después de
tener esta oportunidad, esta forma humana de vida, si nosotros no tomamos
conciencia de Kṛṣṇa, esto significa que estamos tomando veneno por nuestro
propio gusto, de manera voluntaria. Por llegar a tener conciencia de Kṛṣṇa en
esta vida, usted puede ser transferido al mundo espiritual. Inmediatamente. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Todo está explicado ahí. Tan
pronto como usted muera, inmediatamente será transferido al mundo espiritual.
¿Cómo? Janma
karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Cualquiera que
entienda a Kṛṣṇa de verdad, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ….
Este es
conocimiento tāttvika. Conocimiento tāttvika significa entender a Kṛṣṇa tal como Él es. Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid
asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. “No hay una verdad superior
a Mí”. Paraṁ
brahma param… Arjuna lo entiende. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Esto es comprensión.
Esto es comprensión por el paramparā. Si usted quiere entender el Bhagavad-gītā,
si usted quiere entender a Kṛṣṇa, entonces tiene que seguir las huellas de los mahājanas. Evaṁ
paramparā-prāptam. Así fue como Arjuna lo entendió.
¿Cómo lo entendió Arjuna? Paraṁ brahma, “el Brahman Supremo”.
Todos somos Brahman. No es difícil entender que ahaṁ brahmāsmi. Esto es correcto,
pero nosotros no somos Param Brahman. Nosotros somos Brahman debido a que somos
parte y porción de Brahman, cualitativamente uno con Brahman. Ahaṁ brahmāsmi.
Es como si usted
dice, “yo soy hindú”. No hay ninguna falta en ello. Pero usted no puede decir
que es más grande y poderoso que Indira Gandhi. Ella es también hindú. De
manera similar, usted puede llegar a ser Brahman, pero no puede llegar a ser
Para Brahman, éste es Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad
Todo esto está
explicado en el Bhagavad-gītā. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Tan pronto como uno
entiende que no es este cuerpo, que se es un alma espiritual, entonces uno
llega a ser prasannātmā. Por que prasannātmā significa que cuando uno está
trabajando bajo el concepto corporal de la vida, “yo soy indio, yo soy
americano, yo soy hindú, yo soy musulmán, yo soy brāhmaṇa, yo soy śūdra, yo soy esto, yo soy aquello”, pero llega a entender que esto es un
malentendido, que “yo no soy este cuerpo”, entonces se llega al punto de “¿por
qué estoy trabajando tan duro por este cuerpo?”. Esto es lo que se llama brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Inmediatamente muchas de sus responsabilidades se terminan. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na
śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu [Bg.18.54].
Entonces usted entiende, ¿por qué debo estar envidioso de este hombre o aquel,
de este animal o ese otro? Ellos son parte y porción de Kṛṣṇa. Todos ellos son brāhmaṇas. Así que samaḥ
sarveṣu bhūteṣu, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18].
Él ve brahma-darśī. De esta manera samatvam, samatvam,
él llega al punto de samatvam,
equidad, mad-bhaktiṁ
labhate parām [Bg. 18.54]. Este es el
principio de la vida devocional. Este es el comienzo de… esto no es
sentimentalismo. Llegar a ser devoto, situarse en la plataforma de la vida
devocional es una gran ciencia. Mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54].
Cuando
uno llega a esta etapa de la vida devocional, entonces bhaktyā
mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55],
en ese momento uno puede entender quién es Kṛṣṇa. Tattvataḥ. Es la misma cosa. Kṛṣṇa ha sido
descrito en tres lugares, tattvataḥ. Janma
karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 18.54]. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid
vetti māṁ tattvataḥ [Bg. 7.3] ¿Cómo entender tattvataḥ? Bhaktyā
mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55].
Así que si usted
quiere entender a Kṛṣṇa, entonces usted tiene que tomar la vida de la devoción,
y quien quiera que no tome esta vida devocional no puede entender a Kṛṣṇa, o a
la filosofía de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā.
Hace mucho… mi Guru Mahārāja acostumbraba decir: “Es como si estuviera lamiendo una botella de miel”.
Uno puede tener una botella llena de miel, pero, ¿por solamente lamer la
botella, podrá probar el sabor de la miel? La botella deberá estar abierta,
entonces usted podrá probar la miel y conocer su sabor. De manera similar,
tomar el Bhagavad-gītā y simplemente
tratar de entenderla mediante la erudición académica es como estar lamiendo la
botella de miel. Eso es todo. Así no podrá probar su sabor. Así no podrá probar
su sabor, usted podrá estar por millones de años lamiendo la botella, pero
nunca podrá entender. Si usted quiere entender, entonces Kṛṣṇa dice:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bg. 4.34]
La misma tattva. Usted se tiene que aproximar a
una persona que haya visto la tattva,
tattva-darśinaḥ. Así que esta tattva-darśī ya está explicada. Bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55].
Uno puede volverse tattva-darśī simplemente por el servicio devocional. Pero para llegar a la plataforma
del servicio devocional uno tiene que hacer cierto sacrificio. Esto se llama tapasya. Por lo tanto, aquellos quienes
no lo toman de esta manera, quienes toman el Bhagavad-gītā simplemente como una plática de sobremesa, ellos no
pueden entender. El Bhagavad-gītā no
se debe predicar entre estas personas. Por lo tanto Kṛṣṇa nos está previniendo,
idaṁ te na atapaskāya
nābhaktāya. Idaṁ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana: “Nunca expliques, nunca expliques este Bhagavad-gītā…”, nos dice Kṛṣṇa en un verso anterior, “a personas
que no puedan entender la instrucción de Kṛṣṇa”, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Este simple
hecho no puede ser entendido por alguien que no se ha sometido a algunas
austeridades, a algunas penitencias, y que no se ha vuelto devoto. Esto no es
posible. Por lo tanto Kṛṣṇa nos previene de que “no lo expliques a esos
insensatos, ellos no lo van a entender”. Pero un devoto de Kṛṣṇa, trata de
hacerlos devotos a ellos. Porque Kṛṣṇa en el siguiente verso dice, ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati [Bg. 18.68]. Mad-bhakteṣv abhidhāsyati. En este verso se dice nābhaktāya, “no hables de esta
verdad del Bhagavad-gītā con los abahktas”, pero si puedes hablar con los
bhaktas… Ya idaṁ paramaṁ guhyam. Paramaṁ guhyam. Este es el conocimiento más confidencial, la parte más confidencial del
conocimiento védico. Esto se dice en el principio, sarva-guhyatamam. Sarva-guhyatamam “el más confidencial”.
Así que paramaṁ
guhyaṁ mad-bhakteṣu. Simplemente porque desde el
principio se dice, “sólo los bhaktas
pueden entender”. Por lo tanto se debe predicar entre los bhaktas. Mad-bhakteṣu abhidhāsyati, bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā mām eva
eṣyasi, eṣyati asaṁśayaḥ.
Así que esta es
otra oportunidad. Sólo hay que transformarlos a todos, a todos, especialmente… Caitanya
Mahāprabhu dice bhārata-bhūmite
manuṣya-janma haila yāra [Cc. Ādi 9.41]. “Cualquiera que haya
tomado nacimiento en esta sagrada tierra de Bhāratavarṣa…”. Janma
sārthaka kari' kara para-upakāra. Esta es la instrucción
de Caitanya Mahāprabhu, que “primero que todo has que tu
vida sea perfecta. Sólo trata de entender quién es Kṛṣṇa, que es el Bhagavad-gītā y has de tu vida una
comprensión práctica de Bhagavān y de bhakti”. Janma sārthaka kari'. “Entonces ve y predica por todo el mundo”. Paropakāra. Debido a que el mundo entero está en la oscuridad, está muy congestionado
de materialismo. Sus cerebros… Grandes, grandes profesores dicen que “no hay
vida después de la muerte”. Y así llegan a ser maestros y profesores. Hay
muchos de ellos, especialmente en occidente. Así que nuestra petición es que,
aquellos quienes son realmente inteligentes, tomen este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa seriamente, especialmente los hindúes traten de predicar a
todo el mundo. Ellos también están muy ansiosos después de esto. Y Kṛṣṇa dice
que simplemente por tratar de predicar la filosofía del Bhagavad-gītā tal como es uno puede llegar a ser un gran devoto de Kṛṣṇa.
Bhaktiṁ mayi parām.
Parā-bhakti. Este parā-bhakti ya ha sido explicado.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Parā-bhakti. Na aparā. Aparā significa material, y parā significa trascendental. Parā-bhakti. Uno no puede
entender a Kṛṣṇa sin llegar al estado de parā-bhakti. Así que este parā-bhakti significa que uno debe estar libre de todas las actividades
pecaminosas. Yeṣām
anta-gataṁ pāpam. Un hombre no
ordinario. Yeṣām
anta-gataṁ pāpaṁ janānām, janānāṁ puṇya-karmaṇām. Aquellos que siempre están ocupados en actividades piadosas, ellos
no se ocupan en actividades pecaminosas. Por actividades piadosas, siempre
ocupados en actividades piadosas… ¿qué son estás actividades piadosas? Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Simplemente por oír y
cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, usted se vuelve piadoso. Aunque usted no lo
entienda, si usted simplemente se ocupa. De manera que el método es muy simple.
Usted puede llegar a ser piadoso y a estar libre de todas las actividades
pecaminosas. Así que:
yeṣāṁ (tv) anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
[Bg. 7.28]
Entonces uno se
puede rendir a Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. Ese es el proceso, el
simple proceso. Simplemente tenemos que tomarlo de una manera seria. Por lo
tanto este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está prohibiendo los cuatro
pilares de la vida pecaminosa. ¿Qué es esto? Vida sexual ilícita, vida sexual
ilícita; y comer carne. Comer carne, carne, pescado, huevos, todo eso. Āmiṣa. Āmiṣa-bhoja. Comer carne; e intoxicación. Todos los tipos de intoxicación, no sólo
licores o LSD, sino también cigarros, café, todo. Sexo ilícito, comer carne,
intoxicación y juegos de azar. Estos son los cuatro pilares de la vida
pecaminosa. Así que nosotros recomendamos, “por favor, dejen estos cuatro
principios de la vida pecaminosa y canten el mantra Hare Kṛṣṇa, por lo menos dieciséis rondas”. Ustedes estarán
situados en la posición trascendental y entenderán quién es Kṛṣṇa, y qué es el Bhagavad-gītā. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. [Cortado]
Hombre Indio (1): …puede ser removido. Nistraiguṇya, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. ¿Hay contradicción entre lo aprendido en los Vedas y lo aprendido en la Gītā? ¿Señor?
Prabhupāda: Nistraiguṇya. Tan pronto como usted
se vuelva devoto, llega a ser nistraiguṇya. Tan pronto como usted
se vuelva un devoto, un devoto puro de Kṛṣṇa, usted estará situado en la
plataforma de nistraiguṇya.
Hombre Indio (1): Traiguṇya-viṣayā vedāḥ…
Prabhupāda: Traiguṇya significa estas tres cualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa,
tamo-guṇa. En toda la literatura Védica se describe cómo puede
usted salir de este enredo de los tres guṇas. De manera que tan pronto como
usted sale de estos tres guṇas, usted llega a ser nistraiguṇya.
Hombre Indio (1): Nistraiguṇyo bhavārjuna.
Prabhupāda: ¡Ah! ¿Cómo puede usted volverse nistraiguṇya? Esto también se
declara en el Bhagavad-gītā:
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Esto es nistraiguṇya. Si usted ocupa su ser sin ningún tipo de
desviación, avyabhicāreṇa, devoción, entonces usted se sitúa inmediatamente
en la plataforma de nistraiguṇya. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. De manera que servicio devocional puro significa anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]. Anyābhilāṣitā-śūnyam.
Anyābhilāṣa. Nosotros tenemos muchos
deseos, todos deseos materiales, de manera que uno tiene que estar libre de
estos deseos materiales. Jñāna-karmādy-anāvṛtam [Cc.
Madhya 19.167]. Jñāna, nirbheda-brahmānusandhanaḥ (?) Esto es generalmente entendido como jñāna. Y karma
significa elevarse a los sistemas planetarios superiores, los planetas
celestiales. Así que anāvṛtam. Uno no debe ser
tocado por el jñāna y el karma,
tampoco se deben tener deseos materiales. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Simplemente cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, ānukūlyena, favorablemente. Bhaktir uttamā. Esta es la
plataforma de servicio devocional más elevada.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
Cuando lleguemos a estar libres de todas las designaciones… tenemos
muchas designaciones, yo soy indio, yo soy americano, yo soy brāhmaṇa, yo soy esto, yo soy esto otro. Esto es nuestro upādhi. Yo soy un alma pura, y como alma pura soy parte y
porción de Kṛṣṇa. Mi única ocupación es servir a Kṛṣṇa. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ
bhaktir uttamā [Cc. Madhya 19.167]
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ
bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170].
Hṛṣīka, los sentidos, se llama bhakti a que los sentidos estén ocupados en servir al propietario
de los sentidos, Hṛṣīkeśa. Así que nistraiguṇya significa estar
situado en la plataforma en que los guṇas ya no nos pueden
afectar. Esto es nistraiguṇya.
Hombre Indio (2): Este mama sa
janmakāra (?) que significa
que nosotros no podemos ser exactamente Kṛṣṇa, por el bhakti podemos ser como Kṛṣṇa, pero no exactamente como Kṛṣṇa.
Prabhupāda: No, no. Usted no puede convertirse en Kṛṣṇa.
Hombre Indio (2): Mama sa janmakāra.
Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Mānuṣya? Eso es
especulación mental. Kṛṣṇa es asamaurdhva. Nadie puede
convertirse en Kṛṣṇa, ni aun igual a Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya. Kṛṣṇa es el único amo, y todos los demás somos sirvientes. Esta es
nuestra verdadera posición. De todos.
Bajo la
dirección de Kṛṣṇa, estamos bailando en diferentes actividades. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]. Kṛṣṇa está
situado en el corazón de todos. Yo quiero algo, lo deseo, y Kṛṣṇa me recuerda, “ahora,
aquí está la oportunidad, Yo te doy la oportunidad, ahora puedes hacerlo”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. De manera que si usted desea olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le dará una
inteligencia tal que usted podrá olvidarlo; y si usted desea servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
le dará una inteligencia tal que usted pueda servirle.
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
De manera que a
usted le corresponde querer olvidar a Kṛṣṇa, o bien querer servir a Kṛṣṇa. Si
usted desea servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le dará la inteligencia para que usted pueda
elevarse mediante el servicio. Y si usted desea olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le dará
tal inteligencia con la que usted pueda olvidarse de Él. Así es Kṛṣṇa.
Hombre Indio (3): Muchas veces Kṛṣṇa nos dice: mama vartmānuvartante yantrārūḍhāni māyayā, īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]. Quiero saber ¿por qué Él
es tan cruel como para dejarnos pecar? Esta gente, ellos quieren ir, y son muy perseverantes.
Y Él de nuevo dice, yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ, indriyāṇi pramāthīni. Uno debería ser ayudado por la naturaleza, sobre cómo dejar todo el universo,
así que si mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha
sarvaśaḥ, sí el (no se distingue) el camino, el verdadero camino,
el verdadero camino a Kṛṣṇa, debería ser muy fácil.
Prabhupāda: Mama vartmānuvartante significa “arriba de”, tal como en América hay muchos rascacielos. Pienso
que el último es de ciento cinco pisos. Hay unas escaleras, así que todo el
mundo está tratando de llegar ahí. Pero algunos han pasado, digamos, diez
escalones. Otros han subido cien escalones. Pero usted tiene que completar,
digamos, dos mil escalones. Pero la escalera es la misma. Mama vartmānuvartante. Debido a que el objetivo es llegar al piso más alto. Pero uno que ha
pasado diez escalones, está mas abajo que quien ha pasado cincuenta escalones.
Y quien ha pasado cincuenta escalones está más abajo que quien ha pasado cien
escalones. De manera similar hay diferentes procesos, y estos procesos no son
lo mismo. Estos tienen como objetivo la misma meta, karma, jñāna, yoga, bhakti; pero bhakti
es el escalón más alto. Porque cuando usted llegue a la plataforma del bhakti, entonces podrá entender quién es
Kṛṣṇa. No por el karma, ni por el jñāna, o el yoga, esto no es posible.
Usted está tratando, usted está avanzando hacia el objetivo, pero Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Él no dice por jñāna, por karma, por yoga. No. Con esto usted no puede
entender. Usted podrá avanzar algunos escalones. Pero si usted quiere conocer a
Kṛṣṇa, entonces el bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Este es el proceso. Por
lo tanto mama
vartmānuvartante significa, “todo el mundo está tratando de venir a Mí, de acuerdo con su
capacidad, con su habilidad, pero, si alguien realmente quiere entenderme a Mí,
el proceso es simple…”. Es justo como la escalera, pero, aunque no en este
país, pero si en Europa y en América, junto a la escalera está el elevador. De
manera que en lugar de ir de escalón en escalón, usted puede auxiliarse del
elevador, así usted llegará inmediatamente al piso más alto, en un segundo. Así
que si usted toma el bhakti, entrará
inmediatamente en contacto con Kṛṣṇa, de manera directa. En lugar de ir de
escalón en escalón. ¿Por qué habría de tomar el bhakti? Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “Simplemente
ríndete a Mi. Y tus ocupaciones habrán finalizado”. ¿Por que debería usted
trabajar tanto, paso a paso, paso a paso…? [Cortado]
Hombre Indio (4): …esto, ¿qué hay acerca de la declaración jñānī tv ātmaivam eva tvam?
Prabhupāda: Si. Este jñānī no significa nirbheda-brahmānusandhanaḥ (?) Jñānī, sin jñāna ¿cómo puede uno llegar a ser bhakta?
Porque el resultado de jñāna es llegar a ser brahma-bhūtaḥ. Así que aquellos
quienes toman el bhakti como sentimentalismo
podrían caer. Sa
bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ. Prākṛta-bhakta, significa sentimentalismo. Pero jñānī-bhakta, para uno que llega a
ser devoto, el conocer quién es Kṛṣṇa es muy importante.
Devoto: Śrīla Prabhupāda, algunos han hecho la pregunta de que, ¿quién va a continuar este
movimiento después de usted?
Prabhupāda: Quien me lo
pregunta, él lo hará. (Risas) [Cortado].
Hombre Indio (5): ¿Podría preguntar a los buenos devotos, cuál es el plan para llevar
adelante, para empujar su movimiento después de usted? ¿Qué hay después de usted Śrī Bhaktivedanta Prabhu? Para mantener esta escalera, para
sostener esta escalera. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Esto se menciona
en el Bhagavad-gītā.
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
[Bg. 4.1]
Primero que
todo, Kṛṣṇa habló de esta ciencia de conciencia de Kṛṣṇa al dios del sol, y el
dios del sol Vivasvān se la explicó a su hijo Manu. Y Manu se la explicó a su hijo Ikṣvāku. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2] De manera que esta ciencia se
entiende mediante la sucesión discipular o paramparā. Así como yo tuve la
comprensión de mi Guru Mahārāja, mediante el sistema paramparā, de la misma manera,
alguno de mis estudiantes que entienda seguirá adelante. Este es el proceso, no
es algo nuevo, es algo muy viejo. Simplemente tenemos que distribuirlo apropiadamente,
tal como lo recibimos del ācārya predecesor. Por lo tanto en el Bhagavad-gītā se recomienda, ācārya upāsanam. “Uno debe aproximarse al ācārya”. Ācāryavān puruṣo veda. Por la simple
especulación y la así llamada erudición no es posible. Eso no es posible. Uno
se debe aproximar al ācārya. De manera que el ācārya viene de la sucesión discipular.
Por lo tanto Kṛṣṇa recomienda, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. “Uno se debe aproximar al ācārya y tratar de entender mediante praṇipāta, rindiéndose”. Este proceso depende de la rendición. Ye yathā māṁ prapadyante. El proceso es rendirse, en la proporción en que uno se rinda, uno puede
comprender a Kṛṣṇa. Si uno se rinde parcialmente, entonces puede entender
parcialmente a Kṛṣṇa. Así que ye yathā māṁ prapadyante. Esa es la
proporción en que se rinde. Si uno se rinde totalmente, entonces uno puede
entender esta filosofía y puede predicar también, por la gracia de Kṛṣṇa. ¿Qué
es esto? [Cortado].
Hombre Indio: Quiero hacerle
una pregunta más. [Cortado]
Prabhupāda: Cualquiera puede
volverse perfecto, en su propia posición, simplemente recibiendo oralmente, de
manera apropiada, este conocimiento trascendental. Śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ… [Cortado]… cinco mil años, Kṛṣṇa dice cuarenta millones de años, Él lo
habló.
Hombre Indio (6): Cuarenta millones de años, pero así es, el Gītā fue hecha para Arjuna cinco mil años atrás. Así que fue él quien renunció
hace más de cinco mil años. Rusia dice que quizá el hombre tenga más de cinco
millones de años. Esto es lo que ellos dicen. Aun hoy en día, usted dice o yo
digo, entonces el hombre está desde hace diez millones. Esto no resuelve el
problema, el problema es que el Gītā fue escrito, o recitado, o dictado hace alrededor de cinco mil años. Así que
¿qué había antes de cinco mil años atrás? ¿Había conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: ¿Por qué? Si...
Hombre Indio (6): O estaba ahí, lo estaba, fue dada a… Escúcheme. Los Vedas son la escritura más antigua en el mundo. Así que todo lo
demás está basado en ellos, antes y fuera de ellos. Así que, antes de rendirse
a Kṛṣṇa que sucede con él.
Prabhupāda: Sí. La
conciencia de Kṛṣṇa se menciona en los Vedas.
No es que hace sólo cinco mil años exista la conciencia de Kṛṣṇa. No, en los Vedas está la conciencia de Kṛṣṇa, en
los Vedas.
Hombre Indio (7): Guru Mahārāja, una pregunta más. ¿Usted no
proyectará que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hará una mejora
sobre todo?
Prabhupāda: Sí, esta es la
única solución a todos los problemas. Esta es la única solución. (Fin).
Traducida por Dvārakā rājā dāsa (HDG) - México
