A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 18.41
La estructura de la sociedad humana
La estructura de la sociedad humana
Estocolmo, 7 septiembre 1973
Prabhupāda:
brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ
śūdrāṇāṁ ca parantapa
śūdrāṇāṁ ca parantapa
karmāṇi pravibhaktāni
svabhāva-prabhavair guṇaiḥ
(BG 18.41)
Trataré
de explicar la estructura de la sociedad humana, tal como está descrita en el Bhagavad-gītā. En capítulos anteriores Śrī
Kṛṣṇa ha explicado, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Por causa del trabajo y las
cualidades hay, o debe haber cuatro divisiones en la estructura social. Cātur-varṇyam,
primera clase, segunda clase, tercera clase y cuarta clase. Esto es muy
natural. Tal como en nuestro cuerpo, mi cuerpo también está dividido en cuatro
partes, la cabeza, o el departamento de la cabeza. En el todo, quiero decir
como una unidad, hay un departamento de la cabeza, el departamento de primera
clase, y departamento de segunda clase. Así que nosotros lo podemos entender
desde nuestro propio cuerpo, ahí está el departamento de la cabeza, hay un
departamento los brazos, hay un departamento del vientre y hay un departamento
de las piernas. Así que la cabeza es de primera clase, porque aunque los
brazos, las piernas y el vientre permanezcan, si cortamos la cabeza no serán
útiles. Si la cabeza está ahí, pero cortamos los brazos, no podrán seguir con
sus ocupaciones. Así que donde quiera hay cuatro divisiones. Kṛṣṇa dice:
na tad asti pṛthivyāṁ vā
divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ
yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ
(BG 18.40)
Kṛṣṇa
dice que tanto en este planeta, como en otros, en el espacio exterior, o
dondequiera, están trabajando las tras cualidades o las tres modalidades de la
naturaleza material. La modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la
modalidad de la ignorancia. En dondequiera encontrarán tres clases de entidades
vivientes. No tres clases, cuatro clases. La primera clase, bondad; la segunda
clase, pasión; la tercera clase, una mezcla de pasión e ignorancia; y la cuarta
clase, la ignorancia. Y debajo de las cuatro clases, todas las cinco clases, pañcama.
Así
que la sociedad debe dividirse de acuerdo con estas tres modalidades de la
naturaleza material. A la primera clase de hombre se le llama brāhmaṇa,
o erudito estudioso. Voy a explicar que significa erudito estudioso. Quien
tiene conocimiento completo de Dios, este es un erudito estudioso. Por otro
lado, el saber cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexual y cómo
defenderse, este conocimiento se encuentra también en los animales. Ellos saben
cómo comer. No se necesita ir a la universidad para aprender cómo comer, cómo
dormir, cómo tener sexo o cómo defenderse. Esas son necesidades animales. El
conocimiento no comprende solamente el cómo comer, dormir, aparearse y
defenderse. El conocimiento es para comprender la Verdad Absoluta.
Por
lo tanto, la filosofía Vedānta-sūtra comienza
con las palabras athāto
brahma jijñāsā. Ahora, en esta vida, esta forma humana de vida está
hecha para inquirir acerca de la Verdad
Absoluta.la Suprema Personalidad de Dios, o de la Verdad Absoluta ,
como quiera que la llamen. La
Verdad absoluta se conoce en tres fases. Brahman, Paramātmā y
Bhagavān.
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Kṛṣṇa
dice que las tres modalidades de la naturaleza material están vigentes en todo
el universo. Desde el planeta más elevado hasta el planeta más bajo. Por lo
tanto, Él dice, na
tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ. Pṛthivyām significa en esta
Tierra. O en los planetas del sistema planetario superior y aun en los planetas
celestiales. En todas partes. Sattvaṁ prakṛti-jair muktam. Nadie está libre de
la influencia de estas modalidades de la naturaleza material. Sattvaṁ significa
existencia. Sattvaṁ
prakṛti-jaiḥ. Prakṛti-jaiḥ significa por la naturaleza material, guṇaiḥ significa
las modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ.
Todos, en todas partes, incluso entre la vida vegetal, entre las bestias, hay
tres guṇas trabajando.
Es
como algunos árboles, que no son útiles, que no producen algún buen fruto, ni
flores. Estos son de tercera clase, en ignorancia. En los animales también.
Como las vacas, ellas son animales de primera clase, en la modalidad de la
bondad, están produciendo valiosos y nutritivos alimentos lácteos. Pero los
perros y los gatos, ellos son animales de tercera clase. Esta es una evaluación
de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material. Kṛṣṇa dice que
entre los seres humanos, los animales o los árboles, o las aves, en todas
partes, en los sistemas planetarios superiores, en todas partes, estas tres
modalidades de la naturaleza material están trabajando. Por lo tanto, en la
sociedad humana, debido a que hay tres modalidades de la naturaleza material,
la clasificación debe hacerse científicamente con base en estas tres
modalidades de la naturaleza material. Esto es explicado por Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam
(BG 4.13), cuatro clases de
hombres. Brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya y śūdra. Brāhmaṇa significa la clase más inteligente de
hombre, quien puede entender incluso el conocimiento acerca del Brahman, brahma jānāti iti
brāhmaṇa. Y la segunda clase son los kṣatriyas o los hombres de la
clase administrativa, la tercera clase son los hombres que pertenecen a la
clase de los industriales, los comerciantes y agricultores. Todo será
explicado. Y la cuarta clase de hombres son los trabajadores. Ellos no son
inteligentes, pero pueden encontrar un buen patrón y obtener algún dinero. Eso
es todo, hay cuatro clases. Y Kṛṣṇa dice:
brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ
śūdrāṇāṁ ca parantapa
śūdrāṇāṁ ca parantapa
karmāṇi pravibhaktāni
svabhāva-prabhavair guṇaiḥ
(BG 18.41)
De
acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material, se debe seleccionar
al brāhmaṇa,
se debe seleccionar al kṣatriya, los vaiśyas o la
clase mercantil deben ser seleccionados, y la clase trabajadora, los śūdras,
deben ser seleccionados.
A
continuación Kṛṣṇa dice cómo es que debe ser educada la clase brahmínica. Esto
debe ser tomado muy seriamente por las autoridades educativas de todos los
países. Y es el deber de los gobernantes que cada hombre sea empleado de
acuerdo a la cualidad de su trabajo. No que… el estado secular no debe ser
insensible en relación a la cualidad y el trabajo de los ciudadanos. Debe haber
un departamento de psicología práctica que vea a los estudiantes, a que clase
pertenecen. Tanto si pertenecen a la primera clase, a la clase de los brāhmaṇas, o a la segunda clase, la clase
de los kṣatriyas, o a la tercera clase, la clase
mercantil, o a la cuarta clase, la clase trabajadora, los śūdras. Si la educación se imparte
de acuerdo con la cualidad y la posición, entonces habrá un sistema completo en
toda la humanidad. Tomen el mismo ejemplo. Su cuerpo, si su cabeza está
trabajando bien, si sus manos están trabajando bien, si su estómago está
trabajando bien, si sus piernas están trabajando bien, entonces puede
considerarse que todo el cuerpo está saludable y trabajando bien. Si alguna
parte de este cuerpo, ya sea la cabeza, las piernas, los brazos o el vientre,
no está trabajando bien, entonces el cuerpo se enferma. De manera que esta es
la instrucción de Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā.
No que…
Ahora
hay una afición a la sociedad sin clases. Una sociedad sin clases no puede ser.
Esto no es posible. Debe haber clases mientras se esté en el mundo material,
esto es por naturaleza. Incluso aun entre las aves hay una clase de aves como
los cuervos y hay la clase de aves llamada cisnes. Los cisnes tratarán de
residir en un lugar donde haya agua muy limpia, flores, buenos árboles, buena
disposición para estacionarse. Así que ellos se reúnen como bandada allí. Aves
del mismo plumaje vuelan juntos. Y los cuervos, ellos se reúnen… en su país no
podrán encontrar muchos cuervos, pero en la India hay muchos cuervos. Ellos van a los lugares
en donde hay mucha basura y disfrutan allí. Así que esta división es real. Pero
en la forma corporal humana, aunque existe esta división natural, uno puede
alcanzar la posición más alta mediante este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Pero en cuanto al cuerpo material se refiere, no pueden cambiar la cualidad, ésta
ya está dada. De acuerdo a sus cualidades uno obtiene un tipo particular de
cuerpo por arreglo de la naturaleza. De acuerdo con sus cualidades. Ahora, si quieren
cambiar hacia algo cualitativamente mejor, entonces tienen que aceptar esta
conciencia de Kṛṣṇa. Porque la conciencia de Kṛṣṇa está en la plataforma
espiritual. La plataforma material no tiene nada que ver, desde la plataforma
material no se puede cambiar ninguna cualidad.
Por
ejemplo, les puedo dar un ejemplo práctico, en los Estados Unidos el gobierno
está gastando millones de dólares para detener este hábito de intoxicarse, el
hábito del LSD. Muchos responsables de oficinas gubernamentales nos lo han
certificado. Aun así, ellos no han logrado controlarlo. Pero en nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cada uno de los que vienen, incluso
aquellos que vienen de un grupo de adictos al LSD, aun así, tan pronto como
llegan a nuestra sociedad dejan no sólo la adicción al LSD o cualquier otra
intoxicación, ellos dejan incluso de beber té o café, dejan de fumar cigarrillos.
Lo pueden comprobar. Porque nuestros principios son, cualquiera que quiera
unirse de manera seria a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tal como
estos muchachos, ellos se nos han unido, nuestra primer condición es que uno
debe dejar cuatro cosas que están prohibidas: no se permite tener sexo ilícito,
no se permiten los juegos de azar, no se permite comer carne y no se permite
intoxicarse. Así que esto es posible. Aunque ellos estén habituados a estas
cosas desde muy temprana edad, pero tan pronto como ellos comienzan a tener
actividades conscientes de Kṛṣṇa dejan esos hábitos fácilmente.
Así
que, en la práctica, el mundo quiere una sociedad sin clases, entonces uno debe
aceptar este movimiento para la
Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces habrá una sociedad sin clases.
Nosotros tenemos en nuestra sociedad muchachas y muchachos de todas partes del
mundo. Hay africanos, hay hindúes, hay canadienses, ingleses, americanos, australianos,
blancos y negros o indios. No, ellos lo han olvidado. Ellos simplemente están
interesados en la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la importancia del movimiento.
Si quieren una sociedad sin clases, realmente pura, sin ninguna contaminación
de estas modalidades de la naturaleza material, entonces este movimiento para
la conciencia de Kṛṣṇa es el principal movimiento. Esta es la definición del
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam, hṛṣīkeṇa
(CC Madhya 19.270), ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya
19.167). Bhakti, servicio devocional,
el servicio devocional de primera clase puede ser alcanzado cuando uno se ha
liberado de todas las designaciones. Mientras uno se sienta designado como: “Yo
soy americano, yo soy indio, yo soy inglés, yo soy negro, yo soy blanco”, y…
no. Tienen que sentir su ser. No sentir, prácticamente entrenarse para entender
que: “Yo soy un alma espiritual, yo soy eternamente una parte y porción del
Señor Supremo”. Cuando lleguen a esta posición, la posición llamada sarvopādhi-vinirmuktaṁ
(CC Madhya 19.170),
estarán libres de toda designación. La designación es esta identificación con
el cuerpo.
Es
como ustedes que están aquí sentados, tantos muchachas y muchachos con
diferentes ropas. Algunos están vestidos con un abrigo negro, otros están vestidos
con un abrigo blanco o rojo. Si yo le pregunto a usted: “¿Qué es usted? Y usted
dice: “Yo soy un abrigo negro”, o alguien dice: “Yo soy un abrigo blanco”, esa
no es su identidad. De manera similar, nosotros somos entidades vivientes,
nosotros no somos americanos, ni africanos, ni ingleses. Nosotros somos almas
espirituales. Esa es nuestra posición. Ahaṁ brahmāsmi. Esto es conocimiento perfecto. Ahaṁ brahmāsmi.
Yo soy un alma espiritual. Cuando lleguen a esta comprensión, ahaṁ brahmāsmi,
sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170), entonces
su comprensión será diferente a la de esta comprensión material. Brahma-bhūtaḥ
prasannātmā (BG 18.54)
Prasannātmā significa
jubiloso. Encontrarán que nuestros muchachos y muchachas simples están contentos.
Si ellos no estuvieran alegres, entonces no podrían danzar de esa manera. Esto
no es una danza de perros. Ellos no son perros bailarines. Ellos bailan porque
están sintiendo alegría. Esta es la posición de brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā, a menos que uno esté
muy satisfecho no puede estar contento. Uno que se encuentre taciturno no puede
bailar, no puede cantar. Eso es un hecho. De manera que este es el signo de brahma-bhūtaḥ.
Sin ninguna designación material. Brahma-bhūtaḥ. Todo esto está en el Bhagavad-gītā. Si lo estudian
cuidadosamente podrán comprender todo. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). ¿Cómo puede uno estar
contento? Cuando uno esté libre de todas las ansiedades. ¿Qué son estás
ansiedades? Ansiedades significa que si uno pierde algo se lamenta, o bien que
uno anhela tener algo.
De
manera que en lo que a nosotros se refiere, no tenemos negocios, no tenemos
profesión. Nosotros no sabemos qué es lo que vamos a comer mañana, o en la
tarde de hoy. Esa es nuestra posición. Pero no tenemos ansiedad, es algo que
prácticamente pueden ver. Nosotros no tenemos la ansiedad de “qué es lo que
vamos a comer en la tarde, qué es lo que vamos a comer mañana, no tenemos
cuenta en el banco, no tenemos dinero”. No. No hay ansiedad. Nosotros tenemos
la certeza de que tan pronto como vayamos y cantemos Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos dará
todo. Esto es un hecho en realidad. Si estudian nuestras actividades, verán que
así es en la práctica. Na śocati na kāṅkṣati. Nosotros no tenemos
ansiedad, no hay lamentación. Supongan que nosotros tenemos mil dólares y
alguien viene y se los lleva. Esto puede pasar, alguien puede venir, mezclase con
nosotros, y llevarse algún dinero. Nosotros no vamos a lamentarnos mucho por
eso. Pensaremos: “Kṛṣṇa nos lo ha dado, Kṛṣṇa no lo ha quitado. No hay problema”.
Na śocati na
kāṅkṣati. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati kāṅkṣati samaḥ sarveṣu
(BG 18.54) Tener la misma
disposición para con todas las entidades vivientes. No es que nuestra filosofía
le brinde toda la protección al ser humano y mande a las vacas al matadero. No,
esa no es nuestra filosofía. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Respecto a este tema,
nosotros creemos que si un hombre ha matado, él es puesto en una situación
difícil, aun si se trata de un animal. Ellos también sienten. Es un sinsentido
pensar que los animales no tienen alma. No. Cada uno tiene alma. Hay 8.000.000
especies o formas de vida. Y cada una tiene alma. Incluso una hormiga tiene
alma, o el elefante tiene alma, que decir de otros animales. Todos, los
árboles, las aves, las bestias, las plantas, cada uno tiene alma. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
(BG 14.4)
El
alma, parte y porción de Kṛṣṇa está en todas partes. No pensemos que es simplemente
el ser humano quien tiene alma. Pensar que los animales no tengan alma no es
una buena filosofía. Ellos tienen alma. Pueden examinarlo de manera práctica.
¿Cuál es el signo de que se posee alma? Primero que todo tratemos de entender.
Esto se explica en el Bhagavad-gītā, avināśi tu tad
viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17), la presencia del alma se
percibe cuando hay conciencia del cuerpo. Esta es la prueba. Cuando pellizcan
mi cuerpo yo siento dolor, cuando yo pellizco su cuerpo, sienten dolor, cuando pellizcan
el cuerpo de un animal, este también siente dolor. Incluso si uno pellizca el
cuerpo de un árbol, este también siente dolor. Esto está científicamente
comprobado. El señor Jagadish Candra Bose ha comprobado con una máquina que
cuando uno corta un árbol este siente dolor, él lo ha registrado
estadísticamente en una máquina. Así que cada uno tiene un alma. De manera que,
¿cómo pueden pensar…?
Cuando
llevan a un animal al matadero él llora, ¿por qué?, porque está sintiendo
dolor. Él sabe que: “Estoy yendo a que me maten”. Así que ahí hay un alma, no
piensen que el alma no está ahí. Por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa,
quien comprende que Dios es samaḥ sarveṣu bhūteṣu, tiene la misma
disposición para con todas las entidades vivientes. Él siente dolor incluso por
cortar un árbol. Él siente dolor, siente dolor incluso por pisar una hormiga.
Hay una historia acerca de un cazador, él mataba todo tipo de animales en el
bosque, pero no los mataba de inmediato, sino que los dejaba mal heridos, por
lo que quedaban sufriendo mucho dolor. Resulta que Nārada Muni iba por ese camino y vio a
estos animales, que estaban agonizando en medio de mucho sufrimiento, así que
se preguntó: “¿Quién hizo esto?”. Por lo que buscó al cazador y cuando lo
encontró le dijo: “Señor, si tú estás matando animales, ¿por qué no los matas
de una vez, por qué los dejas agonizando? Ellos están sufriendo y tu sufrirás
de la misma manera”. El cazador no sabía que matar animales es pecaminoso y que
él tendría que sufrir por ello. Así que él dijo: “Señor, yo fui entrenado en
esto por mi padre, esta es mi profesión. Yo no sé lo que es pecado y es la
primera vez que oigo que matar animales, y especialmente en esta forma, es muy
pecaminoso”.
Pero
debido a que él vio a una persona santa entro en razón, y le dijo a Nārada que:
“¿Cómo puedo librarme de esta vida pecaminosa?”. Así que Nārada le
dijo que: “Te diré la manera en que puedes llegar a librarte de esta vida
pecaminosa”. De manera que hizo de él un discípulo y le dijo que cantara este mantra Hare Kṛṣṇa sentado a la orilla
del Ganges, a lo que el cazador respondió: “Señor, y ¿cómo voy a obtener mi
comida?”. Nārada Muni le dijo: “Yo te la enviaré, no te preocupes, yo te
enviaré la comida”. Entonces la gente del pueblo pudo entender que el cazador
se había convertido en una persona santa y comenzaron a ir a verlo. Alguno le
llevaba un poco de arroz, otro un poco de pan, algún otro le llevaba dulces, algunos
frutos, algunas flores. De esta manera, le llegaba una gran cantidad de comida.
De esta manera, él se volvió un santo vaiṣṇava.
Tiempo
después, cuando Nārada Muni fue a verlo, el cazador salió
a recibir a su maestro espiritual brincando por el camino. Cuando el cazador
ahora convertido en vaiṣṇava llegó hasta Nārada Muni, quien iba acompañado de
su amigo Parvata Muni, este último le preguntó: “¿Por qué estás saltando?”, a
lo que él contestó: “Señor, ahí hay muchas hormigas, y yo estaba tratando de
salvar su vida”. El mismo cazador quien mataba a los animales a medias,
dejándolos agonizantes, ahora se preocupa por no matar ni siquiera a una
hormiga. Esto es lo que se llama una vida santa. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Samaḥ, igual
disposición hacia todas las entidades vivientes. No que simplemente se deba dar
protección a los seres humanos.
La
filosofía comunista también tiene varios defectos. Ellos también piensan que
debe haber igualdad de derechos para todos, pero, ¿por qué no para los
animales?
¿Qué derecho tienen de matar a los animales? De manera similar el animal también puede matarlos a ustedes. Así que esta no es una sociedad organizada, en una sociedad organizada hay hombres de primera clase, los brāhmaṇas. Ellos deben aconsejar a los hombres de segunda clase, los administradores. Y los hombres de la clase administradora deben ver que todos estén siguiendo los principios religiosos. Y los hombres de la clase mercantil deben producir los alimentos. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44), si lo leen, lo podrán encontrar allí. De esta manera, debe haber una clasificación, no es que todo sea uno. No, eso no puede ser. Por la división natural… Traten solamente de entenderlo desde su cuerpo. La división natural está ahí. ¿Por qué la naturaleza no hizo sólo la cabeza?, sin piernas, sin brazos. No, pues estas se requieren, pero no están cooperando. No hay problema si uno es brāhmaṇa, uno es kṣatriya, otro es śūdra. Es tal como el ejemplo del cuerpo. La cabeza está ahí, como un importante departamento de este cuerpo, pero las piernas son importantes. Aunque las piernas no son tan importantes como la cabeza, aun así se requieren, son necesarias. No pueden suprimir las piernas. De manera similar, debe haber hombres inteligentes de primera clase, hombres de la clase administrativa, hombres de la clase mercantil y hombres de la clase trabajadora, pero todos deben cooperar.
¿Qué derecho tienen de matar a los animales? De manera similar el animal también puede matarlos a ustedes. Así que esta no es una sociedad organizada, en una sociedad organizada hay hombres de primera clase, los brāhmaṇas. Ellos deben aconsejar a los hombres de segunda clase, los administradores. Y los hombres de la clase administradora deben ver que todos estén siguiendo los principios religiosos. Y los hombres de la clase mercantil deben producir los alimentos. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44), si lo leen, lo podrán encontrar allí. De esta manera, debe haber una clasificación, no es que todo sea uno. No, eso no puede ser. Por la división natural… Traten solamente de entenderlo desde su cuerpo. La división natural está ahí. ¿Por qué la naturaleza no hizo sólo la cabeza?, sin piernas, sin brazos. No, pues estas se requieren, pero no están cooperando. No hay problema si uno es brāhmaṇa, uno es kṣatriya, otro es śūdra. Es tal como el ejemplo del cuerpo. La cabeza está ahí, como un importante departamento de este cuerpo, pero las piernas son importantes. Aunque las piernas no son tan importantes como la cabeza, aun así se requieren, son necesarias. No pueden suprimir las piernas. De manera similar, debe haber hombres inteligentes de primera clase, hombres de la clase administrativa, hombres de la clase mercantil y hombres de la clase trabajadora, pero todos deben cooperar.
Es
tal como en este cuerpo, la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas, todos
deben cooperar para que se mantenga apropiadamente la salud corporal. De manera
similar, si nosotros queremos que la sociedad humana esté realmente organizada,
entonces, los hombres de la clase inteligente, los hombres de la clase
administrativa, los hombre de la clase mercantil y los hombres de la clase
laboral, deben cooperar para la comprensión de Kṛṣṇa, o Dios. Entonces habrá
armonía en la sociedad humana. Sin conciencia de Dios todos pensarán que: “Yo
soy muy importante, los demás no son importantes; sólo yo debo tener
protección, no los demás”. No. Tan pronto como lleguen a tener conciencia de Kṛṣṇa,
tan pronto como lleguen al brahma-bhūtaḥ, entonces podrán ser samaḥ sarveṣu
bhūteṣu. Samaḥ, samaḥ, esto significa igual disposición hacia todas
las entidades vivientes, no sólo hacia el ser humano.
¿Cuántos
seres humanos hay dentro de las 8.400.000 especies de vida? Sólo unos pocos,
sólo 400.000. Obtenemos esta información de los śāstras, la literatura Védica. El Bhagavad-gītā es la suma de toda la
literatura Védica. Por lo tanto, ahí se nos aconseja cómo deben ser entrenados
los seres humanos de primera clase, cómo deben ser entrenados los hombres de
segunda clase, cómo deben se entrenados los hombres de tercera clase y cómo
deben de ser entrenados los hombres de cuarta clase. No que todos van a llegar
a ser hombres de primera clase, y aunque no todos son de primera clase, no hay
distinción entre primera clase y tercera clase o cuarta clase. Es el mismo
ejemplo: sólo por que sea mi pierna la que está enferma no significa que yo
deba ser negligente, que yo deba tener cuidado sólo con mi cabeza, no. Gastaré
dinero en curar la enfermedad de mi pierna aunque quizá no tenga que gastar
dinero en mi cabeza. Así que ninguna parte de la sociedad es menos importante
siempre que haya cooperación. Sin embargo hay división: primera clase, segunda
clase, tercera clase y cuarta clase. Debe haber división, la división ya está, no
pueden evitarla. Así que una persona que está en la modalidad de la bondad no
es igual a una persona que está en la modalidad de la ignorancia. Esto no es
posible. Hay diferencia, pero ellos deben de ser entrenados de manera que pueda
haber cooperación para comprender esta Verdad Absoluta. Esta es una sociedad de
primera clase. Ésta es la verdadera sociedad humana perfecta. Así que aquí se
dice:
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam
(BG 18.42)
De
manera que si quieren entrenar hombres de primera clase, ellos deberán tener
estas cualificaciones. Śamaḥ, śamaḥ significa controlar los sentidos, śamaḥ. Damaḥ,
controlar la mente. Hay muchos elementos perturbadores, hay muchos elementos
que están perturbando nuestros sentidos. Mi ojo me está ordenando: “Por favor,
llévame a ver esa danza nudista”, si, “Si, iré, yo voy a ir”. Así, los ojos
están pidiendo una cosa, la lengua está ordenando otra, el oído está ordenando
algo más. Por lo tanto, uno debe entrenarse para no ser controlado por los
sentidos. Esto se llama śamaḥ. Y damaḥ, la mente está exigiendo algo, no deben
ser conducidos por los dictados de la mente, sino que la mente debe ser
conducida por los dictados de ustedes. Esto se llama damaḥ. Estas son las cualidades de
un hombre de primera clase. Esto no significa que debido a que tengo algún
grado académico puedo controlar a mi mente y mis sentidos. Ese no es un hombre
de primera clase, ese no es un hombre de primera clase debido a que él es
sirviente de sus sentidos. ¿Cómo puede ser un hombre de primera clase? Uno debe
ser el amo de los sentidos, entonces se es hombre de primera clase.
Hubo
un gran político de nombre Cāṇakya Paṇḍita,
quizá el más grande que haya tenido la India.
En
mātṛvat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭravat
ātmavat sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ
Él
dice: “El hombre erudito es una persona que ve a todas las mujeres del mundo,
excepto a su propia esposa, como a su propia madre”. Mātṛvat-para-dāreṣu. Para-dāra significa
las otras esposas. Si uno aprende este arte de ver a las otras esposas como a
su propia madre, y para-dravyeṣu loṣṭravat, y las riquezas de
otros, sus posesiones como basura tirada en la calle. Así como uno no toca la
basura, de manera similar uno no debe tocar, o aun ver, las propiedades de
otros, las riquezas de otros. Y se debe pensar que todas las mujeres, excepto
nuestra esposa, son como nuestra propia madre. Y ātmavat sarva-bhūteṣu, debe tratar
a todas las entidades vivientes tal como quiere ser tratado él mismo. Si por
que le pellizcan siente dolor, si siente dolor, no deben causarle dolor a
ninguna entidad viviente. Si alguien ha aprendido estas tres cosas, mātṛvat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭravat ātmavat sarva-bhūteṣu, entonces él es un
erudito. Esto no es algo que se obtenga mediante un título universitario, este
título no puede ayudarnos. En tanto uno no tenga conciencia de Dios, no puede
tener ninguna buena cualidad. Esta es una instrucción Védica. Yasyāsti bhaktir
bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Les he
dado el ejemplo del cazador, antes de ser consciente de Dios, él era un cruel cazador,
después de ser consciente de Dios, él ya no quería matar ni siquiera una
hormiga. Ese es el resultado. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Entonces entró en el
servicio devocional del Señor. No que uno pueda convertirse en devoto de manera
instantánea, los síntomas deben estar ahí, las cualificaciones deben estar ahí.
Supongan que alguien viene y dice: “Yo soy un hombre muy rico”. Entonces yo
tengo que poder ver los síntomas, el tendrá un buen automóvil, buena ropa, o,
hay muchos síntomas. De manera similar, simplemente por decir: “Yo soy consciente
de Dios”, no significa que seamos conscientes de Dios, hay síntomas.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)
Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi
tattvataḥ (BG 18.55)
Dios puede ser comprendido sólo por los devotos, quienes tienen todas las
buenas cualidades. Esas buenas cualidades ya han sido mencionadas, samaḥ sarveṣu
bhūteṣu. Esto es conciencia de Dios. Conciencia de Dios no significa
que yo debo ser protegido, yo debo ser feliz, y los otros deben ser infelices,
dejen que se vayan al infierno, no me importa. No. Eso no es conciencia de
Dios. Por lo tanto, con la finalidad de tener perfecta conciencia de Dios, debe
haber hombres de primera clase en la sociedad. Y los hombres de primera clase
son descritos aquí, śamo damas tapaḥ, es aquel que puede controlar
la mente, es quien puede controlar los sentidos, tapaḥ, él está sometiéndose a
austeridades, tapaḥ.
Śaucam, él siempre está limpio, interior y exteriormente, śaucaṁ kṣāntiḥ,
siempre es pacífico, ārjavam, sencillo, y jñānaṁ vijñānam āstikyam,
firmemente convencido de la existencia de el Señor Supremo. Esas son las
cualificaciones del hombre de primera clase. Brahma-karma svabhāva-jam. Esas
son las cualidades.
Así
que debe haber un departamento de educación para preparar hombres de primera
clase con todas esas cualidades. Cómo llegar a controlar la mente, cómo llegar
a controlar los sentidos, cómo llegar a ser limpio, bāhyābhyantaram, limpio por dentro
y por fuera. Śaucam,
titikṣā, cómo llegar a ser tolerante. Tolerante, uno no debe
agitarse por cualquier cosa. Tolerante, e igualmente sencillo. Uno debe ser
sencillo. Se dice de la sencillez que incluso cuando un enemigo inquiere acerca
de un secreto, la persona sencilla dirá: “Sí, es esto”. Sencillez. Y jñānam lleno de conocimiento,
lleno de conocimiento, qué es el mundo, quién soy yo, cuál es mi relación con
este mundo, quién es Dios, cuál es mi relación con Dios. Conocimiento completo
acerca de todo. Y vijñānam, vijñānam significa la completa aplicación del
conocimiento en la vida. Y āstikyam, āstikyam significa completa fe en la
literatura trascendental, también a esto se le llama āstikyam, y fe plena en la
existencia del Señor Supremo. Āstik… Estas son las cualidades brahmínicas. Así
que si alguien afirma que es un hombre de primera clase, un hombre erudito en
la sociedad, entonces él debe tener todas estas cualidades. Esto es lo que
enseña el Bhagavad-gītā. El hombre de
segunda clase, ¿qué es esto?
śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ
yuddhe cāpy apalāyanam
dānam īśvara-bhāvaś ca
kṣātraṁ karma svabhāva-jam
(BG 18.43)
La
clase administradora, Kṣatriya, kṣatriya significa aquellos quienes
están en el poder gubernamental. Ellos deben ser śauryam, muy poderosos e
influyentes. Śauryaṁ
tejaḥ. En estos días no podemos ver estas cualidades, hombres de
tercera y cuarta clase son elegidos, y por eso nos encontramos con que el señor
Nixon es tan atacado… porque él no tiene las cualidades de un kṣatriya.
Estas son las cualidades de un kṣatriya, un administrador. Śaucam, śauryaṁ tejo dhṛtiḥ. Él
debe ser muy determinado, dākṣyam, él debe ser muy experto, yuddhe cāpy
apalāyanam y no debe huir del combate. Cuando hay… en estos días
cuando hay… la pobre gente es forzada a ir a pelear mientras que los políticos
y los diplomáticos están muy seguros sentados en su salón. Esto no es kṣatriya,
esto no es administración. El kṣatriya es… él debe ir al frente de todos, los
otros deben seguirlo. Yuddhe cāpy apalāyanam. Y dānam, él debe ser muy caritativo.
Esta es otra cualidad del administrador. Īśvara-bhāvaś ca, y el espíritu de gobernante.
Estos son los kṣātraṁ
karma svabhāva-jam. Esta es la segunda clase.
Tercera
clase significa kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ
vaiśya-karma svabhāva-jam (BG
18.44). Tercera clase significa comerciantes. Ellos deben producir los
alimentos, suficiente kṛṣi, o productos agrícolas, y go-rakṣya.
Ahora, nosotros vemos que en vez de go-rakṣya... Go-rakṣya significa proteger a las
vacas. En vez de dar protección a las vacas, ellos están matando a las vacas.
¿Cómo pueden tener una sociedad perfecta? Las vacas deben de ser protegidas. Es
un animal muy importante. Ellas nos dan alimentos lácteos nectáreos y por la
leche pueden alimentar a sus niños, pueden ayudar a las personas enfermas.
¿Cómo es que toman la leche de las vacas y luego las envían al matadero? Oh,
esta no es una civilización humana, no lo es. Aquí se dice go-rakṣya. Deben dar protección a
este importante animal. Kṛṣṇa no dice que deban proteger, puercos, cerdos o
algún otro animal. Él menciona específicamente a las vacas porque es un animal
muy importante para la sociedad humana. Si hay gente que coma carne, ellos
pueden matar otros animales, pero no deben matar a las vacas. Esto es, si realmente
quieren una sociedad perfecta. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam (BG 18.44). Y estas personas deben
producir suficientes granos alimenticios, y deben suministrarlos ahí donde no
haya suficiente producción, allí donde haya escasez. Esto es llamado comercio. Vāṇijyam. Vāṇijyam.
Actualmente
hay algunas naciones que producen una profusa cantidad de granos alimenticios,
y en ocasiones ellos van y los arrojan al océano, por lo que ellos llaman el
balance económico. Esto no es bueno. Todo el mundo debe producir suficiente
cantidad de granos alimenticios, y deben enviarlo a donde haya escasez. De esta
manera, todo el mundo debe cooperar. Están las Naciones Unidas, pero ¿qué están
haciendo ellos? Deben leer el Bhagavad-gītā
para que sepan cómo hacer las Naciones Unidas, entonces todo estará perfecto.
Estos hombres de corta visión y con el corazón lleno de política y diplomacia
no pueden pensar en la unión de las naciones. Esto no es posible, deben
discutir sobre el Bhagavad-gītā, deben
discutir sobre cómo puede ser establecida una sociedad perfecta. Entonces habrá
paz. Y vaiśya-karma svabhāva-jam.
Y
paricaryātmakaṁ
karma śūdrasyāpi svabhāva-jam. Aquellos que no son lo
suficientemente inteligentes como para ser entrenados como brāhmaṇas,
o kṣatriyas o vaiśyas. La cuarta clase de
hombres, ellos deben trabajar para las otras tres clases, deben trabajar. Paricaryātmakaṁ
karma śūdrasyāpi svabhāva-jam. De esta
manera, la sociedad humana debe estar dividida en cuatro clasificaciones, que
deben cooperar y ser entrenadas. Ni un solo hombre debe permanecer desempleado,
sino que debe ser empleado en alguna ocupación como brāhmaṇa, como kṣatriya,
como śūdra o
como vaiśya,
de otra manera, con el cerebro ocioso se ocupará en adorar al demonio. Es de esta
manera como, a pesar de que hay mucha propaganda educativa en los países de
occidente, la juventud se está convirtiendo en hippies, porque no hay un
entrenamiento apropiado. Ésta es la indicación que se da en el Bhagavad-gītā, entrenen a sus
estudiantes de esta manera y entonces habrá una sociedad perfecta.
Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa.
Traducción: Dvārakā rājā dās – México
