Bg. 12.13-14 - La lucha entre ateístas y teístas

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Bhagavad-gītā 12.13-14
La lucha entre ateístas y teístas

Bombay, 12 mayo 1974

(Original inglés)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī

santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

(BG 12.13-14)

Traducción. “Aquel que no es envidioso sino que, más bien, es un buen amigo de todas las entidades vivientes, que no se cree propietario de nada y que está libre del ego falso, que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la aflicción, que es tolerante, que siempre está satisfecho, que es auto controlado, y que está dedicado al servicio devocional con determinación, con la mente e inteligencia fijas en Mí, esa clase de devoto Mío es muy querido por Mí”.

Prabhupāda:

adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī

santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

(BG 12.13-14)

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa cómo volverse queridos por Kṛṣṇa. ¿Cómo hacer que Kṛṣṇa me ame? Kṛṣṇa ama. Kṛṣṇa dice que Él no es enemigo de nadie y no es amigo de nadie. Eso es neutralidad. Pero Él dice: ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu te mayi, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). (al lado) Esa conversación, que se detenga. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Dios es ecuánime con todos. Él no es envidioso de nadie ni amigable con nadie. Eso es en general. Pero hay un significado especial. Ye tu bhajanti māṁ bhaktyā. “Las personas que se ocupan en servicio devocional con amor y con fe”, tesu te mayi, “Yo tengo una relación íntima especial con ellos”.

No es parcialidad. Es como si un hombre tiene cinco hijos, y dentro de esos cinco hay algunos que son muy obedientes con su padre, o uno de ellos, dos de ellos, de forma natural el padre siente inclinación por ellos. Eso no es parcialidad, porque el padre muestra inclinación por unos hijos y se muestra indiferente hacia los otros, eso es natural. Este mismo instinto natural que tenemos nosotros, también lo tiene Dios. Si nos estudiamos analíticamente podremos entender a Dios, porque somos muestras de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Somos muestras.

Es como si ustedes toman una gota de agua del mar, de ese modo pueden entender la composición química del mar en su totalidad. No es nada difícil. Similarmente, si estudian su propio ser, si estudia cuáles son sus inclinaciones, propensiones… Hay tantas cosas. Todo lo que tienen lo tiene también Dios. La diferencia está en que ustedes son como una gota de agua del mar y Él es como un enorme océano. Eso es todo. Una enorme cantidad. Cuantitativamente somos diferentes, pero cualitativamente somos uno. La misma cualidad.

Si ustedes toman… Si están cocinando arroz, toman un grano de arroz y lo presionan, si pueden ver que está blando, entonces todo el arroz está cocinado. Una muestra. Hay un saco de arroz, toman unos granos, una muestra, puede conocer cuál es la calidad de todo el saco. Similarmente, qué es Dios, no es muy difícil de entender. Simplemente tienen que estudiarse a ustedes mismos. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Pero no que, que ustedes son Dios. Son una muestra de Dios.

Ahora, tenemos una relación muy íntima, porque todos somos hijos de Dios… Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Kṛṣṇa dice aham, “Yo”. “Yo”. “Yo soy el padre que aporto la simiente”. No solo en la sociedad humana, sino también que hay otras sociedades, la sociedad animal, la sociedad de las aves, sociedad de los bestias, sociedad de los vegetales, sociedad de los insectos, sociedad de los seres acuáticos. También ellos son hijos de Kṛṣṇa, hijos de Dios.

Por eso Kṛṣṇa dice: “Aquel que realmente es devoto y que quiere ser muy querido por Mí, las cualidades que debe tener con adveṣṭā sarva-bhūtānām, no debemos sentir envidia de las entidades vivientes”.

Hoy en día se ha puesto de moda, daridra-nārāyaṇa-sevā. Es una tontería. ¿Qué es daridra-nārāyaṇa-sevā? ¿Por qué ustedes están tomando cuidado de los daridras? Si tienen esa visión, esa perspectiva, que en el corazón de todos… Eso es un hecho. Nārāyaṇa está en el corazón de todos. Eso no se niega. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. (BG 18.61). ”Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está situado en el corazón de todos”. Si ustedes tienen esa visión, si ven en todos al Supremo Nārāyaṇa, entonces, ¿por qué designa solamente a los daridras? En otros también, deben ver al perro nārāyaṇa, deben ver kukkura-nārāyaṇa. ¿Por qué daridra-nārāyaṇa?

Si tienen una visión tan amplia, ¿por qué toman esa particularidad? Eso es visión imperfecta. Ustedes no pueden ver el chāga-nārāyaṇa, la cabra nārāyaṇa, enviarla al matadero y permitir que el daridra-nārāyaṇa se coma la carne. Esta no es la ocupación del bhakta, eso es demoníaco. La actividad del bhakta consiste… Aquí se afirma claramente, adveṣṭā sarva-bhūtānām. Deben tener la misma visión con respecto a todos, con los daridras, con los dhanīs también. Aquí todos son daridra, porque todos carecen de conocimiento. De modo que no hay nadie rico. Aquí el supuesto rico también es daridra porque no tiene conocimiento. Y el así llamado daridra también es daridra.

Porque el conocimiento de todos es el concepto corporal de la vida, “yo soy este cuerpo”. Pero Kṛṣṇa no dice que: “Un determinado tipo de cuerpo es muy querido por Mí”. Él dice, sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). “Todas las especies de vida, todas ellas son mis hijos”. Simplemente llevan vestimentas distintas. Estamos aquí reunidos, tantas personas en vestidos diferentes. Eso no significa que quien está vestido de negro o con la ropa sucia no es un ser humano. Él también es un ser humano. O quien va muy bien vestido, él también es un ser humano.

Eso es paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). No debemos fijarnos en el vestido. Debemos mirar dentro del vestido, que hay dentro del vestido. Similarmente, Kṛṣṇa dice a Arjuna, dehino 'smin yathā dehe. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Tenemos que ver asmin dehe, en este cuerpo está el dehinaḥ, el propietario. Dehinaḥ significa el que posee el cuerpo. Eso es visión espiritual. Visión espiritual es… Alguien que es avanzado en el conocimiento espiritual, no ve el vestido externo, pero mira dentro del vestido, quién vive ahí. Asmin dehe dehinaḥ. Dehinaḥ. Dehī significa el poseedor de este cuerpo. Yo no soy el cuerpo, ustedes no son este cuerpo, pero poseen este cuerpo.

Así como ustedes poseen su camisa y su abrigo, similarmente, también poseen este cuerpo. El cuerpo denso hecho de elementos materiales es su abrigo, y el cuerpo sutil hecho de elementos materiales sutiles --mente, inteligencia, ego-- es su camisa. Y dentro de ese abrigo y esa camisa, la verdadera entidad viviente está ahí.

Quien posee esta visión, quien ha entendido la comprensión espiritual, es llamado paṇḍita.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Eso es verdadera visión. Paṇḍita significa que tiene esa visión. Ahí está… Para un espiritualista avanzado, una persona avanzada en conciencia de Kṛṣṇa, no existen tales distinciones: “Este es estadounidense; este es indio; este es brāhmaṇa; este es śūdra; este es hindú; este es musulmán”. No. Él no tiene esa visión. Él tiene la visión que dentro de este cuerpo, el alma espiritual está ahí. Que es parte y porción de Dios, o Kṛṣṇa. Que está sufriendo de acuerdo a los distintos vestidos, debido a las distintas concepciones de... Por lo tanto, él debe ser liberado de este concepto erróneo de la vida. Eso es llamado paṇḍita.

El mundo entero es llevado bajo este concepto erróneo de vida, que “yo soy este cuerpo”. Y bajo este concepto erróneo él está pensando que: “Soy americano, soy indio, soy hindú, soy musulmán, soy brāhmaṇa, soy śūdra, soy negro y blanco, gordo y flaco”, todas estas cosas. Eso es llamado ignorancia. Por eso el śāstra dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuk (SB 10.84.13). “Todo el que cultiva este concepto de que yo soy el cuerpo, que yo soy esta bolsa de huesos, de sangre y carne”, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13), “él no es más que las vacas y los asnos”. Eso significa animal. El mundo entero en la actualidad, es llevado por este concepto animalista de la vida, civilización animal. Todo el mundo está muy ocupado en cuidar del cuerpo, pero nadie sabe cómo cuidar del propietario del cuerpo, eso no lo saben.

Por eso Kṛṣṇa dice quién es un devoto, un verdadero devoto. No solamente quién es un verdadero devoto, “quién es muy querido por Mí”. Devoción significa las actividades…

Mi Guru Mahārāja solía decir que: “No trates de ver a Dios”. Traten de entender. “Trabaje de tal manera que Dios pueda verlos a ustedes”. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todo el mundo está muy empeñado en tratar de ver a Dios. Por supuesto, no es tan fácil ver a Dios. Pero un devoto no está ocupado en ver a Dios, pero él quiere que Dios le vea a él. Porque es como si ustedes están trabajando en un establecimiento, si trabajan muy bien, muy fielmente, entonces el propietario automáticamente se fijará en ustedes. No traten de ver al propietario. Trabajen de tal manera que el propietario se sienta inclinado: “Bueno, este hombre está trabajando muy bien. ¿Quién es?”. Así que esa es nuestra ocupación.

Esa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no es que acudimos a Dios para pedirle el pan de cada día. Eso también es bueno porque… Es bueno en el sentido que los ateos no se ponen de acuerdo en aceptar la autoridad de Dios. Mejor que ellos, son aquellos que van a los templos o a la iglesia, y le piden pan o alguna cosa, beneficios materiales, eso es bueno. Así está establecido en el Bhagavad-gītā, catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). “A aquellos que son piadosos, quienes tienen una base piadosa, esas personas se dividen en cuatro clases...”. Ārto jijñāsur arthārthī jñānī, cuatro clases. Ārtaḥ significa afligido, y arthārthī significa el que necesita dinero. Ārto arthārthī, o algún beneficio material. Y jñānī, quien busca conocimiento. Y jijñāsuḥ, el inquisitivo.

Estos cuatro clases de personas, si su cimiento es la vida piadosa,  acuden a Dios para orarle: “Mi Señor, mi Señor, dame algo de dinero, soy muy pobre. Estoy sufriendo mucho. Bondadosamente mitiga mi sufrimiento”. O jñānī, que están realmente buscando quién es Dios. O el inquisitivo, que simplemente quieren saber quién es Dios. Hay cuatro clases. Quienes tienen una vida cimentada en actos piadosos, acuden a Dios. Y aquellos que son…

También hay sukṛtina. Sukṛtina significa aquellos que tienen un cúmulo de actividades piadosas. Lo contrario son los duṣkṛtina. Aquellos que tienen un cúmulo de actividades impías, actividades pecaminosas, esas personas, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15), son lo más bajo de la humanidad, están llenos de actividades pecaminosas. Son Narādhama. Narādhama significa lo más bajo de la humanidad. ¿Por qué lo más bajo de la humanidad? Porque humanidad significa quienes tienen interés en entender a Dios. Eso es humanidad. De lo contrario es “perrisidad”. Los perros y los asnos no tienen interés en entender qué es Dios. Esto es prerrogativa de los seres humanos, entender qué es Dios. Por eso el hombre que ha tomado un cuerpo humano y no inquiere acerca de Dios, él es narādhama, lo más bajo de la humanidad. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. Y sinvergüenzas, asnos. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15).

“Oh, algunos de ellos, algunos de esos ateos, son grandes sabios eruditos”. Pero la respuesta es māyayā-apahṛta-jñānāḥ. “A nivel superficial poseen una gran cultura, pero en realidad māyā les ha arrebatado el verdadero conocimiento”. Māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Así como Rāvaṇa, era un gran sabio erudito en los Vedas, era hijo de un brāhmaṇa. Y materialmente era muy, muy opulento. Pero como él no prestaba la menos consideración a Rāma, se le considera un rākṣasa. Este es el… Él además era un gran devoto del Señor Śiva. Pero aun así, en el śāstra es descrito como rākṣasa. Māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Esa es la situación.

Por eso Kṛṣṇa dice directamente cómo pueden volverse devotos o queridos por Kṛṣṇa. O, en otras palabras, cómo pueden hacer para ser vistos por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está observando sus actividades, pero especialmente, para que cuiden de ustedes… Kṛṣṇa les cuida. Tan pronto como se vuelven devotos, inmediatamente Él cuida de ustedes. De no ser así, ustedes están bajo la tutela de māyā, la energía material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Mientras ustedes no son devotos. Simplemente…

Es como si son candidatos o criminales dentro de los muros de la cárcel, la persona que cuida es el superintendente de la cárcel. Y él está tomando cuidado. Se toma cuidado, pero, el cuidado es tomado por el superintendente de la cárcel. Pero si son ciudadanos libres, el gobernador personalmente o el rey personalmente toma cuidado de ustedes. Ese es el sistema.

Similarmente, Kṛṣṇa dice que,

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

Ese es el proceso. Si realmente se entregan a Kṛṣṇa, entonces Él les cuida personalmente, no por māyā. De otra manera,

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Si no se sitúan directamente bajo el cuidado de Kṛṣṇa, entonces están bajo la tutela de la energía material. Ella se encarga. De la misma manera que el superintendente vigila a los delincuentes, similarmente, a quienes son criminales, no devotos, a quienes no les importa Dios, ellos están bajo las leyes de la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante (BG 7.14). La función del superintendente de la cárcel es corregir a los delincuentes para que se vuelvan buenos ciudadanos, ciudadanos que siguen las leyes. Similarmente, la ocupación de māyā es darles siempre problemas a ustedes. Tri-tāpa-yatana, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Simplemente golpearlos, a los que son no devotos, tan solo para corregirles a ustedes para que se vuelvan devotos del Señor. A no ser que se vuelvan devotos del Señor, las estrictas leyes de la naturaleza material continuarán golpeándoles. Por eso se dice:

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Tan pronto como se entreguen a Kṛṣṇa, tan pronto como se entreguen a la Suprema Personalidad de Dios, no hay más jurisdicción de māyā sobre ustedes. Entonces son libres. Volverse liberados significa volverse libre del control de māyā. Eso es liberación. Por eso quienes son devotos ya están liberados. Ya no están bajo el control de la energía externa.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

La gente trata de volverse Brahman sin ocuparse de Kṛṣṇa. Eso no es posible, señor. Tan pronto como se rinda a Kṛṣṇa, entonces usted inmediatamente se vuelve…

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Eso es lo que queremos. Todo se describe muy bien en el Bhagavad-gītā. No lo interpreten mal tontamente. Traten de entenderlo tal como es, y sus vidas serán exitosas. Esa es nuestra propaganda, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Y está siendo aceptado en todo el mundo.

Aquí Kṛṣṇa dice que adveṣṭā sarva-bhūtānām. No deben sentir envidia de ninguna entidad viviente. Pero la civilización actual se ha vuelto envidiosa, envidiosa. No deseo criticar a nadie, pero esta envidia es la base… Este nacionalismo significa… Esto también es envidia. “¿Por qué van a venir aquí esos extranjeros?”. Esto es envidia. ¿Por qué no? ¿Quién es extranjero y quién es nacional? Todos somos hijos de Dios. ¿Por qué hacen diferencia? Pero debido a que no hay conciencia de Kṛṣṇa, esta discriminación entre hombre y hombre, hombre y animal, y muchas discriminaciones… Incluso desde el punto de vista nacionalista. Nacional significa la persona que ha nacido en un país. Pero debido a que uno se vuelve como animal, a pesar de ser nacional, le envían al matadero, porque no hay consciencia de Kṛṣṇa. Pero si hay conciencia de Kṛṣṇa, entonces el gobierno o los líderes deben mostrarse igualmente favorables con los hombres, los animales, los árboles, las plantas, con los insectos, con… Con todos. Eso es llamado kṛṣṇa-bhakti o conciencia de Kṛṣṇa. Adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitrah. Tratarles como a sus amigos, maitraḥ. El devoto es amigo de todos, no quiere matar ni siquiera a una hormiga o un mosquito. Eso es un devoto, maitraḥ, es amigable con todos. Maitraḥ karuṇaḥ. Karuṇaḥ significa bondadoso. Un devoto es bondadoso con todos.

No es que la conciencia de Kṛṣṇa deba propagarse en la India o entre los brāhmaṇas o entre los hindúes. No. La persona consciente de Kṛṣṇa predicará la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo en la medida de lo posible. Eso es lo que se llama karuṇaḥ. Adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca, nirmamaḥ. Nirmama significa sin pretender la propiedad de nada o ningún nepotismo. Nirmama. Todo pertenece a Kṛṣṇa, esa es la realidad. Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario, Dios es realmente el propietario de todo. ¿Por qué voy a decir que “esto es mío”?. Nada me pertenece, todo pertenece a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Nirmamo nirahaṅkāraḥ (BG 12.13). Nirahaṅkāra significa el falso egotismo, “yo soy el cuerpo, soy hindú, estadounidense, soy hindú, soy musulmán”. No. Nirahaṅkāra significa “yo soy el sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es nirahaṅkāra.

Ahaṅkāra. Ahaṅkāra significa mi identificación, lo que yo soy. Eso es llamado ahaṅkāra. Ahora mi identidad es con este mundo material. “Soy hindú, soy estadounidense, soy esto,  soy lo otro”. Eso debería ser negado. Debemos llegar a la conclusión correcta que: “Yo pertenezco a Kṛṣṇa, soy hijo de Kṛṣṇa, no pertenezco a nadie”. Eso es llamado nirahaṅkāra. Sama-duḥkha-sukhaḥ. Estos sufrimientos y felicidades materiales. Debido a que no soy el cuerpo material, si realmente estoy convencido, los sufrimientos y los placeres del mundo material se deben al cuerpo.

Debido a que tengo este cuerpo material, siento calor. Por eso necesito un ventilador. Similarmente, debido al cuerpo en la estación del invierno, debo detener el ventilador. Así que bajo diferentes estaciones mi cuerpo siente diferentes dolores y placeres. Pero en realidad, si yo no soy este cuerpo, entonces debo tolerar todos estos sufrimientos y placeres. Esto es llamado sama duḥkha.

           

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

No debemos dejarnos perturbar por los sufrimientos y placeres materiales, tenemos que cumplir con nuestra actividad consciente de Kṛṣṇa. Eso es llamado sama-duḥkha-sukhaḥ. Y kṣamī. Kṣamī significa kṣama, perdonar.

Especialmente los devotos siempre son atacados por los demonios. Incluso si el no devoto es el padre, lo vemos en la vida de Prahlāda Mahārāja. Debido a que Prahlāda Mahārāja era devoto, incluso su padre era su enemigo, qué decir de otros. De modo que el devoto tendrá que vérselas con tantos enemigos. Al igual que hemos visto esto en la vida del Señor Jesucristo. Cuando él estaba siendo matado por otros, él dijo, que los perdonaran: “Dios, perdónalos porque no saben lo que hacen”. Esa es la posición del devoto, Kṣamī, siempre perdona. Eso debemos aprenderlo.

Estas son algunas cualidades de los devotos. En el Capítulo Doce se describen algunas de ellas. Y lo estamos narrando en el Bhagavad-gītā.

           

Después santuṣṭa, satisfecho. Satataṁ yogī. El devoto no debe sentirse insatisfecho en ninguna circunstancia de la vida. Debe mantenerse satisfecho. Porque él sabe que: “Mis sufrimientos y mis placeres dependen de la voluntad de Kṛṣṇa. No ahora, siempre. Si Kṛṣṇa desea que yo sufra de esta manera, ¿por qué voy a molestarme? Déjame sufrir”. Santuṣṭa.

Hay muchos versos que sostienen esto. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtam (CC Antya 9.77). Un devoto, cuando es puesto en dificultades, él piensa que: “Es la misericordia de Dios que me hace sufrir poquito, aunque yo tendría que sufrir mucho más”. Esta es la visión del devoto. Él no es, quiero decir, perturbado por ningún tipo de sufrimiento o de placer. Santuṣṭa. Satataṁ yogī. Incluso cuando está afligido él piensa también en Kṛṣṇa. Por eso es yogī. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). Un devoto siempre piensa en Kṛṣṇa. Eso es un devoto. Un yogī. Yatātmā. Él no descuida sus deberes, su servicio devocional.

Y dṛḍha-niścayaḥ. Dṛḍha-niścayaḥ significa que él cree en las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Un el devoto cree en esto, que: “Yo no tengo que hacer nada, simplemente entregarme a Kṛṣṇa. Entonces todos mis deberes se cumplen”. Así lo confirma el Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. “Por el simple hecho de servir a Kṛṣṇa, se cumplen inmediatamente con todos los deberes”. Esto es llamado dṛḍha-niścayaḥ. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), y el devoto se lo toma muy en serio. Eso se llamado dṛḍha-niścaya. Dṛḍha significa firmemente convencido. “Sí, si yo me entrego a Kṛṣṇa, todos los otros deberes se habrán cumplido”. Así lo confirma el Caitanya-caritāmṛta.

śraddhā-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

Ese es el proceso. Dṛḍha-niścaya. Mayy arpita-mano-buddhiḥ. Mente e inteligencia están siempre concentradas en los pies de loto de Kṛṣṇa, mayy arpita, en la forma de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena paśyanti yaṁ yoginaḥ. Si ustedes vienen al templo, se llevan la impresión de Rādhā y Kṛṣṇa, y piensa siempre en Ellos. Ese es el sistema de yoga más alto, más elevado.

Por eso la adoración de la deidad es muy importante. Si ustedes se ocupan en la adoración de la deidad, siempre tendrán la impresión de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Y si en el corazón piensan siempre en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, se vuelven en el yogī más elevado. Mayy arpita-mano-buddhiḥ. Yo mad-bhaktaḥ. “De este modo, quien ejecuta servicio devocional”, sa me priyaḥ, “él es muy querido por Mí”. Así que si desean ser queridos, si desean ser vistos por Kṛṣṇa, si desean ser visto por Dios, sigan estas instrucciones y sus vidas serán exitosas. Muchas Gracias. (fin).

Transcripción al español: Ekendra dāsa (BBS) - Argentina

Capítulo Doce

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