Kampur, 7 mayo 1957
Sri Padampat Singhania
Torre Kamla
Kampur
Mi querido Sri Padampat Ji:
Continuando con mi carta de ayer, la cual espero que en este momento haya usted recibido debidamente, y con referencia a su solicitud de presentar un mantra poderoso para su difusión en todo el mundo, me permito además informarle que el prefijo Namah se agrega de manera general. Por ejemplo, el otro día usted dijo Namah Sivaya. Ahora que, este mantra está prácticamente indicando el santo nombre del Señor Siva. Na significa negación y Ma significa falso ego, o Ahamkara. Por lo tanto Namah significa rendirse al nombre de Siva. En otras palabras, Namah Sivaya significa aceptar la supremacía del Señor Siva. Por lo tanto, la conclusión es que en el Mantra el nombre de la deidad se amalgama inevitablemente. Y en el Mantra el poder espiritual es sobrecargado por los Rsis como Narada, de la misma manera en que el cobre es electrificado por la fuerza magnética. Las etimologías alfabéticas son así sobrecargadas con potencia espiritual y de esta manera todo Mantra que indica el trascendental santo nombre de Dios o del Supremo debe entenderse de esta manera. Cuando nosotros cantamos el Mantra tal como fue presentado por las autoridades, el proceso ayuda a la comunicación con la Personalidad de Dios a través de las ondas sonoras, tal como nosotros lo hemos experimentado en el mundo material con las ondas de vibración física. El poder de los Mantras tiene tal potencia si son vocalizados en la dirección correcta. Y sólo por cantar los Mantras uno puede espiritualizar toda su existencia, de la misma manera en que un objeto esférico se expanda. Mantra Siddhi significa la completa liberación. Por lo tanto, no hay diferencia entre el santo nombre y el Mantra. Man significa mente y tra significa liberación. Aquello que nos libera de la especulación mental se denomina “Mantra.” “Mantra Siddhi” es trascender tanto el plano burdo, como el plano mental sutil. El mismo dignificado es para _____
En esta era todos los Mantras que pueden ayudarnos para alcanzar la perfección hacia el plano del Supremo, están concentrados dentro del Hari-nāma. Por lo tanto, podemos encontrar que en el Brhannaradiya Puranam (38/126) se hace hincapié de manera particular en el Harinama, lo cual se declara como sigue:
Harinama harinama harinama eva kevalam
Kalau nastyeva nastyeva nastyeva gatir anyatha
La declaración anterior es muy importante de la siguiente manera. Hay dos procesos para adquirir conocimiento. Uno es el Proceso Inductivo y el otro es el Proceso Deductivo. En el Proceso Deductivo nosotros deducimos la conclusión de las declaraciones de las altas autoridades, mientras que por el Proceso Inductivo nosotros investigamos la verdad a través de nuestro propio conocimiento imperfecto e inducimos una conclusión. Digamos, por ejemplo, que nosotros queremos saber si el hombre es mortal, entonces tendremos que investigar en las estadísticas diarias de las muertes ocurridas. Rama muere, Syama muere, el padre muere, la madre muere, él muere, ella muera, etc. Todas estas experiencias pueden ayudarnos en la conclusión de que después de todo el hombre muere, y por lo tanto, la conclusión es que el hombre fue hecho mortal. Pero el defecto de este proceso de adquirir conocimiento es que quizá nosotros no hemos visto a una persona que permanece viva después de miles de años. Y tan pronto como nosotros tengamos esta información, la conclusión de que el hombre es mortal cambia completamente, y nosotros tenemos que decir que algunos hombres son mortales. De esta manera el trabajo de investigación del pensamiento científico cambia constantemente, debido a que todo el trabajo de investigación es realizado por una persona que está condicionada ella misma por los cuatro principios de confusión, ilusión, engaño e imperfección. Por lo tanto, el Proceso Deductivo es más efectivo. Nosotros hemos escuchado de muchas fuentes autoritativas, tales como los Vedas, que el hombre es mortal, y lo aceptamos. Los Vedas dicen que el excremento es impuro, pero que el estiércol de vaca es puro. Los Vedas dicen que un hueso es intocable, pero, un caracol, que también es un hueso, es perfectamente puro. Para el hombre común las declaraciones de los Vedas parecen ser contradictorias. Pero a pesar de tales contradicciones, debido a que los hindúes aceptamos los Vedas como autoridades, nosotros consideramos el estiércol de vaca como puro y permitimos que se use incluso en la cocina. Y también aceptamos las caracolas. Después de todo la caracola es el hueso de un animal, pero debido a que es aceptado por los Vedas, nosotros permitimos que se use en el salón santificado de nuestras deidades familiares. Si nosotros analizamos en un laboratorio de física o le hacemos un examen químico, nosotros no encontraremos ninguna diferencia entre el excremento de un hombre y el de una vaca, o entre el hueso de un buey y el de una caracola. Y sin embargo, todo el conflicto hindú-musulmán, toda la lucha entre Gandhi y Jinnah y toda la cuestión del problema de Cachemira en la UNSCO han surgido tan sólo de esta pequeña diferencia de huesos. En el templo Hindú ya está el hueso de caracola, pero tan pronto como un musulmán arroja un pedazo de hueso de buey en el templo, comienza el gran problema, desembocando en la separación de India y Paquistán. Así que si un estudiante mundano imparcial entra a realizar un trabajo de investigación de tales asuntos de los huesos en los anales de la Historia de la India, seguramente que llegará a la conclusión de que la irrestricta obediencia a las palabras de los Vedas o del Corán, o de la Biblia es lo que ha llevado a todo tipo de Jehad o cruzadas. Así que es un hecho que las así llamadas personas inteligentes de la era moderna han tomado refugio en el secularismo ante la fuerza de las desafortunadas contiendas religiosas del pasado. Este es otro tipo de sinsentido.
Por lo tanto, en la presente era, lo que respecta al Proceso Deductivo presenta una disminución, mientras que lo que respecta al Proceso Inductivo se está incrementando, aunque nosotros sabemos que lo concerniente al Proceso Inductivo no ha sido exitoso. La conclusión es que hemos perdido la fe en el conocimiento Védico tradicional, el cual desciende del Guru al Chela o del padre al hijo, a pesar de que tal sistema de Conocimiento Deductivo que proviene de la autoridad es la más perfecta forma de conocimiento. La verdad última, la cual está más allá del alcance de nuestros sentidos imperfectos, nunca podrá ser conocida por tal trabajo de investigación inductiva. Los sentidos imperfectos no pueden ni aun medir la distancia a un producto material como el Sol o las innumerables estrellas que están enfrente de nosotros, y cómo podrán estos sentidos imperfectos hacer alguna investigación en lo que se refiere a los Mantras, los cuales son asuntos espirituales puros. Nosotros solo tenemos que aceptar el Mantra y su potencia de la fuente Védica para llegar en realidad a la verdad. El trabajo de investigación mediante los sentidos imperfectos es prácticamente una revuelta en contra de la verdad establecida. Por lo tanto, aceptemos la instrucción Védica del Brihannaradiya Puranam.
Yo ya he hecho mención de este Mantra en mi carta previa y le ruego además que confirme que el Nombre “Krishna” es tan santo y potente como perfecto es el Señor Supremo, incluso en palabras extranjeras tales como Dios, o Ala -si ellas están todas dirigidas a la Suprema Personalidad - debido a que el Reino Absoluto o Naturaleza Espiritual es en todo idéntico con todo aquello que es cualitativamente espiritual y por lo tanto puro, eterno, liberado y perfecto.
Si nosotros predicamos el canto del santo nombre de Dios para todos los propósitos prácticos, pienso que nadie, incluso los fanáticos religiosos van a poner una objeción al respecto. Todo ser humano tiene una concepción de la verdad suprema. Esta concepción es presentada en alguna forma concreta. Por lo tanto, si el Musulmán o el Cristiano se niegan a cantar el nombre de Rama o de Krishna, nosotros podemos pedirles que canten el nombre de Ala o de Dios respectivamente, y por lo tanto pienso que ellos no tendrán ninguna objeción. E incluso para los Budistas, nosotros simplemente podemos pedirles que canten el nombre del Señor Buda de manera sistemática.
De forma sistemática significa que se tienen que evitar las diez ofensas en el proceso del canto, las cuales son todas verdades filosóficas.
Si por tal propaganda del canto del santo nombre la sucia atmósfera de celos, rencillas, egoísmo, falsedad y muchos otros asuntos de la era moderna, pueden ser evitados, y si por tal canto puede ser alcanzado el proceso completo de la autorrealización, es nuestro deber combinar fuerzas para hacer este servicio. Para lograr el éxito en esta era de riña y pelea es necesario combinar fuerzas para hacer las cosas. Como la persona principal de un grupo industrial a gran escala usted sabe mejor que yo como se deben combinar las fuerzas y las diversas energías para hacer de una industria en particular un establecimiento exitoso.
De la misma manera nosotros tenemos que combinar las diferentes fuerzas de la Sociología en los hombres, el dinero, la inteligencia y el trabajo de campo para hacer del movimiento espiritual un gran éxito. Si nosotros no hacemos esto, estaremos fallando en nuestro deber de servir al todo completo. Ni el servicio parcial ni el beneficio temporal nos pueden llevar a la perfección. El mundo está loco detrás de tal beneficio temporal y del servicio parcial y es nuestro deber cambiar juntos este rostro, a través de un movimiento espiritual autorizado. El otro día estuve muy complacido de escuchar sus ideas acerca de esto, y en nuestra próxima reunión desearía decir algo de ello tal como yo lo he comprendido. Espero que se encuentre usted bien. Saludos.
Atentamente
Gosvami Abhay Charan Bhaktivedanta.
Editor de “De Vuelta al Supremo”.
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Traducida por Dvārakā rājā dāsa (HDG) - México
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