Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 3.6-10
Los Ángeles, 23 diciembre 1968
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
Sí, lee. ¿Cuál verso? Continúa.
Sudāmā: “Aquel que restringe los sentidos
de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que
se engaña a sí mismo, y se lo conoce como un farsante” [Bg. 3.6].
Prabhupāda: Sí. Este es
un asunto muy importante. Yoga indriya-saṁyamya.
Yoga, la definición de yoga significa
control de los sentidos, controlar los sentidos. Aquí Krishna dice que usted no
puede controlar los sentidos artificialmente, no es posible. Hay personas que
lo intentan… Por ejemplo, algunos yoguis cierran sus ojos, “oh no, voy a ver
mujeres hermosas”. Esta es otra práctica, pero eso no significa que él pueda
controlar sus sentidos. No. Usted no puede doblegar el impulso natural de los
sentidos. Este es el secreto. Las personas no lo saben. Y si usted permite que
los sentidos lo lleven adonde quieran, eso también es peligroso. De esa forma usted
va al infierno. Adānta-gobhir viśatāṁ
tamisram. Si sus sentidos no están bajo control, lo arrastrarán a la región
más oscura del infierno. Este es otro problema.
Generalmente, en el
mundo material, adānta-adānta significa
descontrolado y go significa sentidos.
Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ
punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]. Simplemente repitiendo, masticando lo masticado. Si usted hace un
análisis de toda la historia del mundo, se dará cuenta que es simplemente una
historia de gratificación sensual. Por ejemplo, hace unos veinte años el señor
Adolfo Hitler apareció en escena y hubo una gran guerra en Europa y América, desde
el año 1.933 a 1.947 el mundo entero se vio en grandes dificultades, pero eso
pasó, se acabó. ¿Y qué hicieron después de eso? Gratificación de los sentidos, eso
es todo. Él quería implantar un gobierno de acuerdo a sus propios sentidos. Y otra
persona, el señor Churchill o su presidente Roosevelt, dijeron, “no, la gratificación
de los sentidos no debe ser así, la gratificación sensual debe ser de ésta otra
manera” (Risas). Así aquello fue una guerra de gratificación de los sentidos, eso
es todo. Un líder está presentando un programa para gratificar los sentidos y
otro líder presenta un programa diferente de gratificación de los sentidos, y
naturalmente hay un enfrentamiento. Esto es lo que está ocurriendo, esta es la
historia del mundo.
Y otra clase, ellos
están pensando, “oh, hay tantos problemas simplemente por la gratificación de
los sentidos. Controlemos los sentidos”. Brahma
satyaṁ jagan mithyā. Como los filósofos Māyāvādīs, Śaṅkarācārya, ellos
dicen que este mundo es inútil, únicamente el Brahman, el Brahman Supremo, el
Brahman impersonal, esa es la verdad. Esto también es otra forma de
gratificación de los sentidos, esta es una gratificación de los sentidos
incluso mayor. ¿Por qué? Estos filósofos Māyāvādīs desean fundirse con la
existencia del Supremo, eso significa que por volverse Hitler, Churchill o Roosevelt,
sus sentidos no están muy satisfechos. “Ahora”, dicen, “este mundo es falso, ahora
me volveré el Supremo”. Eso es otra forma de gratificación de los sentidos.
Así que este mundo
sin conciencia de Kṛṣṇa es simplemente gratificación de los sentidos. Eso es todo.
Tal vez uno presente un programa en un sentido y tal vez otro presenta otro
programa diferente, pero es gratificación de los sentidos. Por eso los así
llamados yogīs, quince minutos de meditación, o digamos, quince horas de
meditación o quince meses de meditación, pero tan pronto como termina su
meditación, gratificación sensual. Eso es todo.
Así que este
programa de la gratificación de los sentidos es muy fuerte y mientras usted
disfrute de la complacencia de los sentidos, la repetición del nacimiento y la muerte
continuarán. La repetición del nacimiento. Este cuerpo… El Bhāgavata dice que estas personas están trabajando en aras de la
gratificación de los sentidos. Nūnaṁ
pramattaḥ. Pramattaḥ significa loco por la gratificación de los sentidos. Kurute vikarma. Y en aras de la gratificación
de los sentidos están actuando en formas tan abominables que es mejor ni
siquiera mencionarlos. Kurute vikarma yad
indriya-prītaya āpṛṇoti. Están consagrando su vida a la gratificación de
los sentidos. Na sādhu manye, oh esto
no es bueno, esto no es bueno.
¿Por qué? Yata, porque, ātmanaḥ, el alma espiritual, ātmano
'yam... Asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]. Este cuerpo es temporal, pero
mientras el cuerpo esté ahí, usted tiene que sufrir. ¿En qué consiste ese
sufrimiento? La suma total de todos los sufrimientos es el nacimiento, la
enfermedad, la vejez y la muerte. Esto es debido a este cuerpo. Por lo tanto el
problema es cómo detener la repetición de este cuerpo material. Hoy tengo este
cuerpo indio, mañana tal vez tenga un cuerpo americano y después en mi siguiente
nacimiento… Mañana significa el siguiente nacimiento. Un nacimiento tras otro, luego
otro y otro más y así sucesivamente. Esto es lo que está ocurriendo. La
transmigración del alma no se detiene.
Pero si usted no
detiene esto, entonces no hay cuestión de quedar libre de los sufrimientos. Ellos
no saben esto. Piensan que están avanzando. ¿Cuál es el avance que han hecho? Estos
sufrimientos están ahí, nacimiento, vejez, enfermedades y muerte. Usted no
puede detener esto. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ.
E incluso si llegara al planeta Luna, el planeta más elevado de todos, estas
cuatro cosas seguirán. Por lo tanto se debe poner fin a la gratificación de los
sentidos. Pero si usted quiere poner fin a esto artificialmente, es imposible. Ni
por el proceso de yoga, ni a través del
proceso de jñāna. Simplemente con el
tiempo usted lo podrá comprobar.
Es como un niño
travieso. Por fuerza, puede detener que actúe maliciosamente, pero tan pronto
como recibe una oportunidad, de nuevo actuará otra vez. Similarmente, los
sentidos son muy fuertes. Usted no puede detenerlos artificialmente. Por lo
tanto el único remedio es la conciencia de Kṛṣṇa. Estos muchachos en conciencia
de Kṛṣṇa, también es gratificación de los sentidos, comiendo buen prasāda, danzando, cantando, leyendo
filosofía, pero todo esto está en relación con Kṛṣṇa, ese es el significado. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Es la
gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa. No directamente. Pero debido a que soy
parte y porción de Kṛṣṇa, mis sentidos automáticamente se satisfacen. Este es
el proceso que se debe adoptar. Artificialmente...
Este movimiento de
Conciencia de Kṛṣṇa es el arte de vivir por el cual usted puede sentir como sus
sentidos están plenamente satisfechos, pero en su siguiente vida se verá libre.
Este es un proceso muy bueno. Mientras que si artificialmente trata de detener
sus sentidos, fracasará. Esto es lo que Kṛṣṇa dice, “aquel que restringe los
sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos”.
Tal como Viśvāmitra Muni.
Hay muchos ejemplos. Él era un gran rey y quería convertirse en un yogui, y se
fue al bosque. Abandonó su reino y se fue al bosque. Estaba meditando muy
seriamente, e Indra, el rey del cielo, envió una cortesana de los planetas celestiales,
Menakā. Y ella vino y comenzó a danzar ante los ojos cerrados del yogui, y tan
pronto como se enteró, “oh, aquí una hermosa voz femenina y está danzando”, y
tan pronto como abrió los ojos se sintió cautivado y la abrazó y así se acabó
todo. ¿Lo ven? Así que no pueden poner fin artificialmente a la gratificación
de los sentidos. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe.
Por lo tanto le
recomendamos a nuestros estudiantes, tanto a los muchachos como a las muchachas,
que si tienen… Por supuesto, si son serios en conciencia de Kṛṣṇa, naturalmente
olvidarán toda esta tontería de la gratificación de los sentidos, pero si aun
así están perturbados, está bien, cásense. Vivan pacíficamente como marido y
mujer y ocúpense en la conciencia de Kṛṣṇa. Gradualmente, se olvidarán, tanto
el esposo como la esposa. No lo intenten artificialmente. Artificialmente nunca
podrán obtener el éxito. Pero si pueden evitarlo en virtud de su avance y una
fuerte conciencia de Kṛṣṇa…
Así como Haridāsa Ṭhākura.
Pero no traten de imitar a Haridāsa Ṭhākura. Su estado era diferente, no
podemos imitar. Pero simplemente podemos seguir. Anukaraṇa, anusaraṇa, hay dos palabras sánscritas, una significa
imitar y la otra significa seguir las huellas. Si tratamos de seguir las
huellas de grandes personalidades, eso es muy bueno, pero no debemos imitar.
Imitar. Imitar es peligroso.
Tal como el Señor Śiva,
bebió un océano de veneno y lo mantuvo en su garganta. No permitió que pasara
de ahí, por eso su nombre es Nīlakaṇṭha. Se volvió azulada, su cuello es azul. Pero
si alguien trata de imitar al Señor Śiva y se entrega a la intoxicación, gāñjā, entonces se va al infierno. Él es
muy poderoso. Alguien podría decir, “bueno, si el Señor Śiva fuma, entonces
puedo fumar”. Pero no, usted no puede imitar. Simplemente puede seguirle. Así
como los rayos del Sol, la luz del Sol es tan poderosa que puede absorber la
contaminación de un lugar sucio, de un lugar contaminado donde la gente pasa
excremento y orina, aun así se mantiene puro, porque el Sol es tan poderoso. Pero
si ustedes van a vivir a un lugar donde hay excremento y orina, entonces se
contaminarán inmediatamente porque ustedes no son poderosos. Tejiyāsāṁ na doṣāya [SB 10.33.29].
Tal vez una persona
que es muy poderosa haga algo que es extraordinario, eso no se debe imitar.
Ustedes deben seguir las reglas y regulaciones, eso los hará avanzar. No traten
de imitar. Manténganse en su posición, traten de seguir las reglas y
regulaciones y canten Hare Kṛṣṇa y gradualmente obtendrán el resultado. No hay
necesidad de ser impaciente. Continúa.
Sudāmā: Verso
número siete: “En cambio,
la persona sincera que trata de controlar con la mente los sentidos activos y
comienza el karma-yoga [con
conciencia de Kṛṣṇa] sin apego es muy superior” [Bg. 3.7].
Prabhupāda: Sí, en
lugar de tratar artificialmente de meditar y controlar los sentidos, simplemente
ocupar los sentidos en las actividades de conciencia de Kṛṣṇa y gradualmente se
sentirán felices. Sus sentidos quedarán bajo control. Continúa.
Sudāmā:
Siginficado: “En vez de uno volverse un
seudotrascendentalista para llevar una vida licenciosa y de disfrute de los
sentidos, es muchísimo mejor permanecer dedicado a su propia ocupación y
cumplir con el propósito de la vida, que consiste en liberarse del cautiverio
material y entrar en el Reino de Dios. La principal svārtha-gati, o meta
del bien propio…”.
Prabhupāda: Svārtha-gati, svārtha-gati. Sí.
Sudāmā: “…consiste en llegar a Viṣṇu. Toda la institución de varṇa y āśrama está
hecha para ayudarnos a alcanzar esa meta de la vida. Una persona casada también
puede alcanzar ese destino, mediante el servicio regulado que se realiza de un
modo consciente de Kṛṣṇa. Para lograr la autorrealización, uno puede llevar una
vida controlada, tal como se prescribe en los śāstras, continuar desempeñando su ocupación sin apego,
y de ese modo progresar. Una persona sincera que siga ese método, está
muchísimo mejor situada que el farsante que hace alarde de espiritualismo para
engañar al público inocente. Un barrendero de la calle que sea sincero es
muchísimo mejor que el meditador charlatán que sólo medita para ganarse la
vida”.
Prabhupāda: Sí. Mi Guru
Mahārāja solía decir que no acepten la vida espiritual solamente para buscar un
medio de sustento. Por ejemplo, estamos enviando a la calle un equipo de saṅkīrtana, pero si pensamos, “oh, este
es un buen medio bastante fácil para vivir sin trabajar, estamos obteniendo
dinero para mantenernos”, esto no es bueno. Si su vida espiritual es para…
Tal como aquí hay
tantos cantantes profesionales. No aquí, en la India. Su ocupación es… Porque a
las personas les gusta el canto, ellos han hecho este negocio de cantar. O los
lectores profesionales del Bhāgavata.
A las personas les gusta escuchar la lectura del Bhāgavata. Hay tantos expertos lectores del Bhāgavata, hacen un buen espectáculo para atraer a la gente y
generalmente suelen describir el rāsa-līlā
de Kṛṣṇa, porque el rāsa-līlā es parecido
las relaciones entre muchachos y muchachas jóvenes, así que ellos se dirigen
generalmente a esa parte en particular, el rāsa-līlā.
El camino más sencillo.
Como aquí en América
he visto tantas personas que están escribiendo libros sobre Kṛṣṇa o acerca de
los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs
como si Kṛṣṇa nunca hubiera realizado ningún otro pasatiempo. Esto es debido a
que estas cosas son muy fáciles de vender, por eso están escribiendo libros
acerca de eso. He visto un libro escrito por el Señor Bhaṭṭācārya acerca de
estos pasatiempos, estas relaciones de Kṛṣṇa con las gopīs, pero no, esto no es bueno. No deben buscar la conciencia de Kṛṣṇa
como una profesión para ganarse la vida, eso es peligroso. Su vida debe ser un
sacrificio para Kṛṣṇa, a eso es a lo que deben aspirar, de otro modo se
convertirán en farsantes. Sí, continúa.
Sudāmā: Verso
número ocho: “Desempeña tu
deber prescrito, pues hacerlo es mejor que no trabajar. Sin trabajar, uno no
puede ni siquiera mantener el cuerpo físico” [Bg. 3.8].
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa y
Arjuna estaban hablando. Kṛṣṇa nunca le dijo a Arjuna, “Oh, mi querido Arjuna, tú
eres mi íntimo amigo y mi devoto, está muy bien, tú no tienes que luchar con
nadie, simplemente Yo lo haré todo. No te preocupes, vete a los Himalayas y
medita". No, Él nunca dijo eso. Kṛṣṇa podía haber luchado por Arjuna, Él
es todo poderoso, sin luchar, Él podía haberle dado todo, pero aun así, Él
quería ocuparle, enseñar que uno debe ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa de
acuerdo a su deber prescrito, esa es la cuestión. Sí. (Leyendo del texto) “Desempeña tu deber prescrito,
pues hacerlo es mejor que no trabajar”.
Si usted no puede trabajar con conciencia de Kṛṣṇa, entonces es mejor que lleve a cabo sus
deberes prescritos de acuerdo con la Institución del varṇāśrama. Así como si usted es un brāhmaṇa, entonces debe actuar de acuerdo con ello. Si usted es un kṣatriya, tiene que actuar como tal, pero
no abandone el trabajo. Kṛṣṇa dice que “un hombre no puede ni siquiera mantener
su cuerpo sin trabajar”. Él no dice que “vuélvete un mendigo consciente de Kṛṣṇa
y mantén tu cuerpo de esa manera”. No, esa no es la cuestión. Ese servicio para
Kṛṣṇa no debe ser adoptado como una profesión para ganarse la vida, debe ser
simplemente para servir al Señor. Por servir al Señor usted puede colectar
millones de dólares, pero para ganarse la vida no puede tomar ni un dólar de
nadie, de otro modo quedará endeudado y tendrá que pagar esa deuda. No puede
engañar a otros. Esta instrucción es muy estricta. Únicamente puede mendigar de
los demás para la satisfacción de Kṛṣṇa.
De acuerdo al
sistema Védico se permite mendigar. ¿Pero se permite mendigar a quién? A los brāhmaṇas, a los sannyāsīs, a los brahmacārīs,
porque ellos colectan dinero, mendigan de puerta en puerta para el beneficio de
esas personas. Supongamos que un brahmacārī
está visitando a una persona casada o a un tendero, “por favor denos una
contribución, denos un donativo”. Pero él no está colectando ese dinero para
ganarse la vida, él es lo suficientemente competente para trabajar. Pero si esa
persona contribuye con un dólar para el Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa, eso
es bueno para él, al menos una porción de su energía va a canalizada hacia Kṛṣṇa,
esa es la filosofía. No que “de alguna u otra manera tal vez puedo colectar
dinero y vivir muy confortable”. No. No podemos hacer eso. Pero puede aceptar Kṛṣṇa
prasāda. Eso es algo diferente. Pero
si desea comodidad personal, tiene que trabajar.
Si usted es un karmī, entonces tiene que trabajar. Si usted
es un devoto, si está completamente... Un devoto significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Devoto
significa una persona que ha dedicado sus sentidos cien por cien al servicio
del Señor, él es un devoto, un devoto puro.
Pero si una persona
no puede entregarse cien por cien, está bien, entréguese un cincuenta por
ciento o un veinticinco por ciento o un uno por ciento, de algo para Kṛṣṇa, no
sea avaro. Porque cualquier cosa que usted tenga en realidad pertenece a Kṛṣṇa.
Mientras lo está tratando de atesorar, “esto es mío", eso es māyā. Entréguelo para (Riendo) Kṛṣṇa y
eso le dará la libertad. Tan solo suéltelo para (Sonriendo)
Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Continúa.
Sudāmā: Verso
número nueve: “El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Viṣṇu debe
realizarse, pues, de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo
material. Así que, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para
la satisfacción de Él, y, de ese modo, siempre permanecerás libre del
cautiverio” [Bg. 3.9].
Prabhupāda: Sí. Cautiverio
significa que uno está trabajando para su propio beneficio. Por ejemplo, si un
soldado está luchando por su país, bajo las órdenes de su comandante en jefe, cuanto
más enemigos mata más es ascendido, más medallas obtiene, pero ese mismo hombre
cuando regresa a su casa, si él mata a una sola persona, será encarcelado. ¿Por
qué? Porque aquella muerte y esta muerte no es la mismo. Por lo tanto, si
alguien no puede consagrarse cien por ciento a la conciencia de Kṛṣṇa, mejor
que permanezca en su propia posición y que trate de sacrificarse por Viṣṇu o Kṛṣṇa
en la medida que le sea posible.
La prescripción para
los gṛhasthas, para los casados, como
fue ejemplificado por Śrīla Rūpa Gosvāmī es que sus beneficios eran divididos
en cuatro partes. El cincuenta por ciento para Kṛṣṇa, el veinticinco por ciento
para la familia y el otro veinticinco por ciento restante como una reserva
personal. Así que él nos dio una muestra de cómo debe vivir un gṛhastha. No que si tengo cien dólares, el
noventa y nueve por ciento son para mi esposa y el uno por ciento restante para
Kṛṣṇa. No. No es así. Uno debe sacrificar al menos el cincuenta por ciento. Si
él no puede sacrificar… Brahmacārīs,
sannyāsīs, ellos han sacrificado todo, el cien por ciento. El gṛhastha no puede hacer esto, porque él
tiene esposa, hijos, por lo tanto, el cincuenta por ciento.
Así que estas son las
reglas y regulaciones para practicar conciencia de Kṛṣṇa. De todas maneras, si
alguien no puede sacrificarse el cien por ciento, déjele que sacrifique al
menos un uno por ciento o un dos por ciento. En la medida en que se sacrifica
más se libera del cautiverio y cuanto más usa su ganancia para la gratificación
sensual más queda atado por las leyes de la naturaleza material. Sí.
Sudāmā: Significado:
“Como uno tiene que trabajar hasta para la simple manutención del cuerpo, los
deberes prescritos para una determinada posición social y una determinada
calidad se han hecho de modo tal que ese propósito pueda cumplirse. Yajña significa el Señor Viṣṇu, o
las ejecuciones de sacrificio. Todas las ejecuciones de sacrificio también
están hechas para la satisfacción del Señor Viṣṇu. Los Vedas estipulan: yajño vai viṣṇuḥ. En otras palabras, ya
sea que uno realice los yajñas prescritos
o sirva directamente al Señor Viṣṇu, cumple con el mismo propósito. El proceso
de conciencia de Kṛṣṇa consiste, pues, en la ejecución de yajña tal como se prescribe en este
verso. La institución varṇāśrama también
apunta a la satisfacción del Señor Viṣṇu. Varṇāśramācāravatā…”.
Prabhupāda: Ācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur
ārādhyate [Cc. Madhya 8.58]. Por seguir
los deberes prescritos de una sección particular de la sociedad de conformidad
con las instrucciones del śāstra
significa satisfacción para Viṣṇu. Sí.
Sudāmā: “Luego uno
tiene que trabajar para la satisfacción de Viṣṇu. Cualquier otro trabajo que se
haga en este mundo material será la causa de cautiverio, ya que tanto el
trabajo bueno como el malo tienen sus reacciones, y cualquier reacción ata al
ejecutor. Por lo tanto, se tiene que trabajar de un modo consciente de Kṛṣṇa
para satisfacer a Kṛṣṇa (o Viṣṇu), y mientras se realizan dichas actividades,
uno se encuentra en una etapa liberada. En eso consiste el gran arte de
realizar un trabajo, y al comienzo el proceso requiere de una guía muy
experta”.
Prabhupāda: Sí.
Sudāmā: “Uno debe,
pues, actuar muy diligentemente bajo la guía experta de un devoto del Señor Kṛṣṇa,
o bajo la instrucción directa del propio Señor Kṛṣṇa (bajo cuya instrucción
Arjuna tuvo la oportunidad de trabajar). Nada se debe hacer para complacer los
sentidos; más bien, todo se debe hacer en aras de la satisfacción de Kṛṣṇa.
Esta práctica no sólo lo salvará a uno de la reacción del trabajo, sino que,
además, lo elevará gradualmente al amoroso servicio trascendental del Señor,
que es lo único que puede elevarlo a uno al Reino de Dios”.
Verso número diez: “Al
comienzo de la creación, el Señor de todas las criaturas produjo generaciones
de hombres y semidioses, junto con sacrificios en honor de Viṣṇu, y los
bendijo, diciendo: ‘Sean felices mediante este yajña [sacrificio], porque su ejecución les concederá todo lo que
puede desearse para vivir feliz y lograr la liberación’ “.
Prabhupāda: Sí. En la
creación, después de la creación, fue creado el yajña y a todos los seres creados se les ordenó ejecutar yajñas. Quien no pueda… Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājyam. En el
Bhagavad-gītā también usted puede
encontrar que tal vez usted sea un renunciante, un sannyāsī. Un renunciante, usted a renunciado a este mundo, pero
estas cuatro cosas, yajña… Yajña
significa trabajar para la satisfacción de Viṣṇu. Dāna, charity. Yajña, dāna,
tapaḥ. Tapaḥ significa austeridad, seguir las reglas y regulaciones en aras
del avance espiritual. Estas cosas nunca se deben abandonar. Si alguien dice, “oh,
yo he renunciado al mundo”, pero eso no significa que usted puede renunciar al
servicio del Señor. No.
Incluso si usted es
un sannyāsī, debe trabajar para Kṛṣṇa.
Ya sea que usted es un sannyāsī, o un
casado o un brahmacārī, debe trabajar
para Kṛṣṇa. Pero la ventaja que tiene un sannyāsī,
es que debido a que no tiene impedimentos ante él, está desapegado de toda
relación familiar, tiene todo su tiempo para ocuparlo en el servicio a Kṛṣṇa.
Similarmente, un brahmacārī, alguien
que no está casado y simplemente está trabajando bajo la dirección del maestro
espiritual, también tiene todo su tiempo, el cien por ciento de su tiempo para
trabajar para Kṛṣṇa. Así que estos son los secretos, que uno debe trabajar para
Kṛṣṇa. Ya sea sannyāsī, brahmacārī o casado, eso no importa. De
otro modo será capturado por māyā.
Continúa.
Sudāmā:
Significado: “La creación material que el Señor de
las criaturas (Viṣṇu) ha hecho es una oportunidad que se les ofrece a las almas
condicionadas para regresar al hogar, regresar a Dios”.
Prabhupāda: Sí. Esta
creación material, usted puede ver en el Bhagavad-gītā
que… Es como nuestro cuerpo. Este cuerpo es creado en un cierto momento por el
padre y la madre, permanece por algún tiempo, crece, produce algunos
subproductos, decae y finalmente desaparece. Usted puede estudiar de… Similarmente,
la manifestación cósmica es como un gigantesco cuerpo. Así que tiene su momento
de creación, se desarrolla, produce sus subproductos, sus actividades, entonces
decae y finalmente desaparece. También va a desaparecer.
Pero, ¿por qué la
creación está ahí? Esta creación está ahí porque aquellos que son rebeldes
contra Dios, Kṛṣṇa, no se les permite entrar en el Reino de Dios, se les
mantiene aparte y esta creación tiene el propósito de darles una oportunidad de
desarrollar conciencia de Kṛṣṇa.
Ahí están los śāstras védicos, los representantes de Kṛṣṇa
están ahí. Ellos están enseñando, “queridas almas condicionadas, por favor, adopten
este método y pongan fin a la repetición del nacimiento y muerte, vuelvan al
Reino de Dios”. Esta es la oportunidad.
Pero si alguien
adopta esta actitud de que, “ahora tengo este cuerpo, déjame disfrutar de los
sentidos lo más que pueda", entonces está perdido, pierde esa oportunidad.
Por lo tanto, esta forma humana de vida no debe ser desperdiciada simplemente
en aras de la gratificación de los sentidos como los gatos y los perros.
Aquellos que no
saben cuáles son las complicaciones de esta naturaleza material, cuál es la
diferencia entre vida espiritual y vida material, son sinvergüenzas, simplemente
están tratando de disfrutar de los sentidos que les han sido dados por las
leyes de la naturaleza. Están pensando, “lo mejor que podemos hacer, es que disfrutemos
lo más que podamos". No, eso no es bueno. Deben tomar ventaja de esta
oportunidad para salir de este campo de actividades materiales y entrar en el reino
de Dios, esta es la oportunidad que brinda esta creación. Continúa.
Sudāmā: “Todas las
entidades vivientes que se hallan en la creación material están condicionadas
por la naturaleza material, por haber olvidado la relación que tienen con Viṣṇu,
o Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Los principios védicos tienen por
objeto ayudarnos a entender esa relación eterna, tal como se declara en
el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El
Señor dice que el propósito de los Vedas es entenderlo a Él”.
Prabhupāda: Sí. Esto lo
pueden encontrar en el Capítulo 15, vedaiś
ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15].
¿Cuál es el
propósito de tantas escrituras y literatura védica? Tan solo para darles la
información de que ahí está Kṛṣṇa y ustedes están relacionados eternamente con Kṛṣṇa.
Lo han olvidado. Simplemente revivan esa relación y perfeccionen sus vidas. Esa
es la esencia de toda la literatura Védica. Esa es la suma y sustancia de toda
la literatura védica. Continúa.
Sudāmā: “En los
himnos védicos se dice pattim...”.
Prabhupāda: Patiṁ viśvasyātmeśvaram. Sí. Continúa.
Sudāmā: “El Señor
de todas las entidades vivientes es la Suprema Personalidad de Dios”.
Prabhupāda: Sí, el
Señor de la entidades vivientes. Así como aquí tenemos líderes, un líder social
o un líder de este grupo o un líder de un club, hay muchos líderes. Unas
personas son lideradas por alguien, otras son lideradas por otra persona. No lo
vamos a discutir, pero siempre hay un líder. Sin un líder, nadie va al cielo ni
al infierno. Tiene que haber un líder. El líder supremo es Kṛṣṇa. El líder de
todos los líderes, el líder de líderes. Hay diferentes tipos de líderes. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ
yo vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Estas son palabras de los Vedas. Así que Él es líder Supremo. Todos
estamos siguiendo a algún líder, algunos están siguiendo a Stalin, otros siguen
a Hitler, otros están siguiendo a Ghandi y todo el mundo está siguiendo a
alguien, a alguien. Tiene que haber algún líder. Pero ¿por qué no el líder
Supremo, quien nunca te va a mal guiar? Él les va a mostrar la auténtica senda
de la felicidad. Podrán llegar a ser feliz.
Es como si un hombre
ciego está tratando de guiar a otro hombre ciego. ¿Qué sentido tiene seguir a líderes
así? Él es ciego y yo soy ciego. Así que si él me guía para cruzar la calle, ¿qué
será de mi vida? Mi vida está en peligro. Así que no sigan a esos líderes no
cualificados. Kṛṣṇa es el líder genuino. Todos los líderes de la sociedad, en
cualquier parte del mundo, han aceptado a Kṛṣṇa como el líder Supremo. Síganle
a Él, de ese modo serán felices. Continúa.
Sudāmā: “Viṣṇu es
el Señor de todas las criaturas vivientes, de todos los mundos y de todas las
bellezas, y el protector de todos. El Señor creó este mundo material para que
las almas condicionadas pudieran aprender a ejecutar yajñas (sacrificios) en aras de la satisfacción de Viṣṇu, a
fin de que, mientras estén en el mundo material, puedan vivir muy cómodamente y
sin ansiedades, y después de que el presente cuerpo material se termine, puedan
entrar en el Reino de Dios. Ése es el programa completo para el alma
condicionada. Mediante la ejecución de yajña, las almas condicionadas
gradualmente se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, y se vuelven divinas en todos los
aspectos. En esta era de Kali, las Escrituras védicas recomiendan el saṅkīrtana-yajña (el canto de los
nombres de Dios), y ese sistema trascendental lo introdujo el Señor Caitanya
para la redención de todos los hombres de esta época. El saṅkīrtana-yajña y el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa van de la mano. Al Señor Kṛṣṇa en Su forma devocional (como
el Señor Caitanya), se lo menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) de la siguiente manera, con
especial alusión al saṅkīrtana-yajña”.
Prabhupāda: Sí. Este es
un verso, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti
hi sumedhasaḥ [SB 11.5.32].
Quienes son la clase de hombres inteligentes en esta era, ellos adoran esta
forma del Señor. ¿Quién? Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Al Señor que está siempre cantando sobre Kṛṣṇa,
pero que Su cuerpo no es negruzco. Tez clara. Es Caitanya Mahāprabhu. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Seguido por
muchos devotos como pueden ver en esta pintura de Caitanya Mahāparabhu. Él
siempre es seguido por Sus asociados y devotos. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Yajñaiḥ saṅ... Esta forma del Señor se
debe adorar, por eso no adoramos a Kṛṣṇa directamente. A través de Caitanya
Mahāprabhu, a través del movimiento de saṅkīrtana.
Este es el proceso prescrito en el śāstra.
Ustedes no pueden
adorar a Kṛṣṇa directamente porque se confundirán. Quienes no están siguiendo
la senda marcada por el movimiento de saṅkīrtana
del Señor Caitanya, si quieren entender a Kṛṣṇa, simplemente toman una impresión
errónea de lo que es el rāsa-līlā de Kṛṣṇa.
Eso es todo. Continúa.
Sudāmā: “Otros yajñas que
se prescriben en las Escrituras védicas no son fáciles de ejecutar en esta era
de Kali, pero el saṅkīrtana-yajña es sencillo y sublime para todos
los propósitos, tal como se recomienda también en el Bhagavad-gītā (9.14)”.
Prabhupāda: Sí. En el Bhagavad-gītā también se recomienda, satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]. Así que este proceso
del canto del mantra Hare Kṛṣṇa y de
gradualmente desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, es el único significado para,
quiero decir, elevarse usted mismo al estado perfecto, el cual es la meta de la
vida humana. De otro modo simplemente, como se dice, estamos cortándonos
nuestra garganta. Eso es todo. Muchas gracias. No más. (Devotos ofrecen
reverencias). ¿Hay alguna pregunta?
Madhudviṣa:
¿Prabhupāda? Hoy leímos en el Bhagavad-gītā,
en el verso número...
Prabhupāda: No vayas
fuera de la lectura de hoy. Trata de… Las preguntas deben estar relacionadas
con la clase que se habló. Si hay alguna dificultad, se debe preguntar. De otro,
modo si cambias de tema, la atmósfera que ha sido creada para este propósito, se
pierde. Así que las preguntas deben versar sobre el tema que ha sido discutido.
Si tienes alguna duda o si existe alguna dificultad para comprender la materia
que hemos hablado, que ese sea el objeto de la pregunta. ¿Sí?
Devota: No estoy
segura si le escuché correctamente. ¿Usted dijo que Kṛṣṇa no puede ser adorado
directamente? ¿No puede?
Prabhupāda: Directamente
a Kṛṣṇa, sí. A través del proceso. Tal como Caitanya Mahāprabhu, Él es Kṛṣṇa
mismo. Así que el śāstra recomienda, nos
instruye, que aquellos que son inteligentes, inteligentes. Se usa la palabra sumedhasa. Sumedhasa significa aquellos
que tiene una buena substancia cerebral. Así que Kṛṣṇa, tú puedes acercarte a Kṛṣṇa.
Hay muchos medios a través de los cuales puedes acercarte a Kṛṣṇa, y en otras
palabras se dice, mama vartmānuvartante
pārtha manuṣyāḥ sarvaśaḥ. Nuestra relación es con Kṛṣṇa y esa relación no
puede ser interrumpida. Está ahí. Incluso aquellos que son desobedientes de Kṛṣṇa,
quienes son ateos, que no creen en Kṛṣṇa, también están obedeciendo las órdenes
de Kṛṣṇa. Ellos también.
Tal como un
delincuente a quien no le importan las leyes, él también tiene que someterse a las
leyes del estado de una forma diferente. Es forzado. Así que aquellos que no
son conscientes de Kṛṣṇa, son forzados por māyā
a actuar. Así que hay una conexión directa con Kṛṣṇa en esta forma o en otra.
Pero aquí se prescribe
que si alguien desea alcanzar la perfección última de la vida debe adorar a
Caitanya Mahāprabhu y Caitanya Mahāprabhu es... Igual que Rūpa Gosvāmī adoró a
Caitanya Mahāprabhu:
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
Él dijo que, “Mi
Señor, Caitanya Mahāprabhu, Tú eres la encarnación más magnánima, porque estás
distribuyendo amor por Kṛṣṇa. Por lo tanto ofrezco mis humildes reverencias a
Tu distribución de conciencia de Kṛṣṇa, y esto es posible porque Tú eres Kṛṣṇa
mismo”. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne.
“Simplemente Tú has asumido el nombre de Kṛṣṇa Caitanya”. Así que estos son los
mandatos de los śāstras, y si tú sigues
a Caitanya Mahāprabhu…
Y Caitanya Mahāprabhu
te está dando el método más sencillo. Él dice que “en esta era simplemente
canta Hare Kṛṣṇa y obtendrás la máxima perfección”. Así que este es el proceso
más sencillo. Por lo tanto si sigues los pasos de Caitanya Mahāprabhu se vuelve
más fácil. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]. Caitanya Mahāprabhu
dice, “está bien, si no puedes abandonarlo todo, entonces simplemente únete a
nosotros en este canto. Esto es más magnánimo. ¿Lo ves?
Nosotros a nadie le
decimos que “cumpla con todas las condiciones del proceso de conciencia de Kṛṣṇa
y entonces venga”. No. Simplemente decimos, “por favor vengan. Hemos obtenido
esta sala tan buena y estos muchachos están dando su sangre para mantener esta
institución. Nosotros no le pedimos nada, por favor venga y cante con nosotros”.
Este es nuestro pedido. No le estamos pidiendo, puesto que estamos pagando 400
dólares, 500 dólares por este edificio, que tiene que darnos algo. Si usted da
algo, eso será bienvenido. Pero nosotros simplemente le pedimos, por favor venga
y cante con nosotros y dance con nosotros y tome prasādam, eso es todo. Este es el programa de Caitanya Mahāprabhu, porque
sabemos que Caitanya Mahāprabhu nos proveerá de todo, no dependemos de su
contribución, pero si usted entrega algo, eso es bueno para usted. Pero nuestra
única petición es que venga. Por favor, cante con nosotros, dance con nosotros.
Eso es todo. ¿Sí?
Viṣṇujana: ¿Cómo es
posible, Prabhupāda, para un hombre cuya mente está nublada cantar
constantemente Hare Kṛṣṇa? ¿Un hombre que siempre está pensando en la familia, en
los amigos, en el país, en la nación?
Prabhupāda: Sí. Piensa
y al mismo tiempo canta. Las dos cosas seguirán, y serán conquistadas (Sonriendo).
Tal como māyā te está forzando a
apartarte de la conciencia de Kṛṣṇa, tú también puedes forzar a māyā a escuchar mientras estás cantando
Hare Kṛṣṇa. Hay una lucha y finalmente māyā
se irá.
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
[Bg. 7.14]
Esta māyā es muy fuerte. Ella tratará de
seducirte para desviarte de tu sendero, pero si no paras, si cantas en voz alta...
Así como Haridāsa Ṭhākura
estaba cantando y māyā no puedo hacer
de él una víctima. ¿Conocen esto? ¿Cuál era su posición? Simplemente cantando
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma
Hare Hare y māyā no pudo seducirle. Māyā fracasó, māyā se convirtió en su discípula, él no se volvió discípulo de māyā.
Se trata de tira y
afloja. Así que no tengas miedo de māyā,
simplemente mejora tu canto y resultarás victorioso. Eso
es todo. Nārāyaṇa-parāḥ
sarve na kutaścana bibhyati [SB 6.17.28]. No tememos a māyā porque Kṛṣṇa está ahí. Sí. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]. “Tú tan solo declara que
mi devoto nunca será conquistado por māyā”.
Māyā no puede hacer nada. Simplemente
tienes que volverte fuerte, y ¿de dónde viene esa fuerza? Canta Hare Kṛṣṇa Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, en voz alta. ¿Sí?
Devota: ¿Qué es māyā? Sé que es atractiva…
Prabhupāda: Māyā significa que te aparta de Kṛṣṇa. Eso
es māyā.
Devota: ¿Es una
forma espiritual?
Prabhupāda: Cualquiera
sea su forma, es una fuerza. Lo veremos más adelante. Tú tan solo… Es como cuando
un policía te arresta, no vas a preguntar cuál es la forma del policía, pero
aquí hay una orden de arresto y tú tienes que ir con él. Hay una fuerza, eso es
todo. De forma similar, no trates de entender cuál es la forma de māyā, simplemente trata de entender que
hay una fuerza que está actuando, cómo te está poniendo en dificultades. ¿Lo
ves? Hay muchas formas. Māyā te pone
en dificultades y quedas obstaculizada. Debemos entender cómo estamos siendo
obstaculizados. En mi niñez yo era libre, no había ningún impedimento, ahora
hay tantos impedimentos, estoy tan acosado, esta es la acción de māyā. Así que si quieres salir de esa
influencia de māyā, entonces tienes
que volverte consciente de Kṛṣṇa, no hay ninguna otra alternativa. Canten Hare
Kṛṣṇa. (Kīrtana) (Fin).
Transcripción al español: Satarūpā devī dāsī (BBS) - Argentina
