AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Ratha-yātrā
Prabhupāda: Veṇum
significa flauta. Kvāṇantam, tocar la
flauta. Esta flauta de Kṛṣṇa no es nuestra imaginación. Está en la literatura
védica. La Suprema Personalidad de Dios es, a Él le gusta tocar la flauta. Al
igual que aquí, en el mundo material, también, hay muchos muchachos que les
gusta tocar la flauta. ¿De dónde vino la idea de tocar la flauta? Esa respuesta
se da en el Vedānta-sūtra, janmādy asya
yataḥ [SB 1.1.1]. Todas las
ideas, todo viene de Él, de Kṛṣṇa. A menos que esté en Kṛṣṇa, no puede haber
nada en este mundo material. Janmādy asya
yataḥ. Al igual que janma, el
nacimiento de alguien del padre y de la madre. Las características del padre y
de la madre, las expresiones faciales, incluso una mancha en la cara, todo se
manifiesta en el niño. Así que usted puede estudiar lo que es Dios mediante el
estudio de sí mismo. Esa es la filosofía māyāvāda.
Ellos lo toman de una manera diferente, que “yo soy Dios, el reflejo”. Dios,
dicen, el reflejo de Dios. No. Nosotros somos el reflejo. Dios no es nuestro
reflejo, nosotros somos reflejo de Dios.
Si realmente meditamos en nuestra
propia constitución, entonces ¿por qué debemos concluir que Dios es impersonal?
Yo soy una persona. Yo soy individual. Yo tengo mi opinión individual. No estoy
de acuerdo con los demás. ¿Por qué? Porque soy un individuo. Ustedes no están
de acuerdo conmigo, y yo no estoy de acuerdo con ustedes. ¿Por qué? Porque todos
somos individuos. ¿Por qué Dios no debe ser un individuo? También Él es
individual. Esa es la declaración de los Vedas.
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ (yo) vidadhati kāmān
(Kaṭha Upaniṣad
2.2.13)
Nitya, nitya significa eterno. Nosotros somos una forma eterna.
Cambiamos nuestro cuerpo. Nosotros no morimos. Al igual que estamos cambiando diariamente,
el cuerpo cambia a cada instante, y el último cambio significa aceptar otro
cuerpo. Esto también es aceptar otro cuerpo, pero imperceptiblemente. El cambio
es muy rápido. Tal como en la cinta de cine hay muchas imágenes que cambian, pero
cambian tan rápidamente que vemos en movimiento una imagen. Esa es nuestra
ignorancia. Pero en realidad son miles de imágenes cambiando en un momento, y
usted ve que una imagen se mueve. ¿Por qué no lo analiza de esta manera? Similarmente,
a cada segundo, nuestro cuerpo está cambiando, al igual que en la cinta, uno
tras otro, uno tras otro, uno tras otro. Pero yo soy... El alma espiritual está
ahí, al igual que la cinta de cine está cambiando, pero el espectador permanece.
El espectador es uno, aunque las imágenes están cambiando. Similarmente, nosotros
somos nitya. Nitya significa eterno. Nosotros
somos nitya. ¿Entonces por qué Dios
debe estar muerto? Ellos dicen, “Dios ha muerto”. ¿Y qué es esta tontería?
Ustedes son parte integral de Dios, ustedes están viviendo, ustedes existen, y ¿por
qué el alma original debería estar muerta?
Estas son nuestras tonterías.
Meditación significa pensar sobre todo estos temas con mucha inteligencia, no
como un sinvergüenza, que “si yo soy una persona, ¿por qué Dios debe ser
impersonal? Si yo soy eterno, ¿por qué Dios debe estar muerto?”. Esto es
meditación, estudiar diligentemente. Si yo tengo el instinto de amar a los
demás, ¿por qué Dios no, Dios no tiene ese instinto de amar a los demás? Si yo tengo
atracción por el sexo opuesto, ¿por qué Dios no debería sentirlo? ¿Por qué Él
no va sentir atracción por Rādhārāṇī? Una verdad de lo más simple. ¿Y por qué Rādhārāṇī
no va a sentir atracción por Kṛṣṇa? Pero la diferencia es que aquí todo es
falso. Falso significa que la atracción no es verdadera atracción. Pero ahí esa
atracción es real. Aquí hay atracción por un muchacho, por una muchacha, y después
de seis meses se terminó. Debido a que hay tantos defectos, entonces la
atracción ya no existe. Todo es defectuoso. Este cuerpo es falso, falso en el
sentido de que es una imitación. Al igual que usted ve un maniquí en una tienda
de ropa, una muchacha hermosa de pie, pero es todo falso. Similarmente, este
cuerpo hecho de elementos materiales no es nuestro verdadero cuerpo. Es falso. Similarmente,
el cuerpo de la muchacha es falso. Y por es, debido a que son falsos, el
llamado amor y atracción también son falsos. Por lo tanto nuestro llamado amor
termina. Aquí no hay amor. No puede ser. No puede haber ningún amor. Esto es...
Esa tendencia está ahí, pero debido a esta contaminación material, la lujuria sucede
en nombre del amor. En realidad, es lujuria.
Debemos distinguir entre lujuria
y amor. El amor no puede ser aceptado a menos que se deposite en Kṛṣṇa. Eso es
amor. Y todo lo demás es lujuria. Esto parece ser similar, pero en el amor y la
lujuria, hay mucha diferencia de valor. Al igual que el oro y el hierro. El oro
y hierro. El verdadero amor es el oro, y el llamado amor o lujuria, es el hierro.
¿Cómo se puede evaluar el oro y el hierro en el mismo nivel? No es posible. De
modo que deben aprender el verdadero amor. Y eso es cómo amar a Kṛṣṇa. Todo
nuestro proceso es la formación de las personas en la forma de amar a Kṛṣṇa. Tal
como este templo. Por Kṛṣṇa todos estamos comprometidos en el servicio de Kṛṣṇa,
un hermoso trono, Kṛṣṇa muy bien vestido. Pero los ateos dirán, “esta gente es
tonta. Ellos han tomado un ídolo de bronce, y se han ocupado”. Eso es falso. En
realidad, estamos ocupados en el servicio de Kṛṣṇa. Vestimos a Kṛṣṇa
directamente. Ofrecemos flores a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha aceptado bondadosamente la
encarnación arca-mūrti para que yo
pueda cuidarle. De lo contrario como Arjuna vio el virata-mūrti, la forma universal de Kṛṣṇa. Se puso a temblar; tenía
miedo. Le pidió a Kṛṣṇa, “por favor, vuelve a ser de nuevo como mi amigo. Esto me
asusta mucho”. Sí.
Kṛṣṇa, porque Él es todopoderoso,
parabrahman... Parabrahman significa lo más grande que lo más grande y lo más
pequeño que lo más pequeño. Aṇor aṇīyāṁ
mahato mahīyān. Aṇu. Aṇu significa partícula. Tenemos la idea del átomo.
Kṛṣṇa también puede entrar en el átomo. Aṇḍāntara-stham
paramāṇu cayāntara-sthaṁ. Paramāṇu significa átomo. Kṛṣṇa puede volverse tan
grande que muchos universos pueden estar en Su boca. Al igual que Yaśodā-mā,
madre Yaśodā. Él (ella) quería comprobar, “¿es que has ha comido tierra?
Muéstrame Tu rostro, la boca”. Tan pronto como Kṛṣṇa abrió la boca, “Oh,”
Yaśodā-mā dijo, “dentro están todos los universos”. Así Yaśodā-mā, por afecto,
pensó, “Oh, esto es algo desconcertante. Muy bien, cierra Tu...”. (Risas) Eso
es todo. Así es Dios. Él... “Madre, ¿tú quieres ver si tengo la boca sucia? Mira,
tengo toda la suciedad del universo dentro de Mí”. Eso se llama mahato mahīyān. Dentro de la boca, Él exhibió
todos los universos. ¿Cómo es posible? Sí, es posible. Al igual que en el cielo
vemos todo el mundo. Aquí es América, esto es Rusia, aquí esto, aquí el otro.
Eso es posible. Es tan solo un proceso, entender el proceso. Similarmente, para
entender a Dios se requiere un proceso. Deben conocer el proceso, un proceso
secreto. Eso es bhakti. Bhaktyā mām
abhijānāti [Bg. 18.55]. Kṛṣṇa
dice, sólo a través del servicio devocional se puede entender a Kṛṣṇa. De lo
contrario, entender a Dios, Kṛṣṇa, no es muy difícil. Es muy fácil. Él se
revela a los devotos.
Así que no hay ninguna dificultad.
Simplemente tenemos que ser devotos sinceros. Nuestro servicio debe ser muy
sincero y auténtico bajo la dirección de la autoridad. Entonces entenderán a Dios.
No hay ninguna dificultad. Teṣām aham
anukampārtham. En el Bhagavad-gītā
se dice, teṣām evānukampārtham [Bg 10.11]. Teṣām. Teṣām significa una
persona no ordinaria. Los que son devotos, devotos sinceros, para mostrarles un
favor especial... Dios es bueno con todos, pero es especialmente bondadoso con
Sus devotos. Esa es Su especialidad. Él es bueno con todos. De lo contrario ¿cómo
es que todo el mundo está comiendo? Nadie se muere de hambre. Eko bahūnāṁ vidadhati kāmān. Eka, ese ser eterno, Él es el que
suministra las necesidades de todos. Y los eternos en número plural, dependen
de ese uno. Eko bahūnāṁ vidadhati kāmān.
Así que tenemos que estudiar los Vedas a través de fuentes autorizadas.
Tenemos que seguir las reglas y regulaciones. Entonces, en esta vida, podemos
ser capaces de entender lo que es Dios, quién es Kṛṣṇa. Y tan pronto como usted
entiende a Kṛṣṇa, está liberado inmediatamente. No hay duda de ello. Porque sin
volverse liberado, nadie puede entender a Kṛṣṇa. Nadie puede entender a Kṛṣṇa. Tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad
anantaram. En el Bhagavad-gītā se
dice que en primer lugar hay que liberarse. Brahma-bhūtaḥ.
Eso se llama brahma-bhūtaḥ, la
identificación con el Brahman. Eso es la liberación. Ahora estamos identificados
con esta materia, con los elementos materiales. Todo el mundo está ilusionado. “Yo
soy el cuerpo, por lo tanto soy americano”. “Por lo tanto soy hindú”. “Por lo tanto
soy esto”. “Por lo tanto soy aquello”. Todo el mundo. Esto se conoce como jīva-bhūtaḥ, ignorancia. Tan pronto como
nos volvemos brahma-bhūtaḥ, entendemos.
Prasannātmā. “Oh, no soy ni
americano, ni esto, ni lo otro. Soy sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Eso es brahma-bhūtaḥ, simplemente cambiar la
conciencia. En la actualidad nuestra conciencia es material. Me estoy identificando
con la materia. Pero cuando esa misma conciencia cambia, usted se identifica
con Kṛṣṇa, con los intereses de Kṛṣṇa, entonces está liberado.
Gracias. [Pausa] ¿Todo está bien?
O si tienen alguna duda, pueden hacer preguntas. Sí.
Prabhupāda: Por supuesto.
Devoto: ¿Eso significa que no van a volver a nacer?
Prabhupāda: Sí. Sí, suponiendo que lo tomen
seriamente. De otra manera, si mantienen su mentaldad diferente, entonces de
acuerdo a la mente uno tiene que adoptar un cuerpo. Pero... Como tantos
muchachos. Ellos vienen al principio por curiosidad, pero gradualmente
aprovechan la oportunidad y se vuelven devotos. Similarmente, si aprovechan la
oportunidad, se liberarán. Vienen por curiosidad, pero si lo toman con
seriedad, serán liberados. Así como los hospitales son para curar las
enfermedades. Uno tiene que tomar el tratamiento. Si simplemente va de visita
al hospital y piensa, “ya estoy curado”, ¿cómo puede ser? El hospital es un...
Supongan que hago la propaganda que, “cualquiera que venga a este
hospital será curado de su enfermedad”, eso es un hecho. Pero si piensa que,
“ya vine, ahora me voy”, ¿cómo podrá curarse? Vienen a ver a Jagannātha en el
Ratha-yātrā. Ahora el camino hacia la liberación está abierto para ellos, pero
si se van y vuelven a enredarse, ¿entonces...? Alguien va al médico, le dan una
inyección. La enfermedad se cura, pero sale de allí y vuelve a hacer lo mismo
de antes, se volverá a enfermar. ¿De quién es la culpa? Eso se llama hasti-snāna.
Hasti-snāna. El elefante se baña muy bien, pero tan pronto como sale del
río o del lago, toma tierra y la vuelve a esparcir por todo su cuerpo. Si
hacemos eso, estaremos siempre sucios. Vas, te bañas, te limpias, pero no
vuelvas a ensuciarte. Así no funciona. Inmediatamente se vuelven mukta,
liberados, pero vienen, se vuelven a enredar. Es un hecho que el que ve a
Jagannātha es mukta, es así... Se vuelve mukta. Pero si
nuevamente se va a māyā, ¿quién puede cambiarlo? Así como ustedes están
en el sendero de la liberación, pero si nuevamente vuelven a māyā,
¿dónde está su liberación? ¿Para qué Jagannātha en el ratha aquí? Si alguien
viene y ve que su camino hacia la liberación está abierto... Ahora debe
protegerse. Como con la enfermedad, la fiebre ha bajado, ahora debe cuidarse
para que la fiebre no vuelva a aparecer. Ese cuidado está en las manos de cada
uno. Y si te vuelves propenso a una recaída, entonces otra vez lo mismo. Así
como se confiesan en la iglesia cristiana. Por supuesto que esa es la
instrucción. Eso está bien. Después de la confesión los pecados están
perdonados. Eso es un hecho. Pero si vuelve, otra vez comete lo mismo, ¿dónde
está el efecto? Pero están contentos así. Ellos... “Después de una semana, iré
a la iglesia y confesaré mis pecados. Así todo estará neutralizado”. Está todo
bien. Supongan que el domingo se liberan de toda la contaminación de sus
actividades pecaminosas. Y el lunes vuelven a hacer lo mismo, otra vez quedan
contaminados. Y, digamos, se mueren el martes, se mueren con pecados. ¿No es
así? Entonces, ¿cuál es tu condición? Si Dios o Cristo te perdona por tu vida
pecaminosa, eso está bien. Pero cuando te vayas, no vuelvas a pecar otra vez.
Entonces estarás bien. Pero hemos tomado esto como un negocio, que vamos el
domingo, neutralizamos nuestros pecados y luego vamos y volvemos otra vez a
hacer lo mismo. Desde un punto de vista lógico, supongamos que vuelves a las
mismas actividades pecaminosas y te mueres inmediatamente, te mueres con
pecados y te vas al infierno. ¿Cuál es el beneficio de confesarse en la
iglesia? Este negocio está ocurriendo. “Ahora he visto a Jagannātha. Mi
liberación está garantizada. “Ahora puedo hacer de todo”. Ya está. Esta
mentalidad. Esta mentalidad no va a liberarte. Han visto a Jagannātha, sus
pecados están ahora neutralizados, pero no vuelvan a cometerlos. Ahora
progresen. Entonces su liberación está garantizada. ¿Está claro?
Nāmnāṁ balād yasya hi
pāpa-buddhiḥ. Esto lo enseñamos en cada iniciación, que cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, cantar Hare
Kṛṣṇa una sola vez, es suficiente para purificarnos de las reacciones de todas
nuestras actividades pecaminosas. Pero si volvemos a pecar con la esperanza
que, “puesto que estoy cantando, esto quedará neutralizado”, esto es el pecado
más grande. Entonces, por un lado deben cantar el mantra Hare Kṛṣṇa siempre para no caer, y por otro lado deben
cuidarse: “No sexo ilícito, no embriagantes, no comer carne”. De esta manera,
si avanzan con cuidado, su liberación está garantizada. Como con el médico. Si
van a un médico a tratarse por una enfermedad, les dará una medicina y al mismo
tiempo les prohibirá, “no hagan esto”. Tomen el remedio y no hagan esto. Sigan
esta instrucción. Estarán curados, garantizado. Pero si no siguen el “no hagan
esto”, y no toman el remedio regularmente, ¿cómo pueden esperar curarse? Puede
que ocurra, pero les tomará mucho tiempo. Pero si cantan rápido, tómenlo
seriamente. Así como Dhruva Mahārāja. En seis meses vio a Dios, en seis meses.
Eso es posible. ¿Me entienden? (a un costado) Ya está. Ya lo diré. Si no
seguimos los principios regulativos y las instrucciones, nuestra liberación se
demorará. De otra manera, está garantizada.
Devoto: ¿Cómo se puede desarrollar esa seriedad si uno encuentra
que siempre es un frívolo?
Prabhupāda: ¿Seriedad? Si te vuelves serio, así
te pones, desarrollas seriedad. Si eres inconstante, ¿cómo puedes desarrollar
seriedad? Por lo tanto la instrucción es yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ
**. Debes ser muy serio para vivir bajo las órdenes del maestro espiritual.
Entonces eres serio. Si piensas, “el maestro espiritual es una persona como yo.
¿Por qué tengo que seguir sus instrucciones tan seriamente?”, entonces no eres
serio. ¿Entonces para qué te inicias? Eso es seriedad. Todos los días cantamos,
yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. ¿Qué significa esto?
Karandhara: “Por la misericordia del maestro espiritual, uno recibe
la misericordia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Entonces, si no sigues al maestro
espiritual, ¿cómo puedes recibir su misericordia? La misericordia está siempre
allí, pero si no la tomas, ¿qué puede hacer tu maestro espiritual o tu padre?
Tienes que tomarla, eso es seriedad. Por lo tanto Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura dijo que, “la orden de mi maestro espiritual es mi vida. No sé si
lograré a liberación o no, eso no me importa. Lo que me interesa es llevar a
cabo la orden de mi maestro espiritual”. Eso dijo Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura. Si uno es serio en este punto, entonces es serio. Primero que todo
debemos arrimarnos a un maestro espiritual que verdaderamente es un maestro
espiritual, y luego, si cumplimos las órdenes del maestro espiritual, todo está
garantizado. El mismo ejemplo: primero que todo encuentra un buen médico, ponte
bajo su tratamiento, sigue sus instrucciones y la enfermedad será curada. Pero
si vas a un médico falso, o si eres falso, entonces el resultado no aparecerá.
¿Ahora hacemos ārati?
Karandhara: Por unos cuarenta y cinco minutos.
Prabhupāda: ¿Entonces me puedo ir?
Karandhara: Sí.
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducción: Hamsarūpa dās (BBS) - Argentina
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