SB. 1.1.1 - Incrementando sus problemas


Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1
Caracas, 20 febrero 1975

Prabhupāda: (Hṛdayānanda dāsa traduce al español)

janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

Ante todo, antes de comenzar el Śrīmad-Bhāgavatam, el autor ofrece sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios se explica en las siguientes cuatro líneas. La primera línea es janmādy asya yataḥ, lo cual significa que la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todas las emanaciones. La mente humana es inquisitiva. Un ser humano, incluso un niño, inquiere de su padre. Tenemos personalmente esa experiencia. Cualquier muchacho inteligente le pregunta a su padre. Él es inquisitivo... Eso es vida humana. Él inquiere, “¿Qué es esto, padre? ¿Qué es esto padre?”. Y el padre responde. Así, a menos que esta capacidad de inquirir esté ahí, él no es un ser humano. Un perro y un gato no pueden preguntar acerca del origen de una cosa. Pero una mente humana está desarrollada de tal manera que es inquisitiva, investiga para encontrar la causa original. Así como actualmente los científicos están inquiriendo sobre el origen de la vida. Pero desafortunadamente, ellos están encontrando la causa original que no es. Así tratan de buscar el origen de la vida. Y hay muchos, muchos científicos eruditos. Ellos piensan que el origen de la vida es la combinación química. Pero eso no es verdad.

Por lo tanto, sin la guía de una autoridad, nadie puede encontrar la respuesta perfecta a una pregunta. Incluso a nivel universitario, quienes son investigadores académicos, son guiados por tres profesores expertos. Y cuando el trabajo de investigación hecho por los estudiantes es admitido por los profesores, entonces se le concede la designación del doctorado. Así, como ya he dicho, el niño hace preguntas, —“¿Qué es esto, padre?”. Similarmente, nosotros también debemos inquirir, —“¿Cuál es el origen del universo?”. No solamente acerca del Universo, sino sobre cualquier cosa que esté dentro de nuestra experiencia, tenemos esa tendencia natural... Así como aquí está este micrófono. Una persona inteligente preguntará, —“¿Quién fabricó este micrófono?”. Lo mismo que nosotros preguntamos acerca de un niño, —“¿De quién es hijo? ¿Quién es su padre?”. Así es la mente humana, inquiere acerca del origen. Ese es el único asunto del ser humano. En el
Śrīmad-Bhāgavatam se dice, jīvasya tattva-jijñāsā, lo cual quiere decir la jīva, el ser humano especialmente... Jīva significa todas las entidades vivientes, pero por encima de todos los seres vivos, el ser humano es el que tiene la conciencia más despierta. Por lo tanto, su asunto es inquirir acerca de la Verdad Absoluta. Y se dice, jīvasya tattva-jijñāsā.

kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ

Eso quiere decir que tenemos algunos deseos por complacer nuestros sentidos o por el mantenimiento del cuerpo. Esos deseos están basados en cuatro demandas corporales. Todo ser vivo está ocupado en eso, los animales inferiores y los seres humanos también están buscando donde hay alimento, donde hay refugio, donde hay sexo y cómo defenderse. Así ellos han seleccionado cuatro cosas principales: donde encontrar comida, donde hallar refugio, la indulgencia sexual y cómo defenderse. Estas tendencias son prominentes tanto en los animales como en el hombre. Tales cosas son comunes para ambos, tanto los animales como el hombre. Un perro también busca su alimento, un puerco también busca su alimento, un pájaro también lo hace, y un hombre también está buscando su comida. En este momento, por alguna vía, muchos automóviles corren a cien kilómetros por hora. ¿Qué es lo que están buscando? —“¿Dónde está la comida? ¿Dónde está el dinero?”. Pregúntenle a cualquiera que esté manejando un carro a cien por hora, —“¿Cuál es tu asunto?”. Él responderá, —“Tengo que conseguir dinero en un lugar. Tengo que hacer este negocio”. Eso es también dinero. Esa será la respuesta. No tendrán otra respuesta. Y si les preguntan, —“¿Qué harás con tu dinero?”, entonces dirán, —“¡Ah! Viviré en un apartamento muy cómodo y comeré muy bien, y disfrutaré de buena vida sexual y también me defenderé”. Pero el Bhāgavata dice, o la suprema autoridad dice, —“No, este no es tu asunto. Porque tú eres un ser humano... Los animales también se ocupan de eso. Por lo tanto, lo que te concierne siendo un animal desarrollado es tattva-jījñāsā, jivasya tattva-jijñāsā. También eres animal debido a que no inquieres acerca de la Verdad Absoluta. Pero eres desarrollado, así que ahora tu asunto es inquirir sobre el origen de todo”.

Lo que le concierne no es aumentar el problema de las cuatro necesidades básicas de la vida. Por este karma o actividades innecesarias usted está simplemente aumentando sus problemas. Entre los pájaros y las bestias no existen problemas económicos. Los pájaros se levantan temprano en la mañana y trinan entre ellos, y después de unas horas o minutos se van y consiguen su alimento. Similarmente, los animales, ellos también se van. Incluso en la jungla obtienen su alimento. Los pájaros y las bestias consiguen su hogar. Los pájaros viven muy cómodamente de noche en la cima del árbol, sin ningún disturbio. También lo hacen las bestias... En la jungla hay elefantes, tigres y muchos otros animales. Ellos consiguen algún lugar para descansar. Y en cuanto al sexo se refiere, eso también está garantizado. Cuando los pájaros están en los huevos, hay dos clases, uno macho y uno hembra. Y encontrarán parejas de estos pájaros y bestias. Así como me ocurrió hace dos meses atrás, cuando estaba en Māyāpur. Fueron encontradas dos serpientes en el baño, no muy grandes sino pequeñas, y también eran dos, en pareja. Eso quiere decir que se consiguen estas parejas en pájaros y en bestias, en animales, en serpientes, etc. El tigre, el elefante, siempre hay dos. Y en lo que se refiere a la defensa, todos están provistos con garras, colmillos y alas, y todo lo demás. Según su capacidad, ellos también se defienden. De esta manera, en lo que concierne a las cuatro necesidades básicas de la vida, ya están dispuestas por las leyes de la naturaleza. Así mismo nosotros, la entidad viviente o el alma, estamos transitando por todo el universo en diferentes tipos de cuerpos. Y debido a que somos parte y porción de Dios, nuestras cuatro necesidades básicas de la vida; alimento, refugio, sexo y defensa, ya están provistas. Así que, para obtenerlas, no necesitamos trabajar arduamente. Puesto que ellas se consiguen incluso en la vida animal, en la vida del pájaro, en la vida de las bestias y en la forma inferior de vida, ¿por qué no en la forma de vida humana? Por lo tanto, el śāstra dice:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

“En lo que concierne a estas necesidades de la vida, ya están ahí dadas”. En cualquier vida, ya sea en la vida humana o en la de los pájaros y las bestias, la vida animal inferior, los árboles, las plantas; ya están ahí. Por lo tanto no debemos perder nuestro tiempo por esas cosas, sino que debemos estar preparados para inquirir acerca de la Verdad Absoluta. La inteligencia humana existe para inquirir sobre la Verdad Absoluta. Hemos obtenido una conciencia desarrollada o una inteligencia mejor que la de los animales inferiores. Por ello, la inteligencia superior debe utilizarse para inquirir acerca de la Verdad Absoluta. Eso es así... El Vedānta Sūtra dice, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], athāto brahma jijñāsā. Esta vida, la vida humana, no está destinada para perder el tiempo tratando cómo conseguir mejor comida, mejor refugio, mejor sexo y mejor protección. La inteligencia humana se manifiesta cuando alguien piensa que, —“Si estas necesidades del cuerpo ya están ahí, incluso para los animales, las bestias y los pájaros, entonces ¿por qué no lo están para mí?”. También están disponibles para el ser humano. Eso es un hecho. Vemos que cuando un ser humano es incivilizado, el alimento también está disponible para él. Ellos viven en la jungla. Hay frutas para comer. Allí todo es aprovechable. Los hombres salvajes no saben cómo producir alimento. Comen algún animal o alguna fruta. Eso ya está allí. Así que, el hombre incivilizado que no puede producir alimento, aún para él existen alimentos. Similarmente, al ser humano civilizado también se le puede proveer alimentación. Él puede producir de la tierra y de la agricultura muchos granos alimenticios, puede producir muchas variedades. Esas cosas ya se encuentran allí. No es necesario tiempo extra para desarrollar cómo comer muy bien y cómo dormir muy bien. Uno debe estar satisfecho así como lo hacen los animales. Ellos están satisfechos con su posición. No están agitados. Similarmente, debemos estar satisfechos con lo que se consiga automáticamente por el regalo de la naturaleza o por Dios.

La naturaleza nos ha dado ahora la oportunidad de investigar acerca de la Verdad Absoluta. ¿Y cuál es esa Verdad Absoluta? Porque ésta es nuestra única pregunta, —“¿Cuál es la Verdad Absoluta, o el origen de todo?”. Por lo tanto en el
Śrīmad-Bhāgavatam, ante todo se ofrecen reverencias o respetos a Vāsudeva. O namo bhagavate vāsudevāyā, que quiere decir “Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Vāsudeva o Kṛṣṇa”. Para todos los hombres conscientes y avanzados espiritualmente, este Śrīmad-Bhāgavatam es presentado por Vyāsadeva, la más excelsa personalidad, el guru, Vyāsa guru, Vedavyāsa. Por ello, el maestro espiritual es llamado el representante de Vyāsa, Vyāsadeva. Por lo tanto, al cumpleaños del maestro espiritual se le llama Vyāsa-pūjā. Así que este entendimiento que Vāsudeva es el origen de todo, se obtiene en la vida humana. Por eso se dice en el Bhagavad-gītā:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ

que significa... Estamos buscando. El científico está buscando, el filósofo está buscando, todo el mundo está buscando, pero buscan a su propia manera. Por lo tanto lleva tiempo entender cuál es la causa original de todo, o la fuente de todo. Así que en el Bhagavad-gītā se dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

Kṛṣṇa dice, Dios directamente dice que “Yo soy el origen de todo”. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. “Todo emana de Mí”. Iti matvā, “Cuando alguien comprende esto”, buddha, “una persona que sabe”, bhajante māṁ dṛha-vratāḥ, “se ocupa plenamente en la conciencia de Kṛṣṇa”.

Así que Kṛṣṇa es el origen de todo, pero toma algún tiempo entenderlo, de acuerdo a la posición o nivel del hombre. Este es un hecho, que Kṛṣṇa es el origen de todo, pero el hombre inteligente puede entenderlo muy fácilmente. Por lo tanto él acepta la conciencia de Kṛṣṇa. Y aquellos que no son inteligentes, tratan de entender si Kṛṣṇa es el origen de todo, por lo tanto les toma más tiempo. Por consiguiente, las personas que investigan cuál es el origen de todo, ellos también son ilustrados conocedores, pero debido a que lo están haciendo a su propia manera, les puede tomar muchos, muchos nacimientos comprender que Kṛṣṇa es el origen de todo.

Mediante el camino de la investigación material, uno puede llegar a la conclusión, si realmente conoce que, vāsudevaḥ sarvam iti [
Bg. 7.19]. Pero quienes están más purificados, en lugar de investigar tanto, aceptan inmediatamente que Kṛṣṇa es el origen de todo. Así que para entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se explica Él Mismo en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, si alguien es afortunado, si uno es inteligente, si él acepta la versión de Kṛṣṇa —al menos Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66] —él acepta esto. Así que para quien ha aceptado a Kṛṣṇa como la fuente o causa suprema, la Verdad Absoluta, para él está disponible este Śrīmad-Bhāgavatam. Aquí está el comienzo, oṁ namo bhagavate vāsudevāya, que significa: “Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, Kṛṣṇa, porque me he entregado a Ti”. Quien es afortunado acepta inmediatamente la explicación o versión de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], pero quien es desafortunado o menos inteligente, investiga por muchos, muchos nacimientos, y llega a la misma conclusión, vāsudevaḥ sarvam iti sa māhātma sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. Así que acepten a Kṛṣṇa de ambas maneras, de buena fe... Como Kṛṣṇa dice que ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]. “No temas. Yo te daré plena protección, entrégate a Mí”. Si aceptan esto inmediatamente, entonces se liberarán. Y si no lo toman, entonces investiguen acerca de Kṛṣṇa. Finalmente llegarán a esta conclusión, vāsudevaḥ sarvam iti sa māhātma sudurlabhaḥ [Bg. 7.19].

Si dicen, “No puedo creer en eso, Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa es el origen de todo”, ese es por supuesto su elección, su independencia. Entonces esperen durante muchos, muchos nacimientos, bahunāṁ janmanām ante [
Bg. 7.19]. Llegarán a la misma conclusión. Pero debido a que lo han negado, tendrán que esperar por muchos, muchos nacimientos. Deben llegar a esta conclusión porque Él es el origen de todo, sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]. Así que no hay otra alternativa. Tienen que llegar a esta conclusión. Pero si no la aceptan ahora, tendrán que esperar por muchos, muchos nacimientos. Pero incluso así, si son suficientemente inteligentes y si tienen que aceptarlo porque Kṛṣṇa dice ciegamente, eso también es bueno. Tal como el oro. Se acepta el oro ciegamente o por su examen químico, el oro es el mismo. Si usted es científico y dice que “Primero debe probar si es oro por su composición química y otros ingredientes. Entonces lo aceptaré”... Y alguna otra persona dirá, “No, mi padre dice que es oro. Mi Guru Mahārāja dice que es oro. Bien, muchos ācāryas [autoridades] dicen que es oro”, entonces usted lo acepta como oro. En consecuencia uno acepta el oro por la afirmación autorizada de los superiores, y otro acepta el oro por el análisis químico. Quien acepta por la afirmación de la autoridad, él es más avanzado. Él consigue el oro de inmediato. Y aquellos que esperan por el examen químico también lo obtendrán. Ellos también conocerán, pero les llevará más tiempo.

Así que en este
Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa Mismo se explica a Sí Mismo, mediante el estudio analítico, y Vyāsa-deva presenta el Śrīmad-Bhāgavatam, “Aquí está Dios, Kṛṣṇa”. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Ahora depende de ustedes, aceptarlo o rechazarlo. Esa es su elección, pero las cosas están listas para ser aceptadas. Así que todos están buscando qué es Dios. Alguien dice, “Dios no existe”. Otros dicen, “Dios está muerto”. Y otros, “Algo, algo”, pero no. Dios no está muerto ni activo, acción que “No existe Dios”—los dos, ambos son necios. Dios no está muerto; tampoco nosotros estamos muertos. Debido a que somos partes y porciones de Dios. Así que si Dios está vivo, el dedo está vivo, porque el dedo es parte y porción de mi cuerpo. Similarmente, si Dios vive, nosotros vivimos. Y debido a que ahora estamos en una condición material, no podemos por lo tanto entender qué es Dios y cuál es nuestro objetivo. Por eso se le llama ajñāna, ignorancia. Por lo tanto, quien disipa esta ignorancia, él es llamado guru.

om ajñana-timirāndhasya
ānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitan yena
tasmai śri-gurave namaḥ

El guru es el que ilumina a las personas que viven en la oscuridad. Ese es el lema o la consigna en nuestra revista De Vuelta al Supremo (Back to Godhead), el refrán “Dios es la luz y la ignorancia es la oscuridad. Donde hay Dios no hay ignorancia”. Así que, Kṛṣṇa o Dios o la luz, es la misma cosa. Si usted toma la conciencia de Kṛṣṇa no habrá más ignorancia. Así como aquí hay luz, luz eléctrica. No hay oscuridad. La oscuridad existe, pero cuando hay luz la oscuridad desaparece automáticamente. Similarmente si se acepta la conciencia de Kṛṣṇa, entonces la oscuridad de la vida automáticamente desaparece. Y eso es necesario en la vida humana. La vida animal quiere decir llena de oscuridad, y la vida humana, aunque esté llena de oscuridad, puede ser aclarada o eliminada. Por lo tanto, nuestra petición —estamos impulsando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en todas partes del mundo— es remover la oscuridad de la ignorancia y llegar a la luz del conocimiento. Así que este centro está abierto para este propósito. Yo les pido a todos ustedes que aprovechen este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y se iluminen, y sean felices en su vida. Muchas Gracias. (Fin)
(cortado)

Hṛdayānanda: (traduciendo las preguntas) Hay muchas religiones que hablan de iluminación. ¿Cómo podemos saber cuál realmente muestra la real iluminación?

Prabhupāda: La iluminación es para realizarla personalmente. Iluminación... Tal como este cuarto está oscuro. Cuando la luz está ahí, no es necesario investigar, “¿Eso es la luz?”. Usted personalmente percibe que eso es luz. Tal como cuando usted tiene hambre y se le proporciona alimento y su hambre ha sido satisfecha, su apetito ha sido apaciguado, entonces usted naturalmente siente: “Si, estoy satisfecho”. Usted no necesita investigar. Por eso es llamado autorrealización. Automáticamente usted lo realiza. Usted no requiere investigar. Este es el proceso.

Hṛdayānanda: ...que en el camino espiritual todos necesitan casarse.

Prabhupāda: No, no necesariamente. Si usted puede permanecer fuera del matrimonio, es mejor. Pero si usted no puede, se convierte en un papá soltero. (Risas) Por favor no se convierta en un papá soltero. (Risas) Eso es una vida muy pecaminosa. (Fin)

<<< anterior        siguiente >>>