SB. 1.1.1 - El carro es Ford pero Ford no es el carro


Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam  (1.1.1)
Caracas, 21 Febrero 1975

Prabhupāda: (Hṛdayānanda dāsa traduce al español)

Anoche conversábamos acerca del origen, de la fuente de todo. Esto se explica aquí, namo bhagavate vāsudevāya, oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Ya está aclarado que el Señor Supremo es Vāsudeva, debido a que Él está presente en todas partes. Esta tarde tuvimos una conversación donde se decía que Dios no tiene un nombre en particular, pero Sus nombres existen de acuerdo a Sus diferentes actividades. Dios está presente en todas partes, por eso su nombre es Vāsudeva. En el Brahmā-saṁhitā se dice que Dios está dentro de este universo, aṇḍāntara-stham, y no sólo dentro del universo, sino Él está también en el corazón de todos, y también Él está dentro del átomo. Por lo tanto Dios es ilimitado. Dios no está limitado en ser la gigantesca forma universal, sino que Él también es capaz de entrar en el átomo. Por consiguiente, en el lenguaje Védico Dios se describe como, aṇor aṇīyān mahato mahīyān: “El más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño”. Dios se ha expandido en dos formas diferentes. Él se ha expandido como svāṁśa, o expansión personal y otra expansión es vibhinnāṁśa, expansión separada. De manera que Dios se expande Él mismo personalmente.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.39]

Mediante Su encarnación personal Él se expande como Ramā, Nṛsiṁha, Varāha, Vāmana, y miles de otras más. Esa es Su expansión personal. Aquí está el Señor Caitanya y Nityānanda. Ellos también son expansión personal. Esa es un tipo de expansión. Otro tipo de expansión es el vibhinnāṁśa, tal como somos nosotros. Nosotros somos expansiones de Dios. Pero del tipo vibhinnāṁśa, que quiere decir una partícula muy pequeña. Tal como los rayos solares. Los rayos solares son combinación de moléculas brillantes. A las pequeñas partes brillantes, combinadas juntas, a eso se le llama rayos solares. Nosotros, las entidades vivientes, también somos pequeñas partículas brillantes, partes integrales de Dios. De esta manera Dios se expande en todas partes. Los māyāvādīs, los impersonalistas, ellos piensan que: “Si Dios se expandió en todas partes, entonces ¿dónde está Dios personalmente?”. Esto se explica en el Bhagavad-gītā:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

Kṛṣṇa, o Dios, dice que: “Yo, en Mi forma impersonal me expando por todas partes. Todo existe debido a Mí. Pero no obstante, Yo no estoy en todo”. Así como Dios se ha expandido en este micrófono. El micrófono también es una expansión de la energía de Dios, pero eso no quiere decir que nosotros adoramos el micrófono. Dios tiene ese poder, aunque Él se ha expandido en Su forma impersonal por todas partes, no obstante Él tiene su existencia original. Puede darse un pequeño ejemplo en relación con esto. Tal como un padre. Él ha dado nacimiento a cientos de hijos. Eso no quiere decir que el padre ya no existe más. Esos niños son expansión del padre, pero el padre se mantiene a sí mismo como padre. De la misma manera, Dios es Vāsudeva, que significa que Él está presente en todas partes. Él dice en el Bhagavad-gītā, sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat. “Él tiene Sus manos y piernas y ojos en todas partes”. Por ser parte y expansiones de Dios, ya sean viṣṇu-tattva o jiva-tattva, están en todas partes.

Además de esto, Dios existe en el corazón de todos como la Superalma. La superalma dirige al alma individual. Por lo tanto en el Bhagavad-gītā se dice, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. Hṛdi significa en el corazón. “Yo estoy situado en el corazón de todos“. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]. Debido a que Dios está situado dentro de mi corazón, Él me está dirigiendo. Así que nuestro recuerdo y olvido es debido a Dios. A veces olvidamos algo y tratamos de recordar. Inmediatamente Dios nos ayuda: “Es así”, y nosotros decimos: “Sí, sí, ahora recuerdo”. “Ahora recuerdo”, quiere decir que hemos olvidado. Kṛṣṇa inmediatamente le dice: ”Es de esta manera”. Entonces yo recuerdo. De esta manera, Dios, mediante Su expansión plenaria, está situado en todas partes. Por lo tanto Su nombre es Vāsudeva. Vāsudeva es el origen de todo. Eso está explicado en el Bhagavad-gītā, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. Cualquiera puede entender que todo, cualquier cosa que vemos, eso es Vāsudeva... Pero debemos siempre recordar que Vāsudeva es todo; no obstante todo no es Vāsudeva. Tal como en una gran fábrica. En su país o en América, el Sr. Ford tiene una gran fábrica. En la fábrica, en todas partes está el señor Ford. Pero si usted quiere ver al señor Ford, no puede ver el carro Ford y estar satisfecho. El carro también tiene escrito “Ford”. Pero si deseamos ver al señor Ford y vemos el carro y decimos: “Ahora ya me encontré con el señor Ford”, eso es una tontería. (Risas) El carro es Ford pero Ford no es el carro.

Traten de entender. Dios es todo pero todo no es Dios. Así tienen ustedes que entender. No sean mal dirigidos por la filosofía māyāvādī de que: “Todo es Dios y mi conocimiento ha terminado”. Eso es conocimiento imperfecto. Entonces, respecto al origen de todo, ¿cuál es la naturaleza de este origen? Esto se está explicando ahora. Vāsudeva es aceptado completamente. Bien sea que Vāsudeva es un ser vivo o una materia inerte. En la actualidad se está difundiendo la teoría de los científicos de que la vida fue producida por substancias químicas. Eso significa materia. Ya ha sido discutido hace cinco mil años por Vyāsadeva, si el origen de la vida fue la vida o la materia. Él dice que el origen de todo es la vida, debido a que Vāsudeva también es vida. Y ahora usted viene con su argumento razonando que si el origen de la vida proviene de la materia o de la vida. Eso debe ser aclarado. Por eso se dice aquí que el origen es la vida, porque se afirma, yato ’nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ. Yo soy considerado el origen o el fundador de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, lo cual significa que yo conozco directa o indirectamente todo acerca de este movimiento. Si yo no conociera directa o indirectamente todo acerca de este movimiento, entonces yo no podría ser llamado el fundador-ācārya. Y tan pronto como el origen se vuelve un conocedor, él es vida. Por lo tanto, la materia muerta no puede ser el conocedor de todo.

Ahora se dice, yato ’nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ. Él es abhijñaḥ. Abhiñaḥ significa conocedor. La fuente original de todo, Él tiene Su cerebro. Él conoce. Él tiene el poder del conocimiento. Allí está todo. Esa es la razón. Cualquier cosa material en la que pensemos... como este micrófono. Este micrófono es combinación de algún metal y algunos cables, algo es metal y algo plástico. Pero no han sido combinados juntos automáticamente. Una persona que conoce el oficio los ha ensamblado. Y ahora está funcionando. Si este micrófono no estuviera en orden, tendría que llevárselo a la persona que conoce cuál es directa e indirectamente la estructura del micrófono. Por lo tanto, el origen de todo o la fuente original, Él es el conocedor. Él no es materia inerte. Por eso aquí se dice abhiñaḥ. Abhiñaḥ significa conocedor perfecto. Ahora, puede decirse que abhiñaḥ... el conocimiento perfecto, es recibido de una persona superior. Yo no conozco cuál es la disposición mecánica de este micrófono. Pero si quiero saberlo, entonces debo acudir a una persona que lo conoce perfectamente, y que puede explicarme como están ensambladas esas partes de la máquina. Por lo tanto, quizás surja la pregunta: “Aceptemos que la fuente original de todo es el conocedor de todo cuanto existe, pero ¿dónde Él obtuvo el conocimiento?”.

Así como a veces la clase de hombre ateos dicen: ”Si Dios es el padre original, el supremo padre de todos, entonces ¿quién es el padre de Dios?”. La respuesta es que Dios no tiene padre, Él es autosuficiente. Por ello se usa esta palabra, svar
ā. Svarā significa autosuficiente. En relación con nosotros, yo tengo mi padre, mi padre tiene su padre, su padre tiene su padre, el padre, el padre, y así se sigue. Cuando se llega a la persona que no tiene padre, entonces ése es Dios. (Risas) Esa es la prueba. Si yo encuentro a alguien que no tiene padre, entonces ése es Dios. Y si algún pícaro viene y dice: “Yo soy Dios”, entonces pregúntenle: “¿Tiene usted su padre?”. Tan pronto como él diga: “Si, yo tengo padre”, entonces él es un perro. A su país vienen muchos dioses de imitación. Yo sé esto. Pero, pregúntenles para probarlos: “¿Tiene usted padre?”. Si dicen: “Sí, yo tengo mi padre”, entonces díganle: “Usted es un perro”. Por lo tanto otro nombre de Dios, es aquel sin nacimiento, “no-nacido”. Sin nacimiento quiere decir que Él no fue engendrado por ningún padre. Esto se afirma en el lenguaje Védico, advaitam acyutam anadir... govindam ādi-puruam. Īśvaraḥ parama kṛṣṇa sac-cid ānanda-vigraha [Bs. 5.1], anādir ādi. Anādi quiere decir que Él no tiene fuente de emanación. Pero Él es ādi. Él es la fuente original de todo. Se dice por lo tanto, anādir ādi. Anādi significa que Él no proviene de ninguna fuente. Pero todos consideran Su presencia. Es un entendimiento simple. No hay dificultad en comprender a Dios. Anādir ādi. Todo el mundo tiene su ādi. Así como yo he tenido mi padre, el padre ha tenido su padre, su padre, su..., ādi. Ādi quiere decir la fuente original. Pero cuando van a Kṛṣṇa, o Dios, Él no tiene ādi. Él es auto-suficiente. Traten de entender la simple fórmula de comprender a Dios, que Dios no tiene origen, pero que Él es el origen de todo.

Ahora, la siguiente pregunta podría ser... De acuerdo a la información Védica, la persona original es el Señor Brahm
ā. Cuando hubo la creación, el primer ser creado fue el Señor Brahmā. De Brahmā se expandieron otras entidades vivientes. Este es el entendimiento de la creación. Así, alguien puede creer erróneamente: “Entonces el Señor Brahmā es la Suprema Personalidad de Dios porque Él no..., nadie sabe de quién nació el Señor Brahmā”. Pueden preguntar eso. Pero Brahmā no es la fuente original. Aunque él ha creado este universo, él no es la fuente original. Por eso se explica aquí que la persona original es Vāsudeva, o Kṛṣṇa, y Él le dio la inteligencia a Brahmā para crear este universo. Pero si argumentamos que, “Brahmā estaba sólo, ¿cómo él recibió instrucción de una persona superior?”, entonces se dice, tene brahma hdā: “La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, le instruyó dentro del corazón”. Esto no sólo en el caso de Brahmā. Esa no es la única prerrogativa o privilegio de Brahmā. Como ya lo hemos dicho, Kṛṣṇa, está situado en el corazón de todos. Si quieren consultarlo, Él puede darles instrucción. Lo único es que tienen que hacer es llegar a ser tan calificados como Brahmā para que puedan recibir instrucción de Él [Kṛṣṇa] dentro del corazón. ¿Y cuál es esa calificación? Eso también se explica en el Bhagavad-gītā:

teā satata-yuktānā
bhajatā prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yoga ta
yena mām upayānti te

Kṛṣṇa dice que “Yo estoy situado en el corazón de todos. Simplemente uno tiene que calificarse para oírme”. ¿Y cuál es esa calificación? Esa preparación es la práctica del bhakti-yoga. Se dice, te
ā satata-yuktānābhajatā prīti-pūrvakam. Bhajatā prīti-pūrvakam significa bhakti-yoga, estar siempre ocupado en el servicio del Señor con amor, con afectuoso cariño. Por lo tanto, teā, aquellos que están siempre, veinticuatro horas, ocupados en el servicio amoroso del Señor, sólo a ellos les da instrucciones: “Haz esto así”. ¿Y cuál es esa instrucción? yena mām upayānti te. La instrucción está destinada para dar la facilidad de regresar al hogar, regresar a Dios. Aquí, en este mundo material estamos sufriendo por la existencia, y por lo tanto no somos felices aquí. Por eso Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān parityajya mām eka śarana vraja [Bg.18.66]: “Abandona todas esas ocupaciones insensatas; tan sólo entrégate a Mi”. Y cuando nos entregamos, esa rendición es o namo bhagavate vāsudevāya. Eso significa, “Kṛṣṇa, Vāsudeva, yo acepto Tu proposición. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias”. Entonces, comienza su servicio amoroso ofrecido a Kṛṣṇa, y gradualmente se obtendrá la instrucción interna, “Haz esto así, hazlo de ésta manera, actúa de ésta forma”. Para nadie es difícil. Es algo muy simple. ¿Y qué es esa cosa simple? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yāji mā namaskuru, que significa, “Piensa siempre en Mí, man-manā. Conviértete en Mi devoto”. Si uno no es devoto, no puede pensar siempre en Kṛṣṇa. Eso no es posible. Por otra parte, quien piensa en Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, él es un devoto. Por lo tanto, estamos difundiendo esta información, —“Canta Hare Kṛṣṇa”. El canto de Hare Kṛṣṇa significa pensar en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava: “Tan sólo piensa siempre en Mí”. En otra parte Él dice,

yoginām api sarveṣā
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo mā
sa me yuktatamo mata

Él dice que: “Cualquiera que siempre está pensando en Mí dentro de su corazón, él es yogi de primera clase”. El sistema de yoga es muy popular en su país, pero éste es el ejemplo de cómo convertirse en el mejor de los yogis. Y no tienen por qué tener muchas dificultades apretando la nariz o mojando su cabeza o cualquier otra cosa. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa. Y se volverán yogis de primera clase. Tan pronto como se conviertan en yogis de primera clase, todo el poder estará dentro de ustedes. Tal vez no conozcan la perfección yóguica, las ocho tipos de poder. La simple práctica gimnástica no es yoga. Deben alcanzar el poder. El poder es aṇim
ā, laghimā, mahimā, prāpti-siddhi, vaśitā, īśitā, de esta manera. Aṇimā significa que puede llegar a ser más pequeño que lo más pequeño. Quien ha alcanzado la perfección del yoga, puede volverse... Se le encierra en cualquier parte y puede salir. Eso es yoga-siddhi, no que un yogi es encerrado y no puede escapar. Eso es simplemente gimnasia. De modo que yoga-siddhi. Se puede obtener el yoga-siddhi cuando uno se convierte en un perfecto yogi. También mahimā. Se puede flotar en el aire. Eso es llamado laghimā. El avión ahora va por el aire a gran velocidad, pero cuando usted obtiene el yoga-siddhi su velocidad se vuelve... Usted se vuelve muy liviano. Puede ir a cualquier parte en un momento. Es más veloz que la mente. Tal como la mente, ustedes están aquí sentados, y su casa paterna quizá se encuentre a mil millas de distancia, pero mediante la mente pueden ir inmediatamente. Así es la velocidad de la mente. No pueden llevar su cuerpo allí inmediatamente, pero pueden ir de inmediato mentalmente. ¿Por qué es posible eso? Porque la mente es más sutil que el cuerpo burdo o grueso.

Esto se declara en el Bhagavad-gītā, indriy
āṇi parāṇy āhur indriyebya para mana, manasas tu parā buddhi [Bg. 3.43]. Lo más fino, lo sutil, lo más delicado. Tal como este cuerpo burdo. Este cuerpo burdo significa sentidos. Más sutil que eso es la mente.

Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia.

El sistema de yoga significa controlar la mente. Al controlar la mente, pueden controlarse los sentidos. Porque la mente es el maestro de los sentidos. Luego, por encima de la mente, aún más sutil, está la inteligencia. Así que, pueden entrenar su mente con inteligencia. Esa es la mejor inteligencia, cuando uno ocupa la mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, podrán ser instruidos por la Suprema Personalidad de Dios, que está en todas partes. Estas cosas pueden entenderse gradualmente después de purificar la mente. En la actualidad, debido a nuestra contaminación material, nuestra mente está contaminada con muchas cosas materiales. Si purifican su mente, entonces alcanzarán la plataforma espiritual. Eso es inteligencia, el medio entre el espíritu y la mente. Primero que todo está el cuerpo, más sutil que el cuerpo es la mente. Más sutil que la mente es la inteligencia. Y más sutil que la inteligencia es el alma. Por consiguiente, si mantienen su mente siempre ocupada en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces se purifica. Así es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; como fijar siempre la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Y esto es mediante bhakti-yoga. Si practican entonces este bhakti-yoga, entonces todo será perfecto en sus vidas. Nosotros estamos difundiendo este bhakti-yoga en todo el mundo, y aquí está uno de los centros. Aprovéchenlo. No es algo sentimental. Está autorizado sobre una base científica, una base filosófica. Tenemos muchos libros, unos cincuenta libros sobre este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Pueden leerlos. Si no pueden entender, pueden preguntarle a los devotos, cantar Hare Kṛṣṇa y hacer su vida perfecta. Les doy ahora muchas gracias. Si tienen alguna pregunta, pueden hacerla. (Pausa) Samādhi significa estar pensando siempre en Kṛṣṇa.

Invitada: (Hṛdayānanda traduce y hay una pausa) Ella dice que en el templo hay mucha māyā, y que las personas que viven en el templo son falsos o insinceros.

Prabhupāda: ¿Y dónde no está māyā? Dime un sitio donde no está māyā e iremos allí. (Risas) En el templo no hay māyā. Debido a que yo estoy en māyā, pienso que el templo es māyā. Eso se dice en el Bhagavad-gītā, mām eva ye prapadyante māyām etā
taranti te [Bg. 7.14]: “Aquel, cualquiera, que se entregue a Mí, él puede superar la influencia de māyā”. Así que... todo miembro de este templo, todos están entregados. Por lo tanto ellos no están en māyā.

Invitado: ¿Cuántos caminos existen para la autorrealización, para la comprensión del ser?

Prabhupāda: Sólo hay un camino. Dios es uno, y para comprenderlo, el camino es único. No puede haber dos senderos. Así como, supongamos, en India. ¿India está de aquí hacia el oriente? Sí. Este es un ejemplo. Pero no puede encontrarla en el lado occidental. Así como le ocurrió a Colón. Él quería descubrir a la India. Él no fue hacia el oriente; él viajó a la parte occidental. Por eso encontró América, eso es todo. De la misma manera, si quiere encontrar a Dios, entonces tiene que tomar el camino correcto. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti yāvān ya
ś cāsmi tattvata [Bg.18.55]. Él nunca dice, “Mediante jñāna, karma o yoga uno puede alcanzar a Dios”. Eso no es posible. Sólo mediante bhakti. Así que, si desea obtener a Dios, entonces debe elegir esas actividades devocionales, pero si quiere elegir a māyā, puede tomar diferentes caminos. (Cortado)

A Mí se me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios.

Invitado: ...hay solo un camino directo. Estaba diciendo como también Colón, si él hubiera seguido, habría obtenido...

Prabhupāda: Pero él estaba yendo al... Sí, tiene razón. Si Colón hubiera ido más lejos, un poco más hacia es Occidente, hubiera alcanzado la India. Eso significa que si usted toma otro camino, entonces obtendría a Dios después de muchas, muchas vidas... (Cortado)

Hṛdayānanda: ...Dios es luz y eso está en nosotros, dentro de nosotros.


Prabhupāda: Sí. Eso todos lo pueden decir, quien está en conocimiento de ello. Si usted sigue la Biblia, también obtendrá conocimiento. Eso es conocimiento. Hemos visto personas que han obtenido conocimiento de Dios. No es cuestión de la Biblia o el Bhagavad-gītā. Queremos que se vuelva consciente de Dios. Este es nuestro movimiento. En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay tal mención como religión cristiana, religión hindú, religión musulmana o religión de Budha. Hay muchas... No. El Bhāgavata dice, sa vai pu paro dharmo yato bhaktir adhokaje: “La religión superior es la que nos ayuda a amar a Dios”. Por eso estamos propagando el enseñarle a las personas como amar a Dios. Esa es nuestra misión. No decimos que se vuelva cristiano o hindú, o musulmán o..., no. Conviértase en un amante de Dios. Así que, comparativamente, el proceso que estamos recomendando es el más fácil. Esto ha sido admitido por un sacerdote en Boston. Él dice que: “Estos muchachos y muchachas son nuestros compatriotas o nuestros muchachos. Antes de este movimiento, ellos no venían a la Iglesia, y ahora ¿cómo están locos buscando a Dios?”. Por lo tanto, este es el proceso más fácil; volverse puro y regresar al hogar, regresar a Dios, ir del vuelta al supremo. Muchas Gracias. (Fin)