Conversación con Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Un maestro perfecto
Conversación en la habitación con profesores
(Traducido
al español y al inglés por Hṛdayānanda).
Prabhupāda: En la actualidad se
requiere que los líderes comprendan la meta de la vida y las introduzcan en la
sociedad humana para el beneficio de todos. La sociedad se encuentra
actualmente en una posición caótica... Lo vemos en las calles; los automóviles
van a gran velocidad por una y otra vía, pero la gente desconoce cuál es la
meta de la vida. Pregúnteles a cualquiera de ellos, ¿cuál es la meta de la
vida, por qué están corriendo tan rápido y cuál es su propósito? Todos dirán,
“tengo negocios, tengo que apurarme”. Y yo les pregunto, “¿cuáles son esos
negocios?”. Negocio significa conseguir dinero y mantener a la familia, eso es
todo. ¿Es cierto que conseguir dinero, mantener a la familia, dormir o la
complacencia sensual sea la meta de la vida? Este es mi planteamiento a los
líderes de la sociedad.
Profesor: Estoy de acuerdo en
que la meta de la vida no es eso, pero desde la infancia he sido educado de esa
manera y no se me ha enseñado ninguna otra cosa, así que, ¿cómo puedo tener una
forma de vida diferente?
Prabhupāda: Sí, eso lo estamos
enseñando en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, cómo puede usted cambiar.
Por eso les pedimos a todos los líderes que comprendan este movimiento y se
unan a él. Esta es nuestra petición.
Profesor: Deseo hacerle una
pregunta. Sé que la meta de la vida no es sólo mantener a la familia y tener
sexo. Pero es parte de la vida.
Prabhupāda: Eso también lo sé.
Pero más allá de eso, debe haber alguna meta en la vida.
Profesor: Pero siendo así, no
cree usted que debería plantear este tema con cierta humildad.
Prabhupāda: No. La humildad es
por supuesto una buena cualidad, pero también puede encontrarse en los
animales. Si se les corta la garganta, no dirán nada. Son muy humildes. Pero,
¿cuál es la verdadera meta de la vida? Si olvidamos la meta real de la vida y
simplemente nos volvemos humildes como el asno, ¿es esa una buena
cualificación? El asno es muy humilde, puede poner sobre él mucha carga y no
protestará. Es muy humilde.
Profesor: Entonces la meta de
la vida es alcanzar la trascendencia.
Prabhupāda: Sí, correcto. La
meta de la vida es lograr la trascendencia. Eso es lo que han olvidado y debido
a ello su meta es simplemente la complacencia de los sentidos.
Profesor: ¿Qué clase de
trascendencia sería esa?
Prabhupāda: Trascendencia
significa la Verdad Absoluta. ¿Qué entiende usted por trascendencia?
Profesor: Por trascendencia
entiendo la conciencia universal. La búsqueda de Dios.
Prabhupāda: Sí, tiene razón.
Esta vida, la vida humana, se distingue de la vida animal porque el animal no
puede preguntar acerca de la trascendencia. Si alguien en la vida humana no se
interesa en la trascendencia, entonces es un animal. Es decir, que se preocupa
únicamente por las demandas corporales de la vida, a saber; comer, dormir,
tener sexo y defenderse. Si pensamos “el perro está comiendo en la calle, y
nosotros estamos comiendo alimentos muy gustosos, bien preparados y sabrosos, eso
es avance de la civilización”, eso no es cierto, porque después de todo, es la
misma acción. Similarmente ocurre con el dormir, los animales duermen en la
calle y nosotros dormimos en un buen apartamento. Pero al dormir, soñamos cosas
más horribles que los animales. Así que dormir, tener relaciones sexuales y
tratar de defenderse, son actividades comunes tanto para los animales como para
los seres humanos. Por lo tanto, una persona se diferencia del animal cuando
inquiere acerca de la trascendencia. Esto está explicado en el Vedānta-sūtra, athāto brahma-jijñasa,
“ahora hemos obtenido esta forma humana de vida. Debemos inquirir sobre el
Brahman o la trascendencia”. De manera que, nuestras necesidades corporales de
la vida deben simplificarse tanto como sea posible. Debemos ahorrar tiempo para
preguntar acerca de la trascendencia. Si no inquirimos, entonces somos animales
de dos piernas. Eso es cultura, esa es la meta de la vida.
Profesor: En la historia
europea, en el nombre de la religión ha habido muchas guerras y odio entre los
seres humanos. Por ejemplo, en España existió la Inquisición, donde fue quemada
mucha gente. Por eso yo pienso que en el nombre de la búsqueda de la
trascendencia ha habido mucha maldad, así que ¿en qué se diferencia su
planteamiento?
Prabhupāda: La diferencia
consiste en que la trascendencia está más allá de nuestras actividades
corporales, mente e inteligencia. Los filósofos y trascendentalistas europeos,
no saben realmente lo que es la trascendencia. Ellos entienden que existe algo,
pero no saben lo que es. Por ello especulan con sus sentidos imperfectos.
Gradualmente terminan en una locura. Por eso usted encuentra tal defecto.
Profesor: ¿Quiere usted decir
que la trascendencia es sólo algo contemplativo que no tiene realmente una
influencia para cambiar la sociedad?
Prabhupāda: No, ante todo
debemos entender que nuestros sentidos son imperfectos. Por ejemplo, nosotros
estamos sentados en esta habitación, pero no podemos ver lo que está sucediendo
tras esa pared. El Sol es un millón cuatrocientas mil veces mayor que esta Tierra,
y lo estamos viendo como un disco. El párpado está cerca de los ojos, pero no
podemos verlo. Si la luz se apaga, no podemos ver. Sólo podemos ver bajo
ciertas condiciones. Entonces, ¿cuál es el valor de nuestra visión? Si
fabricamos incluso un telescopio, eso también está manufacturado por nuestros
sentidos imperfectos, así que tampoco es perfecto. Cualquier información que se
obtenga a través de nuestros sentidos imperfectos, no es verdadero
conocimiento. Así que, nuestro proceso de obtener verdadero conocimiento, es
recibirlo de la persona que posee conocimiento verdadero. Si especulamos acerca
de quién es nuestro padre; nunca será posible saber quién es. Pero si la madre
nos dice, “aquí está tu padre,” eso es perfecto. Por lo tanto, el proceso de conocimiento
no debe ser especular sino recibirlo de la persona perfecta. Si recibimos
conocimiento de un especulador mental, eso no es conocimiento perfecto.
Profesor: ¿Cuál podría ser el
mecanismo o proceso para obtener ese conocimiento perfecto y purificar nuestros
sentidos?
Prabhupāda: Ante todo tenemos
que aceptar esa verdad, que el conocimiento perfecto debe recibirse de la
persona perfecta. Así como el ejemplo del padre. Usted debe recibirlo de la
persona idónea, la madre. Si alguien especula diciendo “este hombre quizás sea
su padre, o aquel otro hombre tal vez sea su padre”, eso no es conocimiento perfecto.
El conocimiento perfecto procede de la madre. La madre dice, “este es tu
padre”. Eso es conocimiento perfecto. Por lo tanto, en el Bhāgavad-gītā se dice tad
viddhi praṇipātena, (al lado) encuentra esto.
paripraśnena sevayā
upadekśyanti tad jñānaṁ
jñaninaḥ tattva darśinaḥ
Prabhupāda: Ahora, ¿cuál es el
significado de tattva darśinaḥ?
Hṛdayānanda: “Quienes han visto
la verdad”.
Prabhupāda: Sí. Así como la
madre ha visto al padre. Por eso su conocimiento es perfecto. Pero yo no he
visto a mi padre. La madre es quien lo ha visto. De la misma manera, usted
tiene que acercarse a la persona que ha visto la verdad. Ese es el camino.
Ahora usted tiene que encontrar una persona que ha visto la trascendencia y
recibir conocimiento de él. Entonces es perfecto.
Profesor: Nosotros somos
todos imperfectos, ¿correcto? Así que, ¿cómo puede un maestro, una persona que
realmente comprende o que dice realmente ser capaz de conocer la perfección,
ver la verdad, si también posee sentidos imperfectos?
Prabhupāda: Tiene razón.
Profesor: ¿Cómo puedo
conseguir con mis sentidos imperfectos la perfección que tiene el maestro?
Prabhupāda: El mismo ejemplo. La
madre conoce al padre, y le dice a su hijo, “aquí está tu padre”, el hijo lo
acepta por la verificación de la madre, así mismo, cualquier persona que reciba
esta afirmación de la madre, lo aceptará, debido a su autoridad. De manera
similar, aunque alguien sea imperfecto, si escucha de la persona perfecta su
conocimiento será perfecto.
Profesor: Acepto que pueda
recibir conocimiento perfecto, pero debido a que soy imperfecto, haré
interpretaciones erradas.
Prabhupāda: No, usted no puede
hacer ninguna interpretación. Tan pronto como interpreta, se vuelve imperfecto.
Por eso estamos presentando El Bhagavad-gītā
Tal Como Es. No interprete. Muchos sinvergüenzas lo han hecho y arruinaron
todo. Esa es la verdad.
Profesor: ¿Lo que usted
realmente pide es una fe ciega?
Prabhupāda: No. Si usted escucha
ciegamente, esa es su imperfección. Debe primero convencerse que, “la persona
de la que estoy oyendo es perfecta”. Entonces su conocimiento es perfecto.
Profesor: Esa convicción no
es producto del razonamiento.
Prabhupāda: No es así. Es
realmente saber que “me he acercado a la persona perfecta”. Así como el mismo
ejemplo, si usted se acerca a la madre del hijo, ella es la persona perfecta
para conocer al padre, y si recibe la información de la madre de que el padre
de su hijo es este señor, ese conocimiento es perfecto; aunque usted no haya
visto cuando el padre lo haya engendrado. Pero debido a que usted lo ha
escuchado de la madre —quien es la fuente perfecta— la información recibida es
perfecta. Por eso se dice, tattva-darśibhih,
“quien ha visto la verdad”. Así que tiene que acercarse a esa persona que ha
visto la verdad
Profesor: Bien, eso conduce
nuevamente a mi pregunta original. ¿Cómo sé yo quién es perfecto?
Prabhupāda: Usted tiene que
buscar a tal persona. Ahora la pregunta debe ser, ¿cómo encontrar a esa
persona? Esa sería la siguiente pregunta. Si no se acerca a esa persona
perfecta no podrá obtener conocimiento perfecto. Ese es el hecho. Por lo tanto,
la conclusión es que no debemos especular acerca del conocimiento perfecto,
sino que debemos tratar de acercarnos a la persona perfecta y recibir de ella
el conocimiento. Esta es la conclusión.
Profesor: En la Iglesia
Católica también se exige el mismo tipo de fe, pero todos han tenido una mala
experiencia.
Prabhupāda: Entiendo. El punto
es que todos pueden sacar provecho de la afirmación “yo soy perfecto”. Existen
muchas personas pícaras y falsas. Pero es nuestra tarea probar si alguien en
verdad es perfecto. Eso requiere inteligencia. Si usted acepta sin inteligencia
a alguna persona fraudulenta como perfecta, esa es su falta. Usted debe
asegurarse de que la persona a la que le está preguntando es perfecta. Entonces
usted la acepta y recibe su conocimiento. De lo contrario no lo haga.
Profesor: ¿Por qué usted siempre
dice, “de una persona perfecta”?
Prabhupāda: Porque el
conocimiento debe ser perfecto, sino es así es conocimiento imperfecto.
Profesor: ¿Por qué usted dice
una persona perfecta en vez de una filosofía perfecta?
Prabhupāda: No, si la filosofía
no es dada por una persona perfecta, ¿cómo puede la filosofía ser perfecta?
Filosofía significa búsqueda de la verdad. Si él no conoce cómo encontrar la
verdad, ¿cuál es el sentido de su filosofía? Yo fui estudiante de filosofía. Mi
profesor era el Dr. Urquhart. Él solía decir que “la Filosofía es la ciencia de
las ciencias”. Así que, a menos que tal persona sea un perfecto científico,
¿cómo puede enseñar la ciencia?
Profesor: ¿Por qué queremos
trascender?
Prabhupāda: Yo no deseo hacerlo.
Yo simplemente estoy distribuyendo conocimiento trascendental.
Profesor: ¿No sería también
la trascendencia una ilusión?
Prabhupāda: No. No es una
ilusión. Lo que usted dice no puede probarlo, pero lo que yo digo puedo
probarlo. De lo que usted dice, usted es su propia autoridad. Pero lo que yo
digo, procede de una autoridad superior. Así como dos abogados que están
hablando ante la corte, el abogado que conoce los libros de leyes, que son la
autoridad, ganará el caso.
Profesor: ¿Tiene usted alguna
evidencia?
Prabhupāda: ¡Oh, sí!
Profesor: ¿Podría decirnos
cuál es su experiencia en ese campo?
Prabhupāda: Sí, por supuesto,
pero le tomará algún tiempo entender. Porque a menos que usted sea un abogado,
no podrá entender mientras el otro abogado está citando la ley autorizada.
Profesor: ¿Ustedes se
contentan sólo con purificar su ser, o también quieren ayudar a la sociedad?
Prabhupāda: No, usted no conoce
lo que es el ser. ¿Cómo puede purificarse si no sabe lo que es el ser? ¿Puede
decirme lo que es el ser?
Profesor: ¿Es posible que
pueda pasar toda mi vida tratando de encontrarme a mí mismo y que al final no
lo consiga, ni haya podido ayudar a la sociedad?
Prabhupāda: No sólo en una vida,
sino en millones de vidas no será capaz de hacerlo; a no ser que cambie su actitud.
Profesor: ¿Cuál es el valor
de la trascendencia?
Prabhupāda: Porque usted es
trascendente. Actualmente está buscando la trascendencia porque usted es
trascendencia.
Profesor: Debido a que no
conozco qué es la trascendencia, ésta no tiene valor para mí. Es sólo un nombre
y no sé cómo encontrarla.
Prabhupāda: Sí. Como ya dije,
usted también es trascendencia, así que trate primero de conocerse a sí mismo.
Usted es la muestra de la trascendencia, y si ve la evidencia, podrá conocer
todo. Así como al analizar una gota de agua del mar, se puede entender cuál es
la composición química del agua marina. Por lo tanto, lo primero que tiene que
hacer es conocerse a sí mismo; saber que no es este cuerpo. De esta manera,
cuando se conozca, entonces conocerá la trascendencia original.
Profesor: ¿Por qué hace tanto
énfasis en ello?
Prabhupāda: Porque sin ello,
usted es un animal.
Profesor: ¿Qué hay de malo
con ser un animal?
Prabhupāda: Animal significa que
está viviendo una vida muy peligrosa.
Profesor: ¿Una vida muy
peligrosa?
Prabhupāda: El animal siempre
está en peligro. Por ejemplo, un perro está caminando, pero en cualquier
momento puede estar en peligro. Yo lo he visto con mis propios ojos en Nueva
York durante el invierno; un perro estaba saltando y cayó en el agua de una
piscina y murió. Estaba tan fría que falleció inmediatamente. Así que, ¿cuál es
el uso de saltar como los perros? Aparte de eso, en la vida animal no existe
cultura, religión, filosofía ni ciencia. Los animales no necesitan eso. ¿Y por
qué lo necesita el ser humano? Eso significa que la sociedad humana está buscando
la trascendencia. Pero sin conocer el camino, cómo pueden entender, si ahora
están ocupados en un camino diferente. Puedes buscar este verso del Bhāgavatam, jīvasya
tattva-jijñāsā na yaś ceha karmabhiḥ. Busca esto, kāmasya nendriya-prītir.
Hṛdayānanda: Está en el
primer volumen.
Prabhupāda: Sí. ¿Sabes cuál es? Busca este verso.
kāmasya nendriya-prītir
(lābho) jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
(nārtho) yaś ceha karmabhiḥ
(lābho) jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
(nārtho) yaś ceha karmabhiḥ
Los deseos
que se tienen en la vida, nunca deben ser dirigidos hacia la complacencia de
los sentidos. Uno debe desear únicamente una vida sana, o la autoconservación,
pues la finalidad del ser humano es investigar acerca de la Verdad Absoluta.
Ninguna otra cosa debe ser la meta de las labores de uno.
Profesor: Si dedicamos
nuestras vidas a esta búsqueda de la trascendencia, ¿cómo podremos saber si eso
realmente merece nuestro esfuerzo?
Prabhupāda: Primero deben entender
la importancia del asunto. De lo contrario, es imposible proceder.
Profesor: Eso me da a
entender que la verdad no está afuera, sino que realmente está dentro de
nosotros, y que tenemos que encontrarla.
Prabhupāda: Sí.
Profesor: ¿Por qué hace tanto
énfasis en el personalismo después de la liberación? Porque a mí me parece que
el ideal perfecto sería la unidad, en vez de tener algo separado.
Prabhupāda: Ese es su ideal, un
ideal imperfecto. Porque usted es imperfecto.
Profesor: ¿Es usted un
maestro perfecto?
Prabhupāda: Sí, porque yo
escucho del perfecto. Yo no soy perfecto, pero lo que digo es perfecto. Así
como un niño que no sabe lo que es un dictáfono, pero que ha aprendido de su padre
que “este es un dictáfono”, así que cuando el niño dice, “este es un dictáfono”,
es perfecto. El niño no es perfecto, pero debido a que él ha escuchado lo
perfecto de su padre, el conocimiento que tiene es perfecto.
Profesor: Si usted no es
perfecto, ¿cómo puede interpretar la verdad?
Prabhupāda: Porque estoy dando
la verdad perfecta. Cualquiera puede aceptarla y funcionará. Así como el niño,
quien aprendió de su padre qué es un dictáfono. Si lo usa así, obtendrá un buen
resultado. Eso es perfecto.
Profesor: Se dice que no todo
el conocimiento es objetivo. Por ejemplo, en la comprensión de la sociedad, los
comunistas tienen su teoría, los capitalistas la suya, etc.
Prabhupāda: Eso no es
conocimiento, eso es arte. Así como el electricista. Él sabe como unir dos
cables y traer la corriente. Eso no es conocimiento; eso es un asunto de
destreza o de arte para la recreación temporal. Y debido a que él conoce la
manera de cómo traer la corriente, eso no significa que él conoce la Verdad
Absoluta. Las personas están actualmente considerando al electricista como si
fuera el conocedor de la Verdad Absoluta.
Profesor: Yo pienso que el
conocimiento que usted está dando es perfecto porque es perfecto y no porque
usted lo esté dando. Debido a que es conocimiento revelado, es perfecto porque
es revelado.
Prabhupāda: Sí. Cualquiera puede
tomarlo. Así como estamos dando conocimiento del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā
está disponible para todos; no sólo para mí. También es para usted. Así es
nuestro movimiento, usted puede tomar el conocimiento perfecto, ser feliz y
hacer su vida exitosa.
Profesor: Una cosa es
entender teóricamente el conocimiento y otra es practicarlo. ¿Cuál es el método
para hacerlo?
Prabhupāda: Todo está allí. Hay
respuestas para todo: economía, cuestiones sociales, política... lo que desee,
y además conocimiento trascendental.
Profesor: Me parece que eso
implica retirarse de la vida cotidiana, ya sea ésta occidental u oriental.
Prabhupāda: No es asunto de vida
occidental u oriental. Tal como los occidentales, ellos comen, los orientales
también lo hacen. El asunto es el mismo, cómo obtener la comida.
Profesor: Por la forma en que
ustedes se visten y su manera de vivir, su movimiento sólo servirá para pocas
personas, porque requiere que alguien esté preparado para cambiar completamente
su forma de vida.
Prabhupāda: Bien, cuando usted
hace una pregunta sobre el verdadero conocimiento, encontrará pocas personas
que se lo puedan dar. Un hombre con verdadero conocimiento, puede darlo... puede
distribuirlo a muchos. El ejemplo que se da es, ekaś candras tamo hanti na ca tārā sahasraśaḥ, si por la noche hay
una luna, es suficiente para disipar la oscuridad, lo cual ni siquiera millones
de estrellas pueden hacer. Así que, no es necesario pedir que todos deban tener
conocimiento perfecto. Pero si un hombre está situado en el conocimiento
perfecto, cientos y miles pueden escucharle y llegar a ser perfectos. Así que
no depende de la cantidad, depende de la calidad.
Profesor: El ejemplo del
dictáfono, es como si grabara el conocimiento dentro del cerebro y luego lo
repitiera, entonces él sería como un instrumento, y quizás no estaría realmente
consciente del conocimiento mismo. Sólo lo trasmitiría.
Prabhupāda: No, él no lo
requiere. Así como yo estoy trabajando con este dictáfono. Yo no soy un
mecánico, pero mi trabajo se está llevando a cabo. Yo he leído las
instrucciones, he aprendido como usarlo y me está dando resultado. Eso es todo.
Así como esta lámpara, la instrucción es “pulse este botón”, y ocurrirá el
efecto deseado. Sé como encenderla, pero no soy electricista, eso no es preciso
para poder usarla. Ese conocimiento es suficiente. Si quiero luz, el
electricista dirá, “tan sólo oprima el botón y se encenderá”.
Profesor: Yo puedo oír todo
lo que usted dice, y luego puede repetirlo, y puede que alguien me diga, “¡oh!,
usted es un experto, es un maestro”, pero realmente no lo soy. Simplemente
estoy repitiendo.
Prabhupāda: No, lo del dictáfono
es sólo un ejemplo. Al recibir un conocimiento, debe verificarlo mediante su
conocimiento o experiencia. Así como en el Bhagavad-gītā
se dice que Arjuna no quería pelear en la batalla. Kṛṣṇa le dijo: “Te estás
lamentando simplemente por el cuerpo, pero no sabes cuál es el principio activo
del cuerpo”. Eso usted puede entenderlo. Todo el mundo esta trabajando para
mantener este cuerpo, pero nadie conoce cuál es el principio activo del cuerpo.
Sin el principio del cuerpo, esté vivo o muerto, es simplemente materia. Arjuna
aceptó a Kṛṣṇa como maestro, por lo tanto, Él le reprende al decirle: “Tú
hablas como si fueras erudito, pero te estás lamentando por el cuerpo, pero
ningún sabio se lamenta por el cuerpo, esté muerto o vivo”. Sin el conocimiento
del principio activo que mueve al cuerpo, ¿cuál es el uso de entender solamente
la constitución corporal? La ciencia médica conoce como está construido el
cuerpo, su anatomía, fisiología, los huesos, los músculos, la sangre y todo lo
demás; pero no conoce cuál es el principio activo. Cuando el principio activo
desaparece, los médicos no pueden hacer nada. Quizás la medicina haya avanzado
mucho, pero si la ciencia médica no puede detener el nacimiento, la muerte, la
vejez y la enfermedad, entonces, ¿de qué sirve? Tal vez tenga una utilidad temporal,
pero eso no es realmente ciencia. Nadie quiere morir. ¿Hay alguna ciencia
médica que pueda detener la muerte? Ese conocimiento puede ser beneficioso y
temporal, pero finalmente, no es el conocimiento verdadero. Yo estoy ansioso
por no morir. Nadie quiere morir. Ésta es mi ansiedad. ¿Y dónde está esa
ciencia médica para impedirlo? Así que sólo estamos satisfechos con algún
conocimiento temporal. No tenemos conocimiento definitivo. Y debido a que es un
tema muy difícil, lo hemos evitado muy cuidadosamente.
Profesor: No lo veo así. Yo
no encuentro la diferencia entre los Hare Kṛṣṇa y las demás religiones.
Prabhupāda: Ese es su problema,
nosotros sí vemos la diferencia. Tampoco tenemos diferencia con otras
religiones. Las otras religiones también buscan a Dios, pero el concepto de
religión sin Dios, no es religión. ¿Admite usted esto?
Profesor: Todas las
religiones dicen que tienen conocimiento de Dios.
Prabhupāda: Sí. De cualquier
manera, religión significa la búsqueda de Dios.
Profesor: En la actualidad
hay un nuevo dios que es el dinero.
Prabhupāda: Sí, usted está
pensando así debido a que es imperfecto. Ahora bien, suponga que se encuentra
en lecho de muerte, ¿puede salvarlo el dinero? Entonces, ¿por qué dice que el
dinero es todopoderoso? Dios es todopoderoso, pero el dinero no lo es. Por
consiguiente, el dinero no puede ser Dios.
Profesor: Hay muchas
religiones que no tienen Dios.
Prabhupāda: No puede haber
muchas religiones; la religión es una. Si alguien dice que existen muchas
religiones, él no sabe lo que es religión. Así como en la ciencia: dos más dos
son cuatro, eso es aplicable en todas partes. No puede decir que, “para los
cristianos dos más dos son cinco”. La ciencia y la matemática es la misma en
todas partes. Si Dios es uno, entonces el conocimiento de Dios debe ser único.
No puede haber dos.
Profesor: Eso es idealmente,
pero en la realidad no es así.
Prabhupāda: Escuche. Debido a
que usted es imperfecto, tiene muchas concepciones erróneas. Pero nosotros
escuchamos de forma diferente.
Profesor: Yo sé que existe un
solo Dios.
Prabhupāda: Nosotros decimos que
Dios es uno. ¿Acepta usted eso? A menos que Dios sea único, no puede ser Dios.
No puede haber varios Dioses. Como dice el diccionario, Dios significa, “Ser
Supremo”. El Ser Supremo tiene que ser uno. Si el Supremo tiene competencia,
entonces no sería Dios. Esa es la filosofía. Entonces, tenemos que encontrar
quién es ese Supremo Ser. Una persona no puede decir que “aquí está Dios”, si
encuentra a alguien que tiene algún poder. Así como la riqueza, esa es también
una cualidad de Dios. Él posee toda la riqueza. Quizás usted tenga algún
dinero, algunos millones de dólares. Tal vez yo tenga algo más que eso. Pero
nadie puede decir, “poseo toda la riqueza”. Si alguien puede decir: “Yo tengo
toda la riqueza del mundo,” entonces Él es Dios.
Profesor: ¿Entonces la meta
final de la trascendencia es la inmortalidad?
Prabhupāda: La perfección total.
Profesor: ¿Cuál sería
entonces esa perfección total?
Prabhupāda: La trascendencia.
Debe ponerse en contacto con la trascendencia, la perfección total. Entonces se
volverá perfecto.
Profesor: ¿Es Dios perfecto?
Prabhupāda: Sí, de lo contrario,
¿cómo puede ser Dios?
Profesor: ¿Es Dios
trascendencia?
Prabhupāda: ¿Qué es la
trascendencia? Encuentra el significado.
Hṛdayānanda M: Trascendencia: “Lo
que está más allá, aquello que excede o supera los límites pasando por encima”.
Y trascendencia también significa “lo que transciende los límites ordinarios,
el Supremo, el Preeminente”.
Prabhupāda: Allí está el
significado, que nuestra mente, nuestras actividades corporales, nuestras
palabras, todas son limitadas. Todo eso es limitado. ¿Lo acepta usted o no?
Profesor: Por el momento.
Prabhupāda: Lo que sea. Quizás
sea así por el momento. Suponga que un niño dice que es un tonto. En ese
momento lo es, pero él aspira tener un grado de maestría. Eso no significa que
él puede decir que en este momento ya ha alcanzado ese grado. Así que usted no
puede decir que el futuro es ahora. A menos que tenga conocimiento perfecto,
usted no puede decir que usted ya lo tiene. Eventualmente, en el transcurso del
tiempo, todo el mundo tiene la oportunidad. Con el tiempo él tendrá
conocimiento perfecto. No estamos en desacuerdo. Pero mientras sea imperfecto,
él debe admitir que es imperfecto. Un pequeño comerciante está tratando de
volverse millonario, y si él dice, “con el tiempo me volveré millonario”, eso
no significa que él ya es millonario. Él debe primero ser millonario. Entonces
puede jactarse.
Profesor: Si yo acepto que
soy imperfecto, ¿qué experiencia me cualifica para hablar de Dios?
Prabhupāda: Eso ya lo he
hablado. Usted tiene que acudir a alguien que posea la perfección y tomar su
experiencia. Y luego, gradualmente se volverá perfecto.
Profesor: Entonces todo sería
un acto de fe, simplemente creer.
Prabhupāda: No. No de creer.
Usted puede comprobarlo con su conocimiento experimental y encontrará que es
correcto.
Profesor: Pienso que para
alcanzar nuestros objetivos se requiere cierta motivación. Pero pareciera que
alguien debería ser una persona muy especial para tener la determinación de
practicar el proceso para alcanzar la perfección.
Prabhupāda: Sí, se requiere eso.
Debe haber determinación, y cualquier conocimiento que obtenga, debe tener uso
práctico. En el Bhagavad-gītā se dice
que el propietario del cuerpo está dentro del cuerpo. Piense ahora en ello,
¿quién es ese propietario? Usted encontrará que en realidad este cuerpo no es
el amo, sino que el cuerpo es la propiedad, el propietario está dentro del
cuerpo. Entonces su conocimiento es perfecto. Usted acepta la declaración de
que quien posee el cuerpo está dentro del cuerpo. Eso es conocimiento,
conocimiento perfecto. Lo que Kṛṣṇa dice es perfecto, puede verificarlo con su
razón, con su conocimiento experimental y verá que es perfecto.
Profesor: Mi inteligencia me
impide aceptar algo a menos que tenga pruebas suficientes.
Prabhupāda: ¡Oh!, sí. Esa
inteligencia es perfecta cuando tiene evidencias. De lo contrario, especularía
toda su vida.
Profesor: Me podría dar un
pequeño indicio, una pequeña señal.
Prabhupāda: Sí, es un indicio
con mucho sentido común. Kṛṣṇa dice que el propietario del cuerpo está dentro
del cuerpo. Usted fue un niño. En su infancia usted estaba allí presente, y
cuando tenía el cuerpo de un muchacho, usted también estaba presente. Estaba
presente en su juventud. Ahora tiene mediana edad como adulto. Usted está allí.
Yo soy un hombre viejo. Yo estoy aquí. Así que, el cuerpo del niño, el cuerpo
del muchacho y el cuerpo del joven, ya no existen más, pero yo existo. Por lo
tanto, yo soy eterno y el cuerpo es temporal. Esta es la señal. Por eso, la
conclusión es que aunque he cambiado muchos cuerpos, continúo existiendo. He
transmigrado del cuerpo del bebé al del niño, de la infancia a la juventud,
etc. Similarmente, deberé transmigrar a otro cuerpo. Un hombre joven puede
decir, “no, no creo en la vejez,” pero eso no significa que él no se volverá
viejo. Lo será por las leyes de la naturaleza. Eso es imperativo, estará
forzado a envejecer. Similarmente, si alguien dice, “no creo en la próxima
vida”, eso no quiere decir que él es una autoridad. La naturaleza se lo dará.
La naturaleza no acepta u obedece a la persona imperfecta. El mismo ejemplo: si
el joven dice,“no quiero un cuerpo viejo”, la naturaleza no lo escuchará. La
naturaleza se lo dará, lo forzará: “tienes que aceptar un cuerpo viejo”. Nadie
quiere morir, pero la naturaleza lo obliga: “Sí, debes morir”. Después de todo,
estamos bajo el control de una autoridad superior. No podemos ser
independientes y nuestros pensamientos independientes no tienen valor.
Profesor: Creo que ese hecho
aumenta nuestro problema, porque psicológicamente no es bueno que la naturaleza
sea tan grande y nosotros tan pequeños.
Prabhupāda: Usted ya ha
aumentando su problema.
Profesor: ¿Cómo?
Prabhupāda: No hay solución.
Usted no puede resolver nada. Sin conocimiento perfecto, usted simplemente
aumenta sus problemas. Eso es todo.
Profesor: ¿Cómo podemos
obtener ese conocimiento perfecto y cómo podemos practicarlo si somos
prisioneros?
Prabhupāda: Eso ya lo he
explicado. Usted tiene que acudir a la persona perfecta.
Profesor: Ante todo le pido
una evidencia. Usted dice que tiene evidencia, pero no me la ha dado.
Prabhupāda: Aquí está la
evidencia. He dicho que Kṛṣṇa dice que el propietario vive dentro del cuerpo.
Ahora trate de entender y encontrará que este cuerpo es una propiedad; el
propietario está dentro. Eso es conocimiento perfecto. Así como un gran molino
funcionando. Si alguien no encuentra al propietario, ¿significa que el
propietario no existe?
Profesor: Yo soy el
propietario de mi propio ser.
Prabhupāda: Usted no es el
propietario, sino que usted es el inquilino.
Profesor: ¿Inquilino?
Prabhupāda: Sí. Tal como en una
casa. Existen dos personas, una es el inquilino y la otra es el dueño. El
propietario es el dueño y el inquilino es el arrendatario, el ocupante. Debo
saber que “yo soy el ocupante de este cuerpo pero no soy el propietario”, eso
es verdadero conocimiento. El propietario es Dios.
Profesor: Todas las
religiones están de acuerdo con que el hombre puede ser perfecto, aunque ahora
quizás no lo sea.
Prabhupāda: No, no estamos
hablando de religión. Hablamos de filosofía y de ciencia. Cuando decimos que el
ocupante del cuerpo está dentro del cuerpo, no es conocimiento cristiano ni
conocimiento hindú. Es un hecho. Es una ciencia. La ciencia no puede ser “yo
creo o usted cree”. Eso no es ciencia. Ya he dicho que dos más dos son cuatro y
eso es aplicable o válido en todas partes. Similarmente, esto es conocimiento,
el que el propietario o el ocupante del cuerpo está dentro del cuerpo. Puede
estudiarlo desde cualquier punto de vista. Ese es el hecho.
Profesor: No me importa quién
es el propietario de mi cuerpo. Sé que no será eternamente mío porque este
cuerpo va a morir, y tendrán que enterrarlo para que todo el mundo sea feliz.
Pero eso no me importa porque yo...
Prabhupāda: Eso es una
concepción animal, como al perro que no le interesa. Similarmente, si no le
importa, entonces usted no es mejor que un perro.
Profesor: No estoy de acuerdo
con eso.
Prabhupāda: ¿Por qué no? Su
opinión y la del perro son la misma.
Profesor: Bien, anteriormente
usted estaba diciendo...
Prabhupāda: No. Al perro no le
importa si él es o no el propietario del cuerpo. Así que, si a mí no me
importa, ¿cuál es la diferencia entre el perro y yo?
Profesor: La diferencia entre
el perro y el hombre es muy poca, sólo que el hombre puede razonar.
Prabhupāda: Usted dice que es
muy poca; pero nosotros decimos que no existe tal diferencia, a menos que tenga
este conocimiento trascendental.
Profesor: Pero los perros
tienen conocimiento.
Prabhupāda: Sí, para comer,
dormir, ocuparse del sexo y defenderse. Todo el mundo tiene ese conocimiento.
El perro lo tiene y usted también. ¿Pero cuál es la diferencia entre usted y el
perro? En su vida, usted puede alcanzar la trascendencia. El perro no puede
hacerlo. Eso lo hace distinto del animal.
Profesor: ¿Cómo puede estar
seguro de eso? ¿Ha estado en la mente de un perro?
Prabhupāda: No es necesario,
porque el perro está ocupado en sus necesidades corporales. Y si usted hace lo
mismo, entonces ¿cuál es la diferencia entre usted y el perro?
Profesor: ¿Por qué esa
diferencia es tan importante para usted?
Prabhupāda: No, fundamentalmente
la pregunta debería ser, ¿cuál es la diferencia? El perro se la pasa todo el
día buscando comida y si usted también está preocupado por encontrar su
alimento, entonces ¿cuál es la diferencia entre ambos?
Profesor: Debido a que no soy
este cuerpo, por lo tanto no me importa si soy el propietario de este cuerpo o
no lo soy.
Prabhupāda: Tan pronto como
decida que no es este cuerpo, es trascendental a este cuerpo, entonces tiene
que entender cuál es la naturaleza trascendental, cuál es su ocupación y qué es
lo que debe hacer. En la actualidad, debido a que me identifico con este
cuerpo, estoy ocupado con este concepto corporal de la vida. Pero cuando
entienda que “yo no soy este cuerpo”, eso se llama el estado brahma-bhūtah, ahaṁ brahmāsmi, “yo soy
Brahman”. Ese es el comienzo del verdadero conocimiento.
Profesor: Esa es la razón por
la cual no me importa qué le pase a este cuerpo, no porque haya una diferencia
entre el perro y el hombre o cualquier otra cosa.
Prabhupāda: Incluso si a usted
le importe o no, igualmente las leyes de la naturaleza actuarán.
Profesor: Correcto.
Prabhupāda: Eso es lo que
decimos. Ahora usted ha obtenido este cuerpo humano y la naturaleza puede ofrecerle
un cuerpo no muy deseable en la siguiente vida. Entonces, ¿qué hará usted?
Profesor: No me importa si
obtengo este cuerpo u otro, incluso si es el de un perro, de todas formas,
seguiré siendo el mismo.
Prabhupāda: Está bien. A usted
no le preocupa, pero hay personas que se estremecerían si le dicen que el
próximo cuerpo que tendrán será el de un perro.
Profesor: ¿Cuál es el
principio de la evolución? Si estamos evolucionando, ¿cómo es posible que
obtengamos un cuerpo de perro en la próxima vida, o algo inferior? ¿Dónde está
el progreso?
Prabhupāda: Existe evolución por
la ley de la naturaleza, del perro al lobo, del lobo a otro cuerpo, y así
sucesivamente. Existe una ley. De esa manera gradual se llega a la forma
humana. En esa forma hay oportunidad de auto-realizarse. Pero si en la forma
humana de vida, la persona no se comporta como un ser humano —se comporta como
perros y gatos— obtiene nuevamente un cuerpo de perro o de gato. Así que, si
por sus actividades se degrada, entonces pasarán millones de años hasta
alcanzar nuevamente la forma humana de vida. Por lo tanto, la persona
inteligente debe ser muy cuidadosa. Él no debería decir, “no me importa”. Esa
es una vida muy arriesgada.
Profesor: Yo creo que no todo
el mundo está buscando a Dios, pero se le debe preguntar a la gente si quiere
ser diferente a lo que son. Necesitamos algo práctico, no simplemente algo de
fe.
Prabhupāda: Por eso digo que
cualquier cosa práctica está en el
Bhagavad-gītā. Pregunte lo que quiera y encontrará allí la respuesta.
Profesor: Alguien dirá que la
Biblia dice lo mismo.
Prabhupāda: Sí. Sigan la Biblia,
ello está bien. El problema es que no la siguen. Esa es la dificultad.
Profesor: En este mundo todos
somos muy limitados, estamos como prisioneros y cuantas más leyes sigamos, más
nos esclavizamos.
Prabhupāda: No, no más leyes. Si
está hablando de la Biblia, siga simplemente la ley dada en la Biblia. La
Biblia dice, “No matarás”. ¿Por qué la están desobedeciendo? Si usted no sigue
eso, entonces no es un espiritualista; es un ignorante.
Profesor: En otras palabras,
¿toda la humanidad es ignorante?
Prabhupāda: Sí. De lo contrario,
¿por qué existe la Biblia?
Profesor: Usted dijo que hay
que acercarse a una persona perfecta, pero eso implica que tenemos que aceptar muchas
restricciones y eso es realmente imposible.
Prabhupāda: Entonces es
imposible para usted volverse un hombre perfecto.
Profesor: ¿Por qué el
conocimiento debe ser limitado?
Prabhupāda: No, no es limitado;
es ilimitado. Pero para llegar a lo ilimitado, tiene que trascender sus
concepciones materiales.
Profesor: He visto aquí sólo
hombres, ¿quiere decir eso que las mujeres no pueden llegar a ser
trascendentales?
Prabhupāda: ¿Por qué no? Hay
muchas mujeres. El conocimiento no está restringido a los hombres. Está abierto
para todos. Eso se declara en el Bhagavad-gītā,
mam hi partha vyapasritya
ye ’pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras
te ‘pi yanti tatha sudras
[Bg. 9.32]
¡Oh, hijo de
Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe—las
mujeres, los vaiśyas [los
comerciantes] y los śūdras [los
trabajadores]—, pueden dirigirse hacia el destino supremo.
Está
disponible a todo el mundo. Tal como en la universidad. La universidad no está
limitada a una cierta clase. Está abierta para todos. Todos pueden ir y
aprender. Similarmente, la prisión está abierta para todos. Usted decide si
quiere ir a la universidad o a la cárcel.
Profesor: ¿Cómo uno puede
superar su conocimiento limitado si está habituado a la vida material?
Prabhupāda: El hábito puede ser
cambiado. Así como nadie está acostumbrado a fumar desde el principio de su
vida, pero por la compañía él aprende a fumar. Y de nuevo, por buena
asociación, puede abandonarlo. Estos muchachos, americanos, europeos, estaban
habituados a muchas cosas malas. Y ahora las han abandonado.
Profesor: ¿Cómo podemos saber
qué es bueno y qué es malo?
Prabhupāda: Cuando se acerque a
lo bueno, entenderá qué es bueno. Cuando se acerque a lo malo, comprenderá qué
es malo.
Profesor: No entiendo.
Prabhupāda: Suponga que hay una
clase de ladrones y una clase de hombres honestos. Si se asocia con los
ladrones, aprenderá a robar. Los ladrones, saben que la gente los odia, la
policía los arresta y los pone en la cárcel. Ellos también saben eso. Pero
debido que están habituados, no pueden dejarlo.
Profesor: Robar es relativo.
Algunas personas roban porque ven televisión, otras lo hacen porque tienen
hambre o necesitan algo.
Prabhupāda: Bien, pero ante la
ley, cuando se va a la corte, si alguien roba un diamante y si otro roba algo
insignificante, le dan seis meses de prisión. El juez no hace concesiones a
quien ha robado una cosa insignificante. “Usted ha robado, debe ir a prisión”.
Al que ha robado el diamante, también le sucede lo mismo. Robar es robar. No
importa que se robe un diamante o una pequeña fruta. El castigo es el mismo
para el ladrón de diamantes y para quien roba algo insignificante. Esa es la
ley.
Profesor: Aún no comprendo
cómo pueden decir que una acción es mala o buena. Usted menciona el ejemplo de
los ladrones, pero ello implica que había previamente una norma para establecer
que “esto es bueno, y esto es malo”. Ahora quiero saber cómo puedo
definitivamente conocer qué es bueno y qué es malo.
Prabhupāda: Volverse consciente
de Dios es bueno, y todo lo demás es malo. Dios es bueno. Por lo tanto, si
tiene conciencia de Dios, usted es bueno y si carece de conciencia de Dios,
entonces usted es malo.
Profesor: ¿Dios ha creado al
hombre?
Prabhupāda: Sí. Todo lo ha
creado Dios. Dios ha creado al hombre, al perro, a los semidioses. Dios ha
creado todo.
Profesor: Él nos ha hecho
imperfectos.
Prabhupāda: No. Él no es
imperfecto.
Profesor: No, Dios nos ha
hecho imperfectos.
Prabhupāda: No, usted se lo
buscó. Así como si usted roba va a la cárcel. Eso no significa que el juez es
imperfecto; usted es imperfecto.
Profesor: ¿Dios no nos ha
creado imperfectos?
Prabhupāda: No, lo que ha creado
Dios es perfecto, pero usted se ha vuelto imperfecto por usar mal su
independencia. Dios es completamente independiente. Usted es parte y porción de
Dios. Por lo tanto, usted tiene esa cualidad de independencia. Cuando no la usa
bien, se vuelve malo; cuando la usa apropiadamente, usted sigue siendo bueno.
Profesor: ¿Cómo nos volvemos
malos?
Prabhupāda: La Biblia existe
para indicarle como volverse bueno. Si no lo hace, entonces se vuelve malo. La
Biblia dice: “No matarás”. Si no mata, entonces usted es bueno. Si mata, es
malo.
Profesor: No hay garantía de
conocimiento perfecto, porque en una ocasión teníamos conocimiento. Porque como
usted dijo, lo hemos dejado. Por lo tanto...
Prabhupāda: No, usted no ha
usado bien el conocimiento perfecto. Aquí hay conocimiento perfecto; la Biblia
dice, “No matarás”. Pero usted lo ignora y mata. Esa es su falta.
Profesor: Quiero saber si
nacemos buenos y después aprendemos las cosas malas.
Prabhupāda: Mientras tengamos un
cuerpo material, usted nace bueno o malo, pero cuando no obtenga un cuerpo
material y esté en su cuerpo espiritual, eso es realmente bueno.
Profesor: Nadie puede nacer
malo, pero por el contacto con la humanidad se vuelve malo.
Prabhupāda: Entonces haga que la
humanidad se vuelva buena.
Profesor: Si yo no molesto ni
le hago daño a nadie, entonces eso siempre estará bien.
Prabhupāda: Eso es lo que usted
cree, pero la autoridad piensa diferente.
Profesor: Bueno, eso no lo
sé.
Prabhupāda: Entonces ese es su
error. Así como el hombre que no conoce la ley, pero eso no es una excusa.
Profesor: Puedo aceptar que
el hombre haya nacido perfecto, aunque su desarrollo sea imperfecto. Lo que no
puedo aceptar es que haya nacido imperfecto.
Prabhupāda: Nosotros no decimos
eso. Por eso se le aconseja al hombre que se asocie con alguien perfecto para
que mantenga su perfección.
Profesor: El problema es que
existen muchos millones de personas, pero hay pocas personas perfectas.
Prabhupāda: Una persona perfecta
es suficiente para enseñar a miles de personas imperfectas.
Profesor: Sí, usted tiene
razón, por ejemplo Buda y Cristo, a quienes muchas personas los siguen.
Prabhupāda: Ellos son perfectos,
pero los seguidores no siguen sus instrucciones. Eso no significa que Buda y
Cristo sean imperfectos.
Profesor: Pienso que el
contacto con una persona no es suficiente, porque como usted dijo, muchas
personas cambian las enseñanzas.
Prabhupāda: Por lo tanto, tiene
que conservar el conocimiento original en perfecto orden, sin ninguna
interpretación.
Profesor: Le agradezco por
haberme explicado tantas cosas.
Prabhupāda: Nuestra petición es
que estudie este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y trate de apoyarlo.
Profesor: Usted ha dicho que
se tienen que abandonar ciertos hábitos, como no fumar y otras cosas, pero ¿es
cierto que ésta no es la última meta de la trascendencia?
Prabhupāda: No, no lo es, pero
ese es el proceso para llegar a ella.
Profesor: ¿Puede alguien de
afuera, que no siga esas prácticas, alcanzar la perfección?
Prabhupāda: Tal vez, pero es un
caso muy excepcional.
Profesor: Buda alcanzó la
perfección sin unirse a ninguna religión particular, Él simplemente leyó y
escuchó las diferentes filosofías. Supongo que ese es realmente el proceso.
Prabhupāda: Su religión fue
cambiarse a sí mismo.
Profesor: Hay una historia.
Cuando Buda iba a abandonar su cuerpo, Él dijo que se consideraba a sí mismo
imperfecto.
Prabhupāda: Sí, esa es la
grandeza de Buda. Debido a que los seguidores son imperfectos, Él no podía
decirles más de lo que ellos pudieran entender. Por eso dijo: “Yo Soy
imperfecto”. Su misión fue detener la matanza de animales. Pero la gente estaba
muy acostumbrada a matar animales, así que Él no les habló acerca de cosas más
elevadas que no pudieran entender. Para ellos, si podían detener la matanza de
animales, eso era la perfección. Para un estudiante elemental, si entiende que
dos más dos son cuatro, esa es la perfección. Eso no significa que no haya matemática
superior. A menos que se entienda que hay que sentir compasión por los
animales, dejando de comerlos, uno no puede entender los temas espirituales.
Profesor: El comer carne es
otro de mis problemas.
Prabhupāda: Eso no es un
problema; se trata de práctica. Si viene aquí diariamente, aprenderá en una
semana.
Profesor: ¿Cada noche?
Prabhupāda: Sí. Podemos
ofrecerles cientos de preparaciones vegetarianas. Les pido que vengan cada
domingo y celebren la fiesta con nosotros.
Profesor: Por ejemplo, si yo
comí carne hoy, ¿pierdo mi oportunidad de iluminación?
Prabhupāda: No, no la pierde.
Escuche de quien esté iluminado. Entonces se iluminará y comprenderá y
automáticamente dejará de comer carne. Por eso debemos oír a quien esté
iluminado. Eso es lo primero. Las otras cosas no son inmediatamente necesarias.
Incluso aunque no pueda dejar de comer carne, oiga de quien posee conocimiento.
Profesor: ¿Este yogurt que me
han dado lo hacen ustedes? Son unos especialistas. Deberían embotellarlo y
hacer “Yogurt Hare Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Eso sería bueno.
Porque cantarán Hare Kṛṣṇa y eso tendrá algún efecto. Hare Kṛṣṇa es una
vibración trascendental y cualquiera que lo cante obtendrá un beneficio.
Profesor: ¿Quién le da a los
devotos el mantra? ¿El maestro
espiritual?
Prabhupāda: Sí, el maestro
espiritual.
Profesor: ¿Hay una ceremonia?
Prabhupāda: No, usted puede
cantar sin necesidad de ceremonia. No hay ninguna pérdida. Puede cantar Hare Kṛṣṇa
y sentir el efecto.
Profesor: Los he visto en
Nueva York y en Londres, y una cosa que me ha llamado la atención es que
dondequiera que los veo, sus caras están muy satisfechas.
Prabhupāda: Usted es inteligente.
Profesor: Incluso aunque es
algo externo, refleja que adentro hay algo especial.
Prabhupāda: Eso me lo preguntó
un sacerdote. Yo iba de Los Ángeles a Hawai. El sacerdote estaba vestido de
civil. Él se acercó y me dijo: “Swamiji, ¿puedo hablar con usted?”. Yo le dije
que sí. Lo primero que me preguntó fue, “¿cómo es que sus discípulos lucen tan
bien y llenos de conciencia espiritual?”. Esa fue su primera pregunta. Todo
tiene un proceso. Si adoptamos el proceso, obtendremos el resultado.
Profesor: ¿Cómo financian
este movimiento?
Prabhupāda: Por la gracia de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa nos envía el dinero. Gastamos cerca de 1.000.000 de dólares al mes. Lo
obtenemos especialmente por vender estos libros. La venta de nuestros libros
está aumentando. En la actualidad, vendemos 50.000 copias de estos libros
mensualmente. En los Estados Unidos, todas las universidades, profesores y
eruditos, nos hacen pedidos: “Envíenlos tan pronto como los publiquen”.
Profesor: ¿En qué parte del
mundo tienen más seguidores?
Prabhupāda: En Norteamérica.
Pero ahora hemos venido a Sudamérica.
Profesor: Vi al movimiento
Hare Kṛṣṇa en la televisión inglesa y hubo una entrevista con el dirigente del
movimiento Hare Kṛṣṇa de allí, ellos cantaron, bailaron e hicieron muchas otras
cosas. Parece que las personas son muy receptivas al mensaje de su movimiento.
Prabhupāda: Sí, en todo el
mundo. Incluso en África.
Profesor: Pero aquí en
Venezuela, he encontrado que los venezolanos, o al menos el gobierno, han sido
un poco intolerantes con su gente.
Prabhupāda: ¿El gobierno no es
tolerante?
Hṛdayānanda: Han sido un poco
intolerantes. En el pasado hubo algunas presiones. Pero eso ya no ocurre.
Prabhupāda: Si alguien lee
nuestros libros, entonces lo aceptará.
Profesor: ¿Qué está haciendo
su movimiento en India?
Prabhupāda: En India toda le
gente es consciente de Kṛṣṇa.
Profesor: ¿Todo el mundo en
India?
Prabhupāda: Sí, todo el mundo.
Por naturaleza ellos son conscientes de Kṛṣṇa, pero los líderes modernos, están
tratando de desviar su atención. Quieren hacerlos inconscientes de Kṛṣṇa. Ellos
opinan que: “Si India es consciente de Kṛṣṇa, se atrasará. Así que tenemos que
convertirnos a la conciencia americana o a la conciencia europea”. Esa es su
opinión.
Profesor: Fue un gran placer
que usted nos invitara...
Prabhupāda: Muchas gracias. Son
bienvenidos cuando lo deseen. Hare Kṛṣṇa.
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