Conversación con Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
El alma y la Superalma
Conversación en la habitación con la
Sociedad Metafísica
Caracas, 21 febrero 1975
(Traducido al español y al inglés por Hṛdayānanda).
Hṛdayānanda: La Fraternidad Universal es un grupo de
yoga que existe en Latinoamérica. Ellos dicen que están tratando de reeducar a
las personas y ayudarlas en el entendimiento de las diferentes culturas.
Prabhupāda: ¿Cuál es el nombre del grupo?
Hṛdayānanda: La Gran Fraternidad de Yoga o la Gran
Fraternidad Universal.
Prabhupāda: ¿Cuál es el propósito de ese yoga?
Hṛdayānanda: Ellos quieren hacer una síntesis de todas
las mejores prácticas de las diferentes culturas, para presentarla a la gente
de manera que puedan entenderla sin prejuicio.
Prabhupāda: No, el prejuicio es una cosa diferente, pero
¿cuál es la ciencia?
Invitado: La base de nuestro movimiento es tener
conocimiento mediante el uso de nuestras facultades, con el propósito de elevar
la conciencia.
Prabhupāda: ¿Hacia qué plataforma de conciencia?
Invitado: No creemos que podamos elevarnos mucho.
Sentimos que estamos en las manos de los grandes maestros espirituales como
usted y otros.
Prabhupāda: ¿Aspiran llegar al plano más elevado?
Invitado: Creemos que lo más elevado es conocernos a
nosotros mismos.
Prabhupāda: ¿Usted se conoce a sí mismo?
Invitado: Creo que lo he conseguido hasta cierto
punto, pero la realidad es ilimitada, no puede ser descrita y es una cierta
conciencia o apreciación de la vida que está más allá de las palabras.
Prabhupāda: No es un entendimiento claro.
Invitado: Hemos tratado de tener un entendimiento
claro, pero sabemos que somos limitados.
Prabhupāda: Usted es limitado. Entonces, ¿qué es
ilimitado?
Invitado: Ilimitado es aquello que siempre fue y
siempre será y lo limitado es lo que está en este mundo material fenoménico.
Prabhupāda: Eso significa que lo limitado es material.
¿Es eso lo que usted dice? ¿Y que lo ilimitado es espiritual?
Invitado: Sí, pero...
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la concepción de lo
espiritual?
Hṛdayānanda: Han llegado otros invitados, voy a traerlos
aquí. Algunos devotos tendrán que ir a otra habitación. Hay espacio.
Śrutakīrti: Está bien, hay unos diez invitados.
Prabhupāda: Muevan eso. Sólo tres devotos pueden
quedarse. Ustedes tres o cuatro pueden quedarse.
Hṛdayānanda: Jagajīvana, Viraha, Mahāvir, Mahāviṣṇu,
Pramāna...
Śrutakīrti: Hay unas diez personas de la Sociedad
Metafísica que han venido a verlo.
Prabhupāda: Ahora distingamos qué es limitado y qué es
ilimitado. Se lo pregunto a esos caballeros.
Invitado: Este mundo material es una combinación de
muchos elementos diferentes, inteligencia y otras cosas. Y en el centro de
todo, la esencia es la que es eterna. Y esa cosa eterna no puede tener ningún
nombre, porque entonces sería limitada, y eso sería una contradicción. Y
tampoco tiene forma.
Prabhupāda: No, está bien que el mundo material es
temporal y que la eternidad es espiritual. Eso es una comprensión clara. Los
elementos materiales son la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, la
mente, el ego, la inteligencia, y el elemento espiritual es el que utiliza esos
elementos materiales. ¿Admiten eso?
Invitado: Sí.
Prabhupāda: ¿Y los demás? Esa es la diferencia entre la
materia y el espíritu. Así como este micrófono que es una combinación de
tierra, agua, aire, fuego. La entidad viviente ha utilizado y combinado esa
materia para hacer este micrófono. ¿Aceptan eso? Exactamente como este
micrófono, que es una combinación de materia y ha sido hecho por algún ser
viviente, similarmente, toda la manifestación cósmica es una combinación de
materia, y existe un Ser Supremo que ha combinado esos elementos materiales y
hace que funcione. ¿Admiten eso? Así que, esa es la diferencia entre lo
limitado y lo ilimitado, que yo y usted somos entidades vivientes… También
podemos crear algo como este micrófono, o una gran avión. Eso es limitado. Pero
existe alguien que ha creado innumerables planetas que flotan en el espacio.
¿No es así? Creemos que nos hemos convertido en grandes científicos por
fabricar un avión 747 que transporta quinientos pasajeros. ¿Cuántos hemos
fabricado? Tal vez cien o doscientos. Pero hay millones y trillones de planetas
flotando en el espacio de la misma forma, y esos planetas contienen muchas
grandes montañas y océanos, y están flotando en el aire. Podemos crear cosas
limitadas, pero Él puede crear ilimitadas cosas. Por eso tenemos nuestro
cerebro limitado, y Él tiene un cerebro ilimitado. ¿Es eso correcto?
Invitado: Eso sugiere que Él posee un cerebro.
Prabhupāda: Sí. Muchas gracias, Él posee un cerebro. Él
es una persona. Por lo tanto Dios es finalmente una persona. Así como el
gobierno. El gobierno es impersonal, pero el presidente es una persona.
Similarmente, la manifestación cósmica, la energía que está actuando es
impersonal, pero el cerebro que está detrás de ello es una persona. Esa es la
distinción entre personal e impersonal.
Invitado: Usted dice que Dios finalmente es una
persona. ¿Qué significa eso de finalmente?
Prabhupāda: Así como el gobierno es impersonal, a fin de
cuenta el presidente es una persona. El gobierno funciona bajo la orden del
presidente. Por lo tanto el gobierno impersonal no es tan importante como la
importancia que tiene el presidente personalmente. Otro ejemplo: el Sol, los
rayos del Sol y el dios del Sol, tres cosas. La efulgencia solar es impersonal,
y el globo solar tiene una ubicación concreta, y dentro del Sol está el dios
solar. Así que, en un sentido todos son uno, producen luz y calor, pero los
rayos solares son diferentes del globo solar. Así como hay luz en esta
habitación, pero eso no es el globo del Sol. Por lo tanto, simultáneamente, son
uno y diferentes. ¿Está claro? ¿Hay alguna pregunta sobre esto?
Invitado: Si Dios es una persona, ¿cómo podemos
entender, que Dios es y no es, tal y como lo dice un dicho común?
Prabhupāda: Dios es una persona. Ya he explicado que el
gobierno es impersonal, que el presidente es una persona, pero que el
presidente es más importante que todo el gobierno. Así como un hombre que es
condenado a morir en la corte del gobierno. No hay ninguna ley en el gobierno
que lo pueda salvar. Pero si el presidente le otorga su misericordia, puede
salvarlo. Por consiguiente, el presidente es más poderoso que todas las leyes gubernamentales.
Por eso él es importante. ¿Qué dice usted al respecto?
Invitado: Hay muchos ejemplos donde las leyes del
gobierno son superiores al presidente. Por ejemplo, en los Estados Unidos,
donde Nixon fue obligado a renunciar por las leyes.
Prabhupāda: Por una ley... Pero cuando era presidente,
él era más poderoso que el gobierno. Cuando él renunció a la presidencia,
entonces fue menos importante. Es un ejemplo crudo. Otro ejemplo es que la luz
del Sol se difunde universalmente y que el globo solar está localizado en un
lugar. ¿Qué es importante, el globo del Sol o los rayos solares? Tal como esta
luz está situada en un lugar y se difunde la iluminación. ¿Qué es más
importante, la iluminación o la lámpara? El fuego está en un lugar y su luz y
calor se expanden; el fuego está localizado y la luz y el calor se difunden en
muchos kilómetros. ¿Qué es lo importante, el fuego o el calor y la luz? Por lo
tanto, Dios es una persona, pero Él no es una persona como usted y como yo. Su
personalidad se expande tal como se expanden el calor y la luz del fuego.
Similarmente, todo lo que vemos, es una expansión de la energía de Dios. Así
como hay muchos grandes hombres de negocios. El hombre es una persona, pero
dirige cientos de fábricas, un área muy, muy grande. ¿Son las fábricas
importantes o es el hombre importante? Si una persona ordinaria se vuelve tan
importante y personal en este mundo material, usted puede imaginar cuan
importante es la persona de Dios, debido a las ilimitadas expansiones de este
mundo material. ¿Cuál es la idea? Que la persona es definitivamente importante.
El aspecto impersonal está allí, así como la presencia impersonal de la luz y
del globo solar, pero dentro del Sol está el dios solar. ¿Qué es más
importante, el globo solar, el dios solar o la luz del Sol? ¿Qué es importante?
¿Es importante la luz del Sol?
Invitado: Todos ellos son importantes.
Prabhupāda: Todos ellos lo son. Es correcto, pero
comparativamente, el dios del Sol es la fuente de todo. Por eso es más
importante. Por eso Dios se expande a través de Su energía. Dios es el
energético. Pero comparativamente, aunque no hay diferencia entre la energía y
el energético, el energético es más importante que la energía. Donde hay luz,
debe entenderse que está presente el globo solar y que allí está el dios del
Sol. En este sentido, el globo solar y su luz no son diferentes, son uno,
porque cada uno de ellos tiene la misma cualidad, calor y luz. Pero aun así,
aquí está la luz. El globo del Sol está 93.000.000 millas
(172.236.000 km.) lejos de nosotros. Por lo tanto, debe entenderse, que son
simultáneamente uno y diferentes. Esta es la filosofía.
Invitado: Usted ha dicho que Dios se expande, pero eso
implica que Dios cambia o se transforma.
Prabhupāda: Ese es Dios. Él puede expandirse
ilimitadamente; sin embargo, Él sigue siendo como Él es. Es decir, ilimitado.
Así como si usted tiene cien dólares en su bolsillo; si gasta un dólar y luego
un dólar y otro dólar y otro, finalmente usted no tendrá nada. Pero acerca de
Dios se dice, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam
eva avaśiṣyate [Iso,
invocación]. Eso
significa que si toma cien dólares, seguirán estando allí, no se gastarán.
Similarmente, Dios, tal como Él es, puede expandirse en millones y millones
separadamente; no obstante Él es el mismo en esas millones de expansiones. Eso
se llama Dios. Si pretendemos adaptar a Dios a nuestro concepto material de
que, “tengo cien dólares y si los gasto me quedo sin nada”, esa idea es
equivocada. Dios no es así. Dios puede expandirse a Sí Mismo ilimitadamente;
sin embargo, Él continúa siendo la misma persona. Hay otro buen ejemplo. Usted
toma una vela y enciende otra vela, enciende otra vela y otra vela y así
millones de velas, pero la vela original sigue teniendo el mismo poder y las
demás velas encendidas también tienen el mismo poder. Pero para nuestra
comprensión, tomamos la vela original como la primera vela, la próxima como la
segunda, la siguiente como la tercera, y así sucesivamente, la cuarta, la
quinta, millones de veces. Pero cada vela es igualmente poderosa, y la vela
original aún está allí. Así que al expandirse, Dios no disminuye. Este es el
significado de Dios, y ese es el significado de ilimitado.
Invitado: ¿Cómo podemos entender la diferencia que
existe entre personalidad e individualidad? Y si Dios se expande a Sí Mismo en
todo, entonces Él debe estar dentro de toda Su creación.
Prabhupāda: Sí, esa es la diferencia; que Dios está en
todas partes, pero usted no está en todas partes. Usted está dentro de su
cuerpo y yo estoy dentro de mi cuerpo. Usted no puede sentir los dolores ni el
placer de mi cuerpo, ni yo tampoco los del suyo. Pero Dios está en todas
partes. Por lo tanto, Él puede entender cuáles son sus dolores y alegrías, cuál
es mi placer y mi dolor, y los de los demás. Eso es ilimitado. Eso se declara
en el Bhagavad-gītā. Busca esto,
¿cuál es el verso? Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ
viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi.
Hṛdayānanda:
kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu
bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor
jñānam
yat taj jñānam mataṁ mama
¡Oh, vástago
de Bharata!, debes saber que Yo también soy el conocedor que está en todos los
cuerpos, y que entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento.
Esa es mi opinión.
Prabhupāda: Lee el significado.
Hṛdayānanda: Significado: “Mientras se discute lo referente
a este cuerpo y al conocedor del cuerpo, el alma y la Súperalma, encontraremos
diferentes temas de estudio...”.
Prabhupāda: Alma y Súperalma. Dios es Súperalma.
Invitado: Usted ha mencionado el dolor dentro del
cuerpo. ¿Cuál es el origen del dolor y el origen de la imperfección?
Prabhupāda: El origen del dolor significa que tan pronto
como usted viene al mundo material, eso origina su dolor. Puede entenderse muy
bien. Tal como el agua. El agua a veces es dolorosa y a veces placentera. ¿No
es así? ¿Está de acuerdo o no? El agua es la misma, pero a veces es dolorosa y
a veces es grata. ¿No es cierto? ¿Cómo es que la misma cosa se vuelva
placentera o dolorosa? Eso es circunstancial. La misma cosa es agradable o
dolorosa bajo diferentes circunstancias. Similarmente ocurre con el fuego. El
fuego a veces es agradable y a veces no lo es. El fuego es el mismo, pero
circunstancialmente, se vuelve agradable o doloroso. En invierno el fuego es
agradable. Y en verano ese mismo fuego es desagradable, nos molesta. Esos
sentimientos de dolor y placer se deben a este cuerpo material. Por lo tanto,
el cuerpo material es la causa del placer y el dolor. Si usted no posee este
cuerpo material —si se queda en su cuerpo espiritual— entonces no existe más
dolor ni placer. Eso significa que el origen del dolor y el placer es nuestro
apego a este cuerpo material. Si de una manera u otra podemos salir de este
cuerpo material, entonces no hay más dolor ni placer, o habrá simplemente
placer. Por eso se dice en el Vedānta-sūtra,
ānandamāyah abhyāsāt: “Por naturaleza, el alma espiritual es gozosa”. En el Bhagavad-gītā también se dice, brahma-bhūtah prasannātmā na śocati na kāṅkṣati
[Bg. 18.54]. “Tan pronto como se vuelve espiritualmente
auto-realizado, no existe más dolor y placer”. Placer o gozo significa ausencia
de dolor. En su identidad espiritual no existe dolor, hay simplemente placer.
Por lo tanto, nuestro esfuerzo debe ser como conseguir de nuevo nuestro cuerpo
espiritual. El cuerpo espiritual ya esta allí, ya existe. Está cubierto por el
cuerpo material, pero de una u otra manera, si detenemos o eliminamos la
cobertura del cuerpo material, entonces solamente experimentaremos placer. Por
eso, en este cuerpo humano, nuestro único intento debe ser cómo revivir nuestro
cuerpo espiritual. Y ese proceso es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso... Abre este
verso, janma karma me divyam yo janati
tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ puna janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9].
janma karma
ca me divyam
evaṁ yo
vetti tatvvataḥ
tyaktvā dehaṁ
puna janma
naiti mām
eti so ‘rjuna
¡Oh,
Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y
actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo
material, sino que alcanza Mi morada eterna.
Prabhupāda: Si comprende a Kṛṣṇa, entonces revive su
cuerpo espiritual.
Invitado: ¿Cómo o por qué el cuerpo espiritual se cubre
por el cuerpo material?
Prabhupāda: ¿Cómo su cuerpo se cubre de una manera
diferente cuando va a la cárcel? Cuando alguien va a la prisión, tiene que
guardar su ropa y ponerse la ropa de la cárcel. De la misma manera, todo el que
venga a este mundo material, tiene que tomar un cuerpo material. Así es la ley.
A menos que tenga este cuerpo material, ¿cómo puede sentir placer en el
disfrute material de los sentidos? Por ejemplo, si usted va a actuar en un
escenario, tiene que vestirse de acuerdo con el papel que le toca desempeñar.
Por eso al cuerpo material se le compara con el ropaje. Eso se afirma. Busca
esto, vāsāṁsi jīrṇani yathā vihāya .
vāsāṁsi jīrṇani
yathā vihāya
navāni gṛhṇāti
naro’ parāṇi
tathā śarīrāṇi
vihāya jīrṇāny
anyāni samyāti
navāni dehī
Así como una
persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos
cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.
Prabhupāda: Así como estamos sentados aquí, damas y
caballeros. Cada uno de nosotros está vestido diferente. La ropa es
superficial, pero como damas y caballeros, como seres humanos, somos.
Similarmente, cada uno de nosotros tiene un ropaje diferente. Las entidades
vivientes están clasificadas en diferentes ropajes, y esos ropajes están
calculados; hay 8.400.000 formas diferentes. En el agua hay 900.000 especies.
Similarmente, existen dos millones de variedades de árboles y plantas. Jalaja-nava-lakṣāni sthavara-lakṣa-viṁṣati.
También existen 1.100.000 de especies de insectos y reptiles. Pakṣṇāṁ daśalakṣanam. Daśa-lakṣa,
significa 1.000.000 de tipos de pájaros. Además hay 3.000.000 de tipos de
bestias. Y 400.000 formas de seres humanos. De esta manera, la entidad viviente
pasa a través de diferentes cuerpos. Y el mejor cuerpo es esta forma humana,
porque en este cuerpo ustedes pueden entender quién es Dios, quiénes son
ustedes, cuál es su relación con Dios y entonces pueden actuar e ir de regreso
a casa, de regreso a Dios. Por lo tanto, si con este cuerpo yo soy un ser
humano; ustedes son seres humanos. Estamos vestidos en esta forma humana. Hemos
desarrollado conciencia. Si perdemos la oportunidad de entender a Dios,
entonces estaremos nuevamente en el ciclo de este proceso evolutivo. No debemos
por lo tanto desaprovechar esta forma humana. Debemos utilizarla apropiadamente
para entender al ilimitado Dios y nuestra relación con Él y actuar de acuerdo
con ello. Esa es la perfección de la vida.
Invitada: ¿Cómo podemos liberarnos del dolor material
y vivir en el placer espiritual?
Prabhupāda: Cuando no tenga este cuerpo material, no
tendrá conexión con el dolor ni el placer materiales.
Invitado: He leído en el Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa dice: “En la medida que te acerques a Mí,
Me haré presente”. En ese sentido, ¿puede este movimiento compararse con la
conciencia de Cristo?
Prabhupāda: Sí, no hay diferencia entre conciencia de
Cristo o Kṛṣṇa siempre y cuando los sigamos. Seguimos a ambos. Cristo habla
como hijo de Dios, y Kṛṣṇa está hablando como Dios, no hay diferencia. La
verdad —hable el hijo o el padre—, es la misma.
Invitado: Entiendo que la conciencia de Kṛṣṇa es el
estado más elevado de la mente. Ahora le pido que le explique a la gente cómo
puede alcanzar una existencia consciente de Kṛṣṇa en su propio hogar. En otras
palabras, aquellos que viven fuera del templo, y que tienen su trabajo, ¿cómo
pueden ser conscientes de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Es muy fácil. Que canten Hare Kṛṣṇa.
Conny Méndez: ¿Cómo se canta Hare Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Como lo está viendo. Yo estoy cantando Hare
Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare‚ Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare
Hare. Todos están cantando.
Conny Méndez: ¿Cuál es el significado de este mantra Hare Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Hare significa, “¡Oh!, energía de Dios”, y Kṛṣṇa,
“¡Oh!, Dios, bondadosamente acéptame de nuevo. He caído en este mundo
material”. Eso es todo.
Conny Méndez: Desde mi punto de vista, me parece que estar
repitiendo este mantra una y otra
vez, es algo como hipnotismo. Por ejemplo, en algunas tribus existen diferentes
rituales. Cantan diferentes cosas y...
Prabhupāda: Esa es su opinión. Usted no es una
autoridad.
Conny Méndez: Quisiera una explicación.
Prabhupāda: Eso se declara en el Bhagavad-gītā. Busca esto, satataṁ
kīrtayanto māṁ.
satataṁ kīrtayanto
māṁ
yatantaś ca
dṛdha-vratāh
namasyantaś
ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā
upāsate
Siempre
cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y postrándose ante
Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción.
Conny Méndez: Quiero saber si es lo mismo cantar oṁ o cantar “Yo soy”.
Prabhupāda: “¿Yo soy?”. ¿Dónde se dice “Yo soy”? ¿Dónde
está la autoridad de “Yo soy”?
Conny Méndez: “Yo soy, yo soy Dios”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa dice directamente, satataṁ kīrtayanto māṁ. “Canta siempre
Mi nombre”. ¿Por qué debemos acudir a otras cosas?
Conny Méndez: En este hemisferio occidental la suprema
autoridad es Saint Germaine, y él dice que debemos cantar “Yo soy”. Esa es una
cita de la Biblia, cuando se le preguntó a Dios, “¿Quién eres?”, Dios dijo, “Yo
soy el que soy”.
Prabhupāda: ¿Quién es usted?
Invitado: “Yo soy” es el nombre de Dios.
Prabhupāda: No. Usted debe tener sentido común. Usted
dice, “Yo soy”, pero yo le estoy preguntando, “¿Quién es usted?”.
Invitado: Yo soy el que soy.
Prabhupāda: Pero usted no sabe quién es usted, entonces
habla sin sentido. Usted dice, “Yo soy”, pero si le pregunto, “¿Quién es
usted?”, no puede responder. Entonces usted está diciendo cosas absurdas. Usted
debe explicar quién es usted. Y luego puede decir “Yo soy”.
Conny Méndez: Todo el tiempo decimos, “Yo soy”.
Prabhupāda: Pero debe explicar quién es usted.
Conny Méndez: Siempre que decimos, “Yo soy”, debemos ser
conscientes de que estamos diciendo que nosotros somos, y debe...
Prabhupāda: Eso es lo que le estoy preguntando, ¿quién
es usted?
Conny Méndez: ¿Por qué no lo vemos de esta otra manera?
Usted dice que el nombre de Dios es Kṛṣṇa.
Prabhupāda: No, eso es un tema aparte. Hay otra
pregunta. Usted dice, “Yo soy”. Pero yo también soy “Yo soy”; ahora le
pregunto, “¿Quién es usted”.
Invitado: ¿Puedo explicar? Ella dice que Dios dice que
Su nombre es “Yo soy”.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Hṛdayānanda M: Él dice que “Yo soy” es un nombre de Dios.
Prabhupāda: Dios nunca dice eso. ¿Dónde está escrito?
Deben citar alguna autoridad. ¿Dónde se dice eso?
Conny Méndez: Eso está en la Biblia, cuando Moisés le
preguntó a Dios, “¿Quién es Usted?”, y Dios le contestó: “Diles que soy el Dios
de sus padres y que Yo soy el que soy”.
Prabhupāda: ¿Se dice eso en la Biblia? ¿En qué parte?
Conny Méndez: En Éxodo, Moisés, en el Monte Sinaí.
Prabhupāda: ¿Alguien sabe lo que la Biblia dice?
Śrutakīrti: Dios dice, “Yo soy el que soy”.
Prabhupāda: Dios dice “Yo soy”, usted dice “Yo soy”, eso
está bien. Pero cuando Dios dice “Yo soy”, podemos entender que es Dios. “Yo
soy” significa Dios. Pero, ¿quién es usted?
Invitado: Dios dijo: “Este es Mi nombre y este es Mi
nombre para siempre”.
Prabhupāda: ¿Dios dijo eso?
Śrutakīrti: Esa es la forma en que ellos traducen, “Yo
soy el que soy”.
Prabhupāda: ¿Nadie aquí conoce la Biblia? Yo no soy muy
versado en la Biblia. Pero lo que conozco es que Cristo dijo que “Yo soy el
hijo de Dios”. Entendemos eso. ¿Hay alguna diferencia? Cristo dice que, “Yo soy
el hijo de Dios”. El padre es diferente. El padre puede decir “Yo soy”, y el
hijo también puede decir “Yo soy,” pero cada uno es “Yo”. Pero, ¿cuál es la
relación entre ese “Yo” y el otro “Yo?” Eso es lo que se debe saber.
Invitado: Yo soy una partícula de Dios.
Prabhupāda: Así es. Por lo tanto, Yo soy partícula; Dios
es todo. Por eso existe diferencia. Cuando Dios dice, “Yo soy”, y cuando yo
digo “Yo soy”, hay una diferencia. Yo soy la partícula “Yo soy”, y Él es el
todo “Yo soy”. Otro ejemplo es cuando un millonario dice, “Yo soy”, y su
sirviente dice “Yo soy”. ¿Son ambos “Yos” el mismo? Dios es grande. Él dice “Yo
soy”. Él es el gran “Yo soy”. Y yo digo “Yo soy”. Yo soy el pequeño “Yo soy”.
Por lo tanto, ese “Yo soy”, y el otro “Yo soy”, son diferentes. Ese “Yo soy”,
es cuando digo “Yo soy”, y cuando Dios dice, “Yo soy,” este “Yo soy,” y el otro
“Yo soy,” son diferentes. Así que, no siempre “Yo soy” es el mismo. En lo que
concierne a mi identidad, a su identidad, está bien, es la misma. Pero su “Yo
soy”, y mi “Yo soy”, son diferentes. Considerando el alma como alma, está bien.
Pero como partícula o como todo, son diferentes. Sí, eso debe entenderse bien.
Dios dice, “Yo soy”, y eso significa “Yo soy el todo”. Yo digo, “Yo soy”, y eso
significa “Yo soy la partícula”. Debe por lo tanto entenderse que cuando yo
digo “Yo soy” y Dios dice “Yo soy”, hay una diferencia. Su conciencia, mi
conciencia, su identificación, mi identificación, son diferentes. Y debido a
que son diferentes, estamos considerando cuál es la meta final de la vida. A
pesar de la diferencia, usted puede decir “Yo soy”, yo puedo decir “Yo soy”,
pero eso no significa que no exista una diferencia. Mi “Yo soy”, es diferente
de su “Yo soy”. Eso es lo que debe comprenderse. Yo puedo decir, “Yo soy”, y
usted puede decir “Yo soy, ”pero un “Yo soy” y el otro “Yo soy”, son
diferentes.
Invitado: Por favor, maestro, ¿puedo hacerle una
pregunta? Me parece que tenemos algún malentendido. Estas personas tratan de
preguntar si una clase de mantra
puede ser inventado en el hemisferio occidental por un supuesto maestro. Quizás
es mejor hacer la pregunta “¿Quién soy yo?”, en vez de la afirmación, “Yo soy”,
porque no podemos comprender quién soy yo.
Prabhupāda: Eso está bien. Pero está basando su
conocimiento en suposiciones. Por lo tanto, usted es imperfecto. Lo que dice no
será aceptado. Debido a que es imperfecto, usted dice, “tal vez, quizás”. Así
que, eso no es conocimiento. Eso es ignorancia. Tan pronto como usted dice,
“tal vez, puede ser”, eso significa que usted no sabe lo que es realmente. El
conocimiento debe ser perfecto. No hay tal cosa como “tal vez, puede ser”. No,
eso no es conocimiento. Eso es especulación. Debido a que está declarando,
“quizás”, su conocimiento no puede ser aceptado.
Invitado: Sólo le estoy preguntando si la pregunta
correcta puede o no puede ser: “Quién soy yo”.
Prabhupāda: Sí, está bien. Por eso digo que cuando usted
dice “Yo soy” y cuando yo digo “Yo soy”, debo entender quién soy yo y usted
debe entender quién es usted. Eso es lo que estoy diciendo, que simplemente
decir “Yo soy”, no es lo último, no es la conclusión. Todo el mundo es “Yo
soy”, pero deben saber quiénes son, quién es ese “Yo soy”. Eso es conocimiento.
Si dice ciegamente, “Yo soy” y no sabe quién es usted, entonces, ¿de qué sirve
usar “Yo soy”? Por eso le pregunto, ¿Quién es usted?
Conny Méndez: Cada quien tiene que decidir.
Prabhupāda: Sí. Se requiere esa decisión, eso es
conocimiento. Todos pueden decir, “Yo soy”, pero ¿qué significa eso? Usted debe
saber quién es usted. Eso es lo que se requiere. Por eso le pregunto, ¿quién es
usted?
Conny Méndez: Estoy de acuerdo. Yo he mencionado que “Yo
soy” es el nombre de Dios, y entonces usted atribuyó “Yo soy” a los demás.
Prabhupāda: No. “Yo soy” no es el nombre de Dios. Eso es
una identificación. Dios puede decir, “Yo soy” y usted dice “Yo soy”, pero eso
no significa que usted es Dios.
Conny Méndez: Jesucristo dice que si usted comprende quien
es usted después de decir “Yo soy”...
Prabhupāda: Está bien, todos dicen, “Yo soy”. En las
relaciones ordinarias todos dicen “Yo soy”. Eso sucede. Pero eso no significa que
los diferentes “Yo soy”, sean el mismo.
Conny Méndez: Usted decreta lo que usted es. Usted lo
establece. Al decir “Yo soy”, usted lo determina.
Prabhupāda: No, ese decreto ya existe. En la Biblia se
dice, “Dios es grande”. Pero usted no es grande. Por lo tanto su “Yo soy” y el
“Yo soy” de Dios son diferentes. Si usted dice, “Yo soy sirviente” y Dios dice
“Yo soy amo”, entonces es perfecto.
Conny Méndez: Usted dice que cuando yo digo “Yo soy” y
cuando usted dice “Yo soy”, son diferentes. Pero la esencia de todos es la
misma.
Prabhupāda: Está bien. Sin embargo, la esencia significa
el espíritu. Dios es el Supremo Espíritu, yo soy el espíritu partícula. Así
que, en lo que respecta a la constitución espiritual, Dios y la entidad
viviente son lo mismo, son uno. Ambos son espirituales. Pero en lo que respecta
al poder, el poder de Dios y nuestro poder, no son lo mismo. Hasta donde
recuerdo, en la Biblia se dice que, “Dios dijo: ‘Hágase la creación’. Y la
creación se hizo”. ¿Puede usted hacer eso? Por lo tanto, cuando Dios dice, “Yo
soy” y cuando usted dice “Yo soy”, eso es diferente. “Yo” significa persona.
Usted es una persona. Como persona, Dios es también una persona. Pero esa
persona y su persona son diferentes. Él es omnipotente, todopoderoso. Usted no
lo es. Usted tiene poder limitado.
Conny Méndez: Cuando digo “Yo soy”, no significa “Yo” en
el sentido del ser inferior, sino en el sentido del ser superior.
Prabhupāda: Eso ya lo hemos admitido. Dios es espíritu;
yo soy espíritu. Ambos “Yo” lo son. Pero el poder de Dios y nuestro poder no
son iguales. Dios dice: “Hágase la creación”, Y hubo creación. Pero si usted
dice, “Hágase un capati”, no habrá capati hasta que no trabaje para
conseguirlo.
Conny Méndez: Dios es el todo y nosotros somos las partes
y estamos evolucionados para integrarnos con ese todo.
Prabhupāda: Está bien. Pero, como partes... Así como el
dedo, usted puede decir que, “es parte del cuerpo”, pero no es el cuerpo
entero. El dedo está trabajando. Así como yo me estoy frotando la cabeza. Los
dedos están frotando, pero la cabeza es diferente, el dedo es diferente, pero
si lo toma todo junto, es el cuerpo.
Conny Méndez: Sin todas las partes no habría cuerpo, así
que todos somos partes del todo.
Prabhupāda: Está bien. Sin embargo, eso es una verdad
axiomática. La parte no es igual al todo.
Conny Méndez: Pero estamos evolucionando.
Prabhupāda: ¿Evolución? No, no hay evolución. La parte
es parte eternamente y el Todo es eternamente Todo.
Conny Méndez: ¿Significa eso que uno no se integra al Todo
cuando evoluciona?
Prabhupāda: No, usted ya está en el Todo.
Conny Méndez: Por lo tanto, todos somos uno.
Prabhupāda: Uno y diferente. Esa es nuestra filosofía.
Así como el pequeño tornillo en una máquina. El todo es uno, pero el pequeño
tornillo no es igual a toda la máquina. El tornillo no puede ser llamado toda
la máquina.
Conny Méndez: Nosotros somos partes de ese todo.
Prabhupāda: Sí, así es. Lo somos. Mamaivāṁśo jiva-loke jīva-bhūtah sanātanaḥ. Busca esto.
mamaivāṁśo
jiva-loke
jīva-bhūtah
sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣthānīndriyāni
prakṛti-sthāni
karṣati
Las
entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias
eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los
seis sentidos, entre los que se incluye la mente.
Conny Méndez: Nosotros admitimos lo mismo.
Prabhupāda: Lo mismo, pero, ¿por qué estamos manaḥ ṣaṣthānīndriyāni prakṛti-sthāni, por
qué el ser esta luchando afanosamente aquí? Dios no tiene problemas.
Invitado: Creo que hubo un malentendido.
Prabhupāda: ¿Cuál malentendido?
Invitado: Ustedes le han dado el nombre de Kṛṣṇa a
Dios, pero en realidad hay muchos nombres de Dios, no importa cual sea el
nombre de Dios. Puede ser “Yo soy”, o puede ser cualquiera. Tal como en India,
donde hay muchos nombres diferentes de Dios.
Prabhupāda: ¿Así que usted cree que “Yo soy” es el
nombre? Alá es un nombre. Kṛṣṇa es un nombre, Jehová es un nombre. Pero “Yo
soy” no es un nombre.
Invitado: Sí, es un nombre.
Prabhupāda: Si le pregunto, ¿cuál es su nombre?, y usted
me responde, “Yo soy”. ¿Le parece que eso es muy claro? ¿Es algo práctico que
cuando le pregunte, cuál es su nombre, usted me responda “Yo soy”?... ¡Qué
tontería!
Invitado: Supóngase que sus padres estaban locos y le
dieron el nombre “Yo soy”.
Prabhupāda: Pero la locura no tiene ningún sentido. No
tenemos nada que ver con los locos. Es algo práctico, si en la corte el juez
pregunta, “¿cuál es su nombre?”, y usted responde “Yo soy”, él inmediatamente
dirá, “este hombre está loco. Sáquenlo de aquí”. [...] Esa clase de
conocimiento no tiene ningún valor. Si él no quiere aceptar a Kṛṣṇa como el
nombre de Dios, Él tiene otros nombres, por ejemplo, Jehová o Alá.
Conny Méndez: No es que no nos guste Kṛṣṇa. Nos gusta
mucho, pero...
Prabhupāda: Ustedes deben tener algún nombre de Dios. “Yo
soy” no es un nombre. Eso es una concepción falsa.
Invitado: Es algo muy personal.
Prabhupāda: No, cuando usted pregunta un nombre, eso es
personal.
Conny Méndez: ¿Dios?
Prabhupāda: Dios significa controlador. Dios no es un
nombre. Así como el presidente. Él tiene un nombre, y presidente significa que
él es el controlador. Todo controlador posee un nombre. ¿Por qué el supremo
controlador no habría de tener algún nombre? Eso es ignorancia.
Conny Méndez: Cristo dice, “Yo soy el camino”.
Prabhupāda: Bien, cada guru es el camino para acercarse
a Dios. Es un hecho. Pero él tenía un nombre, Cristo. ¿Por qué usted niega ese
nombre? Eso significa que usted lo considera como cualquier cosa, pero él tiene
un nombre, Cristo.
Conny Méndez: No.
Prabhupāda: ¿No? ¿Qué es eso? Esa es su concepción. No
es la concepción de la Biblia. La Biblia dice que Cristo es el hijo de Dios.
Usted puede crear cualquier cosa mediante la especulación mental, pero si se
refiere a la Biblia, el nombre es Cristo. Todos lo dicen, todos los cristianos
dicen, “el Jesús Cristo” ¿Por qué niega usted eso?
Conny Méndez: Todos somos el Cristo en nuestro interior.
Prabhupāda: No, no aceptamos esas cosas.
Conny Méndez: ¿Están de acuerdo con la conciencia Budista?
Prabhupāda: No importa cuál sea la conciencia, en la
Biblia se dice que Cristo es el hijo de Dios. Su nombre es Cristo. ¿Cómo puede
negar el nombre? Esa es su interpretación; “Cristo significa ‘Yo soy’ ”.
Ustedes quieren interpretarlo a su manera. ¿Cómo pueden negarlo?
Invitado: Usted dijo que tenemos un cuerpo material y
también un cuerpo espiritual. ¿El espíritu y la materia nacen simultáneamente o
surge primero la materia y luego el espíritu?
Prabhupāda: No, la materia ha surgido del espíritu. Tal
como Dios dice: “Hágase la creación”. Dios ya estaba allí y la creación ocurrió
después. Dios es espíritu y la creación es materia.
Invitado: Tengo entendido que de acuerdo con la
filosofía de la India, no se le puede dar un nombre a Dios, porque eso sería
limitarlo.
Prabhupāda: No, usted no le da un nombre a Dios. Sino
que Dios es nombrado por Su acción. Tal como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa todo
atractivo, plenamente atractivo. Esa es la cualidad de Dios, que Él es
plenamente atractivo. Similarmente, Alá. Alá significa “el grande”. Dios es
grande; por lo tanto Él es llamado Alá. En realidad Dios no tiene nombre, pero
de acuerdo con Su acción, Él tiene un nombre.
Invitado: Muchas gracias, considero un privilegio
haber estado hoy aquí.
Prabhupāda: Gracias a ustedes por haber venido.
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