A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Sobre el mahā-mantra
Seattle, 20 octubre 1968
Prabhupāda: ...toda la
atmósfera, usted viene a perturbar. Usted está haciendo... ¿No puede entender?
Y toda la atención se desvía hacia usted. Así que harā, harā es la forma de la palabra... La palabra hare es
un derivado de la palabra harā, en
vocativo. Cuando nos dirigimos a Kṛṣṇa, cuando se dirige a Kṛṣṇa, la palabra no
cambia. Esto es una regla gramatical. Así pues, Hare Kṛṣṇa significa: “Oh,
energía de Kṛṣṇa, oh energía del Señor”, y Kṛṣṇa significa “el Señor”. Así
pues, Hare Kṛṣṇa significa que estoy orando no solamente al Señor, sino también
a Su energía. Esto es natural. Es como en el caso de un hombre y una mujer. En
todo el mundo existe esta combinación de masculino y femenino, ya sea… En
cualquier sociedad, ya sea en la sociedad humana, o en la sociedad de los
pájaros, o en la sociedad de los perros, o en la sociedad animal. ¿Por qué esa
combinación de masculino y femenino? ¿Por qué? Femenino es la energía, la
energía del masculino. ¿Por qué el hombre se casa con una mujer y toma tanta
responsabilidad...? Por supuesto, en su país se casan como si fuera una broma,
inmediatamente se divorcian después de una semana o después de siete días. Pero
el matrimonio significa tomar plena responsabilidad de una mujer. Eso es el
auténtico matrimonio, el matrimonio védico. Nosotros, cuando nuestros muchachos
y muchachas se casan, el muchacho acepta un voto de que: “Yo tomo la
responsabilidad de mantenerte durante toda tu vida”, y la muchacha promete que:
“Yo deseo servirte durante toda mi vida”. Así pues, la mujer, femenina, es la
energía. Cuando un hombre llega a su hogar, y ve que todo está muy bien
decorado, y que su esposa está muy bien vestida y hay un buen alimento
esperando, él se siente muy animado. Él puede trabajar mejor. Por lo tanto, la
mujer es la energía. La mujer le da energía y así él puede trabajar. ¿De dónde
proviene esa idea? Esa idea viene porque originalmente está aquí, janmādy asya yataḥ (SB
1.1.1). Todo proviene del Supremo, de otro modo, ¿de dónde van a sacar
esta idea? Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. ¿De
dónde puede proceder sin estar en el origen? Bījaṁ maṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Kṛṣṇa dice: “Yo soy la raíz de todo”. Así pues, si esta energía,
la combinación del masculino y femenino, es una necesidad, ¿de dónde proviene
esa necesidad a menos que existiese en el origen? Por lo tanto se debe entender
que el Absoluto tiene energía. Él posee diferentes energías. Él actúa a través
de Sus diferentes energías, y esto se confirma en el sūtra védico, parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65,
significado) La Suprema Verdad Absoluta tiene múltiples energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, multi energías.
Y svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca, por
medio de Sus energías Él está actuando de una forma tan maravillosa que parece
que todo está ocurriendo automáticamente. Por ejemplo, esta grabadora está
trabajando. ¿Cómo trabaja? Gracias a la energía eléctrica. Gracias a la energía
eléctrica esa máquina está actuando tan maravillosamente que, cuando lo
deseemos, puede repetir exactamente lo que yo estoy hablando. Así pues, hay una
energía que está trabajando ahí. Yo estoy hablando, y mi energía del habla está
actuando y la energía eléctrica está ayudando. Hemos aceptado esta la energía
de esta máquina y estamos obteniendo algo maravilloso. Similarmente, toda la
manifestación cósmica es la manifestación de diversas energías. Los
sinvergüenzas no pueden entender esto. Y cuando se afirma que todo es Brahman,
se debe entender que todo está trabajando bajo la energía del Brahman Supremo.
Ése es el verdadero significado. Pero esto es simultáneamente uno y diferente.
Cuando pongamos en marcha esta grabadora, ésta reproducirá exactamente lo que
he estado hablando a ustedes. No habrá una voz diferente. Si alguien está
escuchando desde otra habitación, él pensará que el Swamiji está hablando, pero
aun así, esa voz es diferente de mí. Porque mi energía está actuando ahí.
Similarmente, hay dos tipos de energías. Cuando yo estoy hablando directamente,
ésta es mi energía real, y cuando este cassette esté reproduciendo mi voz, ésa
es también mi energía, pero es una energía separada. Similarmente, esta manifestación
material es una energía separada, pero hay una energía directa. La directa…
Esta energía material, la energía separada, es el reflejo de la energía
directa. Como, por ejemplo, cuando este cassette reproduzca mi voz, esta voz es
el reflejo de mi voz original. Similarmente, esta manifestación material es un
reflejo de la energía original, de la energía interna. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se hace referencia a esa
energía como un reflejo pervertido. Ūrdhva-mūlam adhah-śakham (BG 15.1), un reflejo
pervertido, un árbol. Esta manifestación cósmica se compara a un árbol con las
raíces hacia arriba. Eso significa un reflejo pervertido. ¿Han visto alguna vez
algún árbol con las raíces hacia arriba?
Jāhnavā:
Yo he escuchado una analogía a eso anteriormente.
Prabhupāda:
Sí. Este mundo material es un reflejo pervertido de
la energía original. Y esta palabra “Hare” significa que estamos dirigiéndonos
directamente a la energía original del Señor Supremo: “Por favor, acéptame,
ponme bajo tu dirección. Ahora yo estoy bajo un reflejo. Estoy tratando de
obtener algo de un reflejo”. Supongamos que un árbol se refleja a la orilla de
un río, tiene su reflejo exacto. Si alguien se dirige a través del río y trata
de tomar fruta de ese árbol, no será posible porque es un reflejo. Uno tiene
que dirigirse al árbol auténtico. De la misma forma, nosotros estamos anhelando
vida, estamos anhelando placer, pero estamos buscando placer en el reflejo, en māyā. Por eso estamos frustrados, y
confundidos. Por lo tanto, esta oración es para dirigirnos a la energía
original. Desprovisto de energía, el Señor nunca está desprovisto de energía.
Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyana, Sītā-Rāma.
Así pues, Dios está siempre en compañía de Su energía. Sin energía, Él sería
incompleto. Como el Sol sería incompleto sin sus rayos. ¿Sería eso posible?
¿Podrían imaginarse al Sol sin sus rayos? Similarmente, la teoría māyāvāda de que el Absoluto no tiene
energías, de que no existe energía, es absolutamente… Ellos han entendido mal.
La energía no es diferente del energético, tal como los rayos del Sol no son
diferentes del Sol. Ni los rayos del Sol pueden existir sin el Sol, ni el Sol
puede existir sin sus rayos. Están relacionados tan íntimamente. Similarmente,
el Señor y Sus energías están relacionados tan íntimamente, no pueden
separarse, pero al mismo tiempo no son uno. Ésta es la filosofía. Así pues,
estamos orando a la energía original, Hare Kṛṣṇa. Porque la energía y el
energético, Rādhā-Kṛṣṇa. Rādhā-Kṛṣṇa no están separados, y es placentero.
Cuando están separados, Rādhā-Kṛṣṇa, esto es energético, esto da ímpetu. Es
como el hombre y la mujer, provienen de la misma fuente, pero un cuerpo da energía
al otro. El hombre da energía a la mujer, la mujer da energía al hombre. ¿Por
qué la creación no tiene sólo un género? ¿Por qué hay relación sexual?
Provienen del mismo vientre de la madre. ¿Por qué no hay sólo un género, sólo
muchachos? ¿Por qué hay muchachas? ¿Por qué la naturaleza nos provee de esta
manera? Que sólo haya muchachos. No. Es necesario. Pero todo no es más que un
reflejo pervertido. Aquí está el hombre, la mujer, la energía... Es muy
sencillo. A través de esto podemos entender la realidad. Es como la sombra, los
cinco dedos. Una persona que no esté confundida, puede entender que la mano
original tiene cinco dedos, aunque no pueda verlos. Por su sombra.
Similarmente, a través de esta energía que actúa en este reflejo material
pervertido, podemos entender que hay una realidad. En la realidad, en la morada
de Kṛṣṇa, existen las mismas cosas, existen los mismos árboles, existen las
mismas cosas, pero son originales. Y aquí, no son más que una simple imitación,
o un reflejo pervertido. No es una imitación. El mundo es exactamente un
reflejo pervertido. Pongamos el mismo ejemplo. Es como el árbol en la orilla
del río que da un reflejo invertido, las raíces van hacia arriba y las ramas
hacia abajo. Y este mundo es así, y esto se describe en el Capítulo Quince del Bhagavad-gītā. Y debemos aprender todo
esto. Todo está ahí. (fin)
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